Isnin, 10 Februari 2014

Bhikkhu

Svasti Srih!


Seorang Bhikku भिक्षु atau Bhiksuni भिक्षुणी itu merupakan orang-orang yang diangkat menerusi kebiaraan masuk ke dalam samgha Buddha. Dalam bahasa Tamil, disebutlah bhikkhu sebagai Thuravi. Kehidupan mereka ini diatur oleh Pratimoksha dengan kerangka Vinaya untuk disiplin keupacaraan. Gaya hidup mereka ini terbentuk menerusi sokongan amalan kerohanian, hidup secara ringkas dan mencapai Nirvana. Dalam disiplin biara vinaya, seorang lelaki bawah usia 20 tahun tidak boleh ditahbiskan menjadi seorang bhikkhu yang sah. Mereka cuma boleh dilantik menjadi Samanera, manakala yang perempuan cuma boleh menjadi Samaneri.   

Masuk Biara

Menjadi bhikkhu itu ertinya menjadi "peminta" atau lebih meluas lagi, dijelaskan sebagai, "seorang yang hidup duniawinya bergantung kepada dana". Ia diteliti secara terbitan bunyi dalam ulasan bahasa Pali oleh Buddhaosa sebagai, "seorang yang melihat bahaya dalam samsara atau putaran kelahiran.".... Ikkhatīti bhikkhu. Maka dia masuk ke pentahbisan demi melepaskan dirinya dari samsara.

Dhammapada (266-267) menjelaskkan.....
Dia itu bukan sahaja pertapa tetapi juga hidup duniawinya bergantung kepada dana bakti yang lain. Namun, bukanlah rupa luaran itu yang menentukan seseorang itu sebagai pertapa sebenar. Sesiapa sahaja yang hidup dengan kehidupan suci yang melampaui pahala dan tolak pahala, dan berjalan dengan pemahaman mengenai loka ini maka dia itu lah pertapa ajar-ajar.
Sastera Inggeris sebelum kurun pertengahan ke-20 M, merujuk bhikkhu sebagai Bonze yang diperguna bagi menerangkan mengenai bhikkhu dari Asia Timur dan juga jajahan Perancis di Indochina. Sabdavali ini datang dari bahasa Portugis dan Perancis yang menyerap kata bonso dari bahasa Jepun buat merujuk kepada bhikkhu atau paderi. Kini ia sudah tidak banyak dipakai lagi.

Menjadi Bhikkhu

Di benua India, kebiaraan itu merupakan sebahagian daripada rupakara (sistem) "vratam pembebasan jiwa persendirian". Semua vratam atau sumpah ini dinagkat oleh bhikkhu dan bhikkhuni dari samgha biasa, dalam usaha untuk membentuk disiplin susila persendirian. Dalam bahagian Mahayana, sabdavali samgha ini, menurut prinsipnya, selalu difahami sebagai merujuk kepada Arya Samgha atau "masyarakat mulia yang sampai di bhumi pertama". Dalam keadaan ini, seseorang itu tak diperlukan pun masuk ke biara. 

Vratam pembebasan jiwa persendirian diangkat dalama empat nya langkah. Yang upasaka pula mungkin mengangkat lima vratam. Langkah seterusnya adalah memasuki pravrajyam atau cara hidup biara, termasuklah meninggalkan pakaian orang awam memakai kain seorang pertapa. Selepas itu, seseorang itu jadi seorang śrāmaṇera atau ajar-ajar. Langkah terakhir pula adalah vratam menjadi bhikṣu atau yang sepenuhnya diangkat masuk ke biara. Bhikṣu mengangkat sumpah menjaga pratimoksha seluruh usianya. Dia boleh berpulang semula ke rumah dan menangguhkan sumpahnya, nanti mengangkatnya semula selesai urusan di rumahnya. Dia dibenarkan cuma tiga kali atau tujuh kali sahaja mengangkat sumpah. Selepas itu, samgha akan menolak sumpahnya dan tak akan menerimanya kembali. 

Dengan cara ini, penganut ajaran Buddha dapat menjaga vratam itu biar suci murni jangan dikotorkan. Mereka yang balik ke rumah mungkin menjaga gaya kehidupan mereka namun sangat-sangat dipandang berat sesiapa yang merosakkan sumpahnya! Di Tibet sana, penerimaan masuk ke biara adalah dengan tiga cara iaitu:
  • Pravrajyam pada usia enam tahun.
  • Srāmaṇera pada usia 14 tahun.
  • Bhikṣu pada usia 21 tahun atau yang lebih tua.
Kasaya

Kasaya ini adalah pakaian bagi mereka yang ditahbiskan menjadi bhikkhu di biara terdiri daripada kain-kain yang datang dari pemikiran bahawa kain cukup-cukup saja buat melindungi tubuh dari cuaca dan sekitar. Bhikkhu selalunya membuat pakaian sendiri dari kain yang didermakan kepada mereka. Mereka tidak akan membuat pakaian dari sehelai kain, tetapi mengambil perca-perca kain. Disebabkan kain warna merah gelap itu murah sekali di rantau Kashmir, maka orang Tibet memakai kain warna merah. Di Selatan, warna kuning yang murah jadi warna inilah yang dikaitkan dengan benua India. Di Asia Timur, warna pakaian itu dari kuning ke warna kulit kayu bagi kelompok Theravada Siam, warna merah atau unggu bagi Theravada Myanmar, dan perang atau hitam bagi kelompok Mahayana-Dhyana di Vietnam.
 
Kain bagi anak-anak pravrajyam dan bhikkhu berbeda dalam pelbagai segi, utamanya dalam lubang-lubang pada pakaian kelompok bhikkhu. Setengah pertapa akan mengoyak kain mereka dan kemudian mengaitkannya menjadi satu lembar kain semula. Anak-anak pravrajyam pula tak dibenarkan memakai kain kapas kuning yang dipakai semasa pengajaran ajaran Buddha oleh kelompok Sramanera dan Bhikkhu. Dalam perayaan Kathina Puja, Kathina istimewa diperbuat dalam masa sehari semalam akan diserahkan oleh penyokong biara yang awam kepada biara. Ia akan diberikan kepada bhiksu yang berdiam di situ atau pertapa yang terpilih dalam kelompok pertapa lain-lain bagi menerima pakaian istimewa itu.

Vratam Tambahan: Mahayana dan Vajrayana

Dalam tradisi Mahayana, bhiksu boleh mengangkat vratam tambahan yang tak berkaitan pun dengan kenaikan menjadi samgha, termasuklah vratam bodhisattva, vratam samayam, dan lain-lain yang sebenarnya terbuka juga kepada upasaka dalam kebanyakan masa.

Sebagai tambahaan, dalam tradisi lain pun ada bentuk-bentuk kenaikan bukan vinayam, yang pemegangnya dianggap sebagai bukan bhiksu. Termasuklah kenaikan masuk ke Samgha Putih dalam kalangan Yogi di Tibet serta semua kenaikan parampara dalam tradisi ajaran dharma di Jepun.

Penutup

"Kenaikan" dalam ajaran Buddha itu adalah sekelompok cara kriyam disiplin diri yang menurut kepada keperluan, kemungkinan dan juga kemampuan perseorangan. Menurut kepada perkembangan rohani pengikut ajaran baginda Buddha, diberikan beberapa vratam yang berbedaa-beda peringkatnya supaya mudah diikuti secara berkala. Yang tertinggi sekali itu adalah tahap bhiksu, iaitu seorang pengikut ajaran Buddha yang diangkat masuk dalam masyarakat samudaya Arya. Matlamat bhiksu itu adalah mencapai kebebasan dari samsara. Bagi penganut Buddha di Myanmar yang berbahasa Mon, saudara-saudara di biara digelar sebagai tala poi (tuan kita).

Tiada ulasan:

Catat Ulasan