Sebelum tercetusnya senapang dan senjata api lain, keris, belati dan pedang biasa sahaja dipergunakan oleh kelompok kesatria pada samaya pertengahan utamanya di rantau Bharat (India) dan Hindia Timur di Asia Tenggara.
Dalam kebudayaan di rantau Indonesia, rantau Filipina, rantau Siam dan rantau Semenanjung Tanah Melayu keris ini adalah sinonim dengan masyarakat Hindu di situ. Keris ini merupakan cawangan senjata jenis belati yang digunakan bagi tujuan menikam. Senjata lain yang hampir serupa dengan keris ini adalah jenis badik dan juga kerambit. Pada samaya lampau, keris bukan sahaja berfungsi sebagai senjata dalam peperangan yang bukan sahaja menikam sebaliknya juga mencedera parahkan seteru, menjadi lambang kepada kedudukan pemakainya dalam masyarakat dan juga menjadi penangkal bagi pemakainya. Ia juga menjadi alatan menghukum, dipuja dalam pemujaan senjata pada hari tertentu dan juga mempunyai sakti.
Keris yang utama diketahui ada pelbagai jenis bangsanya menurut kepada kawasannya sama ada di sebelah beberapa rantau di Indonesia, di Tanah Melayu, Siam dan Filipina:
1. Keris Jawa
2. Keris Bali
3. Keris Madura
4. Keris Sumatera
5. Keris Bugis
6. Keris Sudang di Sulu dan Mindanao
7. Keris Patani di Siam
8. Keris Tanah Melayu di Utara Tanah Melayu
Keris-keris tradisional dan bersejarah yang ditempa di Jawa, Bali, Madura, Sumatera dan Sulawesi merupakan antara keris warisan negara Indonesia yang diiktiraf oleh UNESCO sejak tahun 2005. Masing-masing keris adalah istimewa menurut kepada kawasannya ditempa.
Tercetusnya Keris
Diperkatakan keris ini adalah cawangan belati terbitan dari pulau Jawa
sebelum ia tersebar ke kawasan lain pada kurun ke-9 M ketika
pemerintahan wangsa Sailendra dari empayar Sriwijaya berdasarkan kepada prasasti yang ditemui. Namun ia tampak terkenal diperguna semasa kurun ke-15 M.
Aku cuma mengetahui penggunaan keris di rantau selatan Tanah Melayu banyaknya berkait dengan kebudayaan empayar Hindu Majapahit dan juga kerajaan tepi pantai Melaka yang berkaitan dengan Majapahit juga. Di sebelah Siam dan rantau aku berasal di utara Semenanjung, keadaan adalah berlainan kerana perkaitan kami lebih rapat dengan kerajaan-kerajaan Hindu lampau yang berada di India sana dan juga kerajaan Sriwijaya.
Kajian akademik tentang perkembangan bentuk keris nampaknya didasarkan pada penelitian ukiran timbul pada pecandian Buddha dan pecandian Hindu serta berhala-berhala purba. Lain-lain berkenaan penggunaan keris dapat dilihat pada prasasti dan juga catitan penjelajah asing ke rantau-rantau yang menggunakan keris.
Pengaruh Hindu dan Cina
Untuk memperkatakan tentang Hindu dan Cina ini, apakah yang berada pada kotak pemahaman para pembaca itu menjadi persoalan jua pada aku. Kerana aku memahami bahawa rantau Nusantara termasuk rantau Indo-China ke utara itu pun adalah bahagian India Raya yang memasukkan penduduk di situ sebagai bangsa-bangsa Hindu belaka. Berkenaan asli atau tidak itu bagi aku lebih mendekat kepada rujukan kepada unsur tempatan dan kebudayaan yang meluas.
Makanya, senjata tajam dengan bentuk yang disangka sebagai sumber ilham kepada pembuatan keris itu dilihat pada peninggalan kebudayaan Dongson dan juga Cina Selatan. Kebudayaan Dongson ini merupakan penghubung kepada pengaruh kebudayaan Cina di kawasan Nusantara. Sejumlah keris samaya kini bagi keperluan sesajian mempunyai gagang bentuk manusia sama dengan belati Dongson serta bilahnya bersatu dengan bilah.
Penghormatan dan pemujaan bahan logam pula dapat dikesan dari pengaruh agama orang Hindu sendiri utamanya dari agama Saiwa. Prasasti Dakuwu dari kurun ke-6 M memaparkan perlambangan Hindu yang menampilkan wesi haji seperti trisulo, kudhi, arit dan keris sombro. Sarjana bersepakat bahawa keris dari pemerintahan Hindu di Jawa sebelum Singasari dipanggil sebagai keris Budha yang pendek dan tiada lok. Ia dianggap sebagai jenis awal bagi keris. Beberapa jenis belati yang dicarigali dari kebudayaan Dong Son juga menunjukkan kemiripan dengan keris Budha dan keris Sajian. Keris Sajian memiliki bahagian hulu dari logam dan bersatu dengan bilah keris.
Pemujaan Keris
Dalam kebudayaan orang-orang dari Sumatera, aku perkirakan mereka ini ada yang mewarisinya dari nenek moyang kerana salah seorang rakan sekelas aku dahulu berketurunan Rawa dari kelompok kesatria kerana datuk kepada bapanya seorang keturunan diraja yang melarikan diri ke Tanah Melayu dalam awal abad ke-19 M semasa pertelingkahan mereka dengan penjajah Belanda ada menyatakan bahawa beberapa purnamanya pernah diberitakan bahawa orang-orang tua mereka akan memperasap keris pusaka mereka.
Ada lah juga sebutan orang-orang keturunan orang Hindu itu sendiri yang mengatakan bahawa upacara pemujaan keris itu sebagai upacara memanggil setan kerana agama nenek moyang mereka sendiri pun tidak dipahami, manakan pula akan dipahami agama baru mereka peluk itu. Bagi bomoh, pawang, dukun dan balian pun keris ini merupakan alatan yang diperguna dalam perubatan tradisional.
Ada lah disebut bahawa jin akan diseru dengan mantera yang tak dipahami dalam bahasa biasa bagi mendapatkan hasil yang dihajati pada keris tersebut. Maka pada hakikatnya, mereka tak tahu lah bahawa sumber kepada pemujaan keris itu ada pada ayudha puja dan nawaratri. Memang setiap benda pada tradisi tantrayana itu mempunyai sakti atau kuasa penggerak. Contohnya pemujaan pada dewi sakti sang yang haji Saraswati itu dijalankan dengan menyemahkan alatan kegunaan karyawan kepadanya sebagai mengingatkan pengguna peralatan bahawa ada sakti yang mengawal benda tersebut. Sang yang haji Saraswati itu adalah jenis pancaran sinaran (dewata malaikat), bagaimana pula ia menjadi setan pada pahaman orang-orang bongkak itu?
Setengah pengamal perubatan tradisional menyatakan bahawa mereka mendapat keris mereka itu menerusi mimpi. Setengahnya dikatakan mendapat keris selepas lamanya bertapa semadi di tempat tertentu yang dipercayai sakti. Ada yang mendapatnya secara pusaka turun temurun selepas dititihkan kepada mereka dengan beberapa persyaratan bahawa haruslah mereka menjaga keris itu dan memberi tabik pada purnamanya.
Maka pemilik keris itu menjadi bomoh atau pendekar dengan bantuan sakti kepada keris itu. Keris dihormatilah sebagai tetamu kerana dalam adat Hindu, tetamu itu diperlakukan bak dewata. Jadi pada purnama tertentu dan bagi yang memegang peranan pekerjaan tertentu contohnya golongan kesatria mungkin memperasap keris pusaka mereka dengan langgir sintuk atau limau nipis bagi menyucikan sakti pada keris tersebut biar ia sentiasa memberi tuah pada keris. Kemudiannya ia akan dibungkus dengan kain kuning dan kain hitam, dikuncup belai dan disimpan di dalam kotaknya menurut tradisi penyucian lambang penganut Saiwa.
Ada antara keris yang berbunyi bergetar pada malam atau siang hari menurut keperluan contohnya tatkala ada datang tetamu atau bila berlaku bencana, seteru menerpa dan sebagainya. Bunyinya pun berbeda-beda. Ada yang keluar masuk sarung keris tak henti-henti kecuali kalau dihentikan pemegangnya, ada yang berputar-putar atau bergerak-gerak dengan macam-macam cara. Keris berkeadaan begitu disebabkan oleh sakti.
Cadangan
Pada sebab lingkungan budaya Kejawaan itu dasarnya adalah budaya Hindu maka elok sahaja dihubungkan terus kebudayaan Hindu Jawa dengan Hindu Raya semula berbanding dengan dikusutkan dengan budaya agama asing yang pelik itu. Lihat sahaja pemahaman mereka kepada sakti itu sebagai jin (mungkin semacam setan bagi mereka).
Maka upacara pemujaan keris boleh dijalankan menurut kepada perayaan Nawami dan didasarkan kembali dengan Mahabharata. Mungkin tuan budiman yang beragama Hindu di Jawa boleh mendapatkan kiraan penanggalan purnima Saliwahana semula dari pedanda di sebelah Bali dan memadankannya semula dengan penanggalan Hindu umum. Kerana tradisi pemujaan keris ini dapat aku lihat mempunyai perkaitan dengan aliran Saiwa dan Tantra kerana penghormatan diberi kepada Sakti.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan