Rupakara Pahaman Parsi Purwa dan Wedika

Pustaka Suci Awestan

Pustaka suci Awesta berbicara mengenai beberapa tanah termasuklah Sapta Sindhu iaitu rantau Sindhu-Saraswati di sebelah Utara dan Barat Laut India kini. Pustaka suci Awesta ini merupakan pustaka suci kepunyaan bangsa Persia yang beragama Zoroaster yang dalamnya mengandungi bacaan Yasna (Yajna) iaitu Gatha Zaratustara, Widewadat atau Wendidad (Asura) dan Yast yang dipakai dalam pemujaan.

Semasa pemerintahan wangsa Sasan di Persia, Awesta diterjemahkan ke dalam bahasa Pahlewi dan terjemahan ini digelar sebagai Zand Awestan. Penganut ajaran Zoroaster bercakap mengenai Mathra atau Mantra itu sebagai bacaan yang menuruti pertapaan. Seperti juga triwamsa Wedika, kelompok penganut ajaran Zoroaster pun mempunyai kelompok pedanda iaitu Zaotar, kesatria iaitu Nar dan kelompok petani dan pengembala bergelar Wastar.

Dewa, Asura dan Daiwa

Menjadi tanggapan resmilah bahawa pada dewa dalam kepercayaan Mazda itu sama seperti dewa-dewa menurut ajaran Brahmana. Makanya, nabi Zoroaster merubah kedudukan dewasura yang seperti samaya Wedika itu. Pada hakikatnya, situasinya itu lebih rumit lagi. Rupakara kepercayaan Wedika dan Zoroaster itu sebenarnya lebih banyak persamaan daripada yang terdapat dalam tanggapan ramai orang.

Dari Kashmir, yang merupakan rantau dalam putaran ajaran Wedika, memaparkan bukti yang penting berkaitan tiga pembahagian mengandungi dewa, asura dan daiwa. Susunan bertindaklas tiga pembahagian ini merupakan dasar bagi pemikiran Wedika. Tiga pembahagian ini di luar bumi, di atmosfrea dan matahari; dalam bumi pula ada tubuh, nyawa atau prana dan kesedaran atau atman. Penggulungan ketiga-tiga ini dicerminkan dalam guna-guna falsafah Hindu seperti sattwah, rajah, dan tamah.

Dewa atau dewata mewakili langit dan unsor sakti sattwah. Sakti berkaitan memahami atmosfera pula diwakili oleh asura yang berunsur rajah. Sakti berkaitan kegiatan daiwa pula merujuk kepada unsur bumi dan tubuh yang tamah. Cetera rakyat Kashmir mempunya banyak penceteraan bahawa para daiwa itu merupakan titik perlawanan dengan dewa dan asura. Kadangkala istilah raksasa dipakai bagi mengertikan daiwa. Istilah raksasa ini banyak disebut dalam sastera Sanskerta. Perkataan raksasa muncul dalam Rigweda, bahagian Aitareya Brahman dan lain-lain. Ia juga dianggap sepengertian dengan nirrti. Raksasa yang merupa perkahwinan merupakan sawan ganas atau pun peristiwa rogol gadis selepas kekalahan atau kemusnahan keluarganya.

Mungkin keseluruhannya bahawa istilah daiwa ini masuk ke Kashmir dengan kemasukan orang Parsi kemudiannya. Jika begini keadaanya, sebab mengapa ia bertapak di situ pula adalah kerana ia bertindak menjadi kata seerti bagi buah pikiran yang sedia ada di situ. Nampak bahawa istilah itu sudah biasa dipakai di Kashmir sejak samaya purwa lagi dan penggunaannya pun berselari dengan samaya ia dipakai di Bactria yang berdekatan oleh Zaratustra.

Sokongan lain lagi bagi mendukung pandangan ini datang dari orang Hindu Kashmir sendiri, yang terasing daripada sebarang penghijrahan orang Parsi sejak beberapa kurunnya, mengikuti amalan-amalan yang turut terdapat dalam ajaran Zoroaster. Yang ini termasuklah pemakaian benang suci bagi wanita dipanggil sebagai Aitpan di Kashmir dan juga pakaian suci dipanggil Sadr.

Pandangan Wedika dalam memerhatikan loka ini dalam pembahagian diwakilkan kepada ketiga-tiga golongan makhluk itu pun terdapat dalam Purana terkemudian. Tapi ia sudah diringkaskan menjadi dewa lawan Asura termasuklah Raksasa. Zaratustra membuat ringkasan yang serupa dalam susunan asura yang dalamnya itu tergolong bangsa dewa dilabelkan sebagai yazata dan daiwa. Asura merupakan tapak bagi kemunculan dewa-dewa. Pengurangan ini dalam pandangan aliran Zaroaster tak ada lah berbeda sangat daripada Purana.

Nanti, kita akan melihat rumusan daripada struktur umum dan juga persamaan biasa antara rupakara pahaman penganut ajaran Zoroaster dengan Wedika. Dari sini, dapat dilihat perubahan diperbuat oleh penganut ajaran Zoroaster terhadap rupakara yang serupa dengan rupakara Wedika yang wujud sebelumnya itu satu keselarian pada pahaman bahawa ia merupakan penyesuaian yang terjadi di benua India dalam samaya Purana. Namun, Zaratustra itu menekankan dikotomi yang tajam sekali antara baik dan jahat menimbulkan satu nilai estetik dan juga pendekatan yang agak unik pula.