Terjemahan dari tulisan Niraja Bidawatka
Sripada Shankaracharya menurut kepada sastera berkanun veda, dianggap sebagai penjelmaan Betara Siva. Betara Siva merupakan anak bakti kepada Sri Krishna, kata Bhavadgitam (12.13.16) berbunyi vaisnavannam yatha sambhu.
Tersebut dalam Padma Puranam dalam Uttara khanda 62.31 bahawa Paramatman mengarahkan pengikutnya yang tertinggi iaitu Betara Siva untuk membuat makhluk pada Kalyugam bertentangan dengan Nya. Maka Betara Siva muncul dalam rupa seorang Brahmana bernama Shankaracharya untuk mengajar teori yang tidak tepat tentang Mayavada, yang ditopengkan oleh ajaran Buddha. Disebabkan oleh ajaran Buddha mempunyai pengaruh kuat pada ketika itu, Sri Shankaracharya mengajarkan falsafah Mayavada untuk membawa orang ramai daripada tidak memuja tuhan kepada veda-veda. Bagi mencapai hal ini, beliau berkompromi dalam falsafah Vedanta:
"Srila Prabhupada menulis berkaitan hal ini, 'dalam usaha untuk mengatasi kesan kepada falsafah ajaran Buddha dan merebaknya falsafah Vedanta, Sripada Shankaracharya membuat beberapa kompromi dengan falsafah Buddha lalu mengajarkan falsafah monisme disebabkan ia merupakan satu keperluan kepada zaman itu. Jika tidak, maka tak perlu lah beliau menyebarkan falsafah Mayavada. Kini tak ada keperluan lagi kepada falsafah Mayavada atau falsafah Buddha, dan Sang Chaitanya menolah kedua-dua nya. Pergerakan kesedaran Krishna menyebarkan falsafah Chaitanya dan menolak falsafah kedua-dua golongan Mayavada. Kedua-dua falsafah Mayavada dan Shankara adalah dari jenis Mayavada yang berbeza yang bercakap tentang pentas kewujudan kebendaan. Kedua-dua falsafah ini langsung tak mempunyai maksud kerohanian. Maksud kerohanian hanya wujud selepas seseorang itu menerima falsafah Bhagavadgitam yang kemuncaknya adalah penyerahan diri kepada Zat Tuhan yang Tertinggi" (SB 4:24:17 berupa).
Ajaran Buddha dianggap sebagai agama yang tak bertuhan disebabkan ia tak mengenalpasti sebarang kewujudan Tuhan dan tak mengiktiraf veda-veda. Walau bagaimanapun, ia agak jujur dalam mengakui hakikat bahawa ia tidak menerima sebarang kewujudan Tuhan dan oleh itu ia tidak sebahaya falsafah Mayavada yang diajarkan oleh Shankaracharya yang memerlukan veda-veda untuk penafsiran kebenaran dengan cara yang salah dan khayalan. Ia akhirnya akan membawa pengikut kepada pemusnahan diri kerana seseorang itu akan mula percaya dirinya sebagai Tuhan!
Kecacatan falsafah Shankaracharya adalah, ia menganggap Kebenaran Mutlak itu sebagai tak berperibadi atau tak berjasad dan menafikan aspek peribadi Tuhan. Kesimpulan begini adalah tidak sempurna dan tidak selari dengan sastera veda. Kebenaran Mutlak Tertinggi merupakan punca kepada segalanya, sarwa karana karanam bermaksud Ia memiliki segala sifat yang mungkin wujud dalam setiap makhluk dalam segala ciptaan. Semenjak semua jiwa dingin yang menurut bidang kita ini mempunyai peribadi, haruslah difahami juga bahawa Tuhan adalah punca kepada peribadi itu. Dalam kata lain, Tuhan memiliki peribadi Nya sendiri.
Semua sastera berkanun, tak mengira dari agama mana pun, menerima Yang Tertinggi itu sebagai Sesuatu Yang Mutlak dan Sempurna. Makanya, Tuhan itu Sempurna, dan tentunya mempunyai rupa. Berkesimpulan bahawa Tuhan itu tidak berperibadi akan menjadikan Nya sebagai tak sempurna. Jadi, Tuhan itu adalah berperibadi dan tak berperibadi, tetapi aspek peribadinya itu merupakan asas kepada aspek tak berperibadi Nya, makanya ia menjadi lebih menonjol. Brahmano hi pratisthaham... (Bhagavadgitam 14.27).
Tuhan telah digambarkan sebagai nirakara atau tak berupa dalam veda-veda. Dia tiada sebarang imej. Perkataan begini digunakan untuk menerangkan bahawa Tuhan tak mempunyai rupa kebendaan atau imej yang serupa dengan jiwa bersyarat. Rupa Tuhan tak sepatutnya disalahfahami sebagai rupa kebendaan tercetus dari tenaga kebendaan atau maya; Dia mempunyai rupa kerohanian yang sempurna yang abadi, sedar dan penuh kebahagiaan atau saccidananda vigraha.
Oleh itu dalam veda-veda, disebutkan bahawa walaupun Dia tiada berkaki, Dia bergerak dengan pantasnya; Walaupun Dia tiada bertangan, Dia menerima segala persembahan kepada Nya; Walaupun Dia tiada bermata, Dia boleh melihat; Walaupun Dia tiada telinga, tetapi Dia mendengar... Apani pado javano grahita (Swetasvatara Upanishad, 3.19). Ini bermaksud, deria kebendaan hanya ada pada makhluk tapi bukan pada Tuhan tetapi Dia masih menjalankan kegiatan kerana Dia mempunyai deria yang mencakupi semua.
Jadi kesimpulan dari semua sastera veda yang berkuatkuasa menyatakan bahawa Tuhan itu mempunyai peribadi dan oleh itu, teori tak berperibadi yang seperti diajarkan oleh Sripada Shankaracharya adalah tertolak oleh orang yang mempunyai sedikit sahaja deria biasa walaupun dengan tak memakai logika. Walau bagaimanapun, kerana Shankaracharya mempunyai tugasan yang perlu diselesaikan berdasarkan arahan Yang Tertinggi, maka dia mengajarkan juga teori advaita yang salah ini supaya orang benci kepada Tuhan. Walaupun dia sedar akan aspek peribadi Tuhan.
Makanya, Sripada Shankaracharya sebagai pengikut kepada Maheswara, menasihati pelajarnya untuk berbakti kepada Krishna, yang merupakan peribadi tertinggi ketuhanan. Kerana Begawan Krishna boleh menyelamatkan mereka pada saat ajal mereka.
Kata-kata Shankaracharya:
Bhaja govindam bhaja govindam bhaja mudha mate. Samprapte sannihite kale na hi na hi raksati dukrn karane.
Tiada sebarang permainan kata dan kepakaran dalam penggunaan tatabahasa Sanskrit pun yang mampu menyelamatkan seseorang daripada kematian. Kelompok yang menurut teori tak berperibadi memang sangat berkepakaran dalam tatabahasa Sanskrit dan permainan kata makanya mereka mampu menarik perhatian orang ramai kepada teori falsafah salah itu. Jadi, Sripad Shankaracharya memanggil mereka sebagai mudha atau bodoh kerana mereka tidak berlindung dengan peribadi ketuhanan sebaliknya membuang masa meramu maksud yang salah bagi sastera agama.
"Srila Prabhupada menulis berkaitan hal ini, 'dalam usaha untuk mengatasi kesan kepada falsafah ajaran Buddha dan merebaknya falsafah Vedanta, Sripada Shankaracharya membuat beberapa kompromi dengan falsafah Buddha lalu mengajarkan falsafah monisme disebabkan ia merupakan satu keperluan kepada zaman itu. Jika tidak, maka tak perlu lah beliau menyebarkan falsafah Mayavada. Kini tak ada keperluan lagi kepada falsafah Mayavada atau falsafah Buddha, dan Sang Chaitanya menolah kedua-dua nya. Pergerakan kesedaran Krishna menyebarkan falsafah Chaitanya dan menolak falsafah kedua-dua golongan Mayavada. Kedua-dua falsafah Mayavada dan Shankara adalah dari jenis Mayavada yang berbeza yang bercakap tentang pentas kewujudan kebendaan. Kedua-dua falsafah ini langsung tak mempunyai maksud kerohanian. Maksud kerohanian hanya wujud selepas seseorang itu menerima falsafah Bhagavadgitam yang kemuncaknya adalah penyerahan diri kepada Zat Tuhan yang Tertinggi" (SB 4:24:17 berupa).
Ajaran Buddha dianggap sebagai agama yang tak bertuhan disebabkan ia tak mengenalpasti sebarang kewujudan Tuhan dan tak mengiktiraf veda-veda. Walau bagaimanapun, ia agak jujur dalam mengakui hakikat bahawa ia tidak menerima sebarang kewujudan Tuhan dan oleh itu ia tidak sebahaya falsafah Mayavada yang diajarkan oleh Shankaracharya yang memerlukan veda-veda untuk penafsiran kebenaran dengan cara yang salah dan khayalan. Ia akhirnya akan membawa pengikut kepada pemusnahan diri kerana seseorang itu akan mula percaya dirinya sebagai Tuhan!
Kecacatan falsafah Shankaracharya adalah, ia menganggap Kebenaran Mutlak itu sebagai tak berperibadi atau tak berjasad dan menafikan aspek peribadi Tuhan. Kesimpulan begini adalah tidak sempurna dan tidak selari dengan sastera veda. Kebenaran Mutlak Tertinggi merupakan punca kepada segalanya, sarwa karana karanam bermaksud Ia memiliki segala sifat yang mungkin wujud dalam setiap makhluk dalam segala ciptaan. Semenjak semua jiwa dingin yang menurut bidang kita ini mempunyai peribadi, haruslah difahami juga bahawa Tuhan adalah punca kepada peribadi itu. Dalam kata lain, Tuhan memiliki peribadi Nya sendiri.
Semua sastera berkanun, tak mengira dari agama mana pun, menerima Yang Tertinggi itu sebagai Sesuatu Yang Mutlak dan Sempurna. Makanya, Tuhan itu Sempurna, dan tentunya mempunyai rupa. Berkesimpulan bahawa Tuhan itu tidak berperibadi akan menjadikan Nya sebagai tak sempurna. Jadi, Tuhan itu adalah berperibadi dan tak berperibadi, tetapi aspek peribadinya itu merupakan asas kepada aspek tak berperibadi Nya, makanya ia menjadi lebih menonjol. Brahmano hi pratisthaham... (Bhagavadgitam 14.27).
Tuhan telah digambarkan sebagai nirakara atau tak berupa dalam veda-veda. Dia tiada sebarang imej. Perkataan begini digunakan untuk menerangkan bahawa Tuhan tak mempunyai rupa kebendaan atau imej yang serupa dengan jiwa bersyarat. Rupa Tuhan tak sepatutnya disalahfahami sebagai rupa kebendaan tercetus dari tenaga kebendaan atau maya; Dia mempunyai rupa kerohanian yang sempurna yang abadi, sedar dan penuh kebahagiaan atau saccidananda vigraha.
Oleh itu dalam veda-veda, disebutkan bahawa walaupun Dia tiada berkaki, Dia bergerak dengan pantasnya; Walaupun Dia tiada bertangan, Dia menerima segala persembahan kepada Nya; Walaupun Dia tiada bermata, Dia boleh melihat; Walaupun Dia tiada telinga, tetapi Dia mendengar... Apani pado javano grahita (Swetasvatara Upanishad, 3.19). Ini bermaksud, deria kebendaan hanya ada pada makhluk tapi bukan pada Tuhan tetapi Dia masih menjalankan kegiatan kerana Dia mempunyai deria yang mencakupi semua.
Jadi kesimpulan dari semua sastera veda yang berkuatkuasa menyatakan bahawa Tuhan itu mempunyai peribadi dan oleh itu, teori tak berperibadi yang seperti diajarkan oleh Sripada Shankaracharya adalah tertolak oleh orang yang mempunyai sedikit sahaja deria biasa walaupun dengan tak memakai logika. Walau bagaimanapun, kerana Shankaracharya mempunyai tugasan yang perlu diselesaikan berdasarkan arahan Yang Tertinggi, maka dia mengajarkan juga teori advaita yang salah ini supaya orang benci kepada Tuhan. Walaupun dia sedar akan aspek peribadi Tuhan.
Makanya, Sripada Shankaracharya sebagai pengikut kepada Maheswara, menasihati pelajarnya untuk berbakti kepada Krishna, yang merupakan peribadi tertinggi ketuhanan. Kerana Begawan Krishna boleh menyelamatkan mereka pada saat ajal mereka.
Kata-kata Shankaracharya:
Bhaja govindam bhaja govindam bhaja mudha mate. Samprapte sannihite kale na hi na hi raksati dukrn karane.
Tiada sebarang permainan kata dan kepakaran dalam penggunaan tatabahasa Sanskrit pun yang mampu menyelamatkan seseorang daripada kematian. Kelompok yang menurut teori tak berperibadi memang sangat berkepakaran dalam tatabahasa Sanskrit dan permainan kata makanya mereka mampu menarik perhatian orang ramai kepada teori falsafah salah itu. Jadi, Sripad Shankaracharya memanggil mereka sebagai mudha atau bodoh kerana mereka tidak berlindung dengan peribadi ketuhanan sebaliknya membuang masa meramu maksud yang salah bagi sastera agama.
Jadi menurut kepada wasiat Sripada Shankaracharya, orang ramai haruslah terlibat dalam menyebut nama suci Govinda, peribadi ketuhanan tertinggi kerana ia boleh melindungi mereka di saat kematian.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan