Pemujaan kepada Dewi Mariamma

Sebelum ini aku pernah membuat masukan tentang dewi Kali Ambha atau Kaliamman. Dikatakan bahawa dewi ini berkait dengan dewi orang Tamil di India Selatan, iaitu Dewi Mariamman. Di negara aku, dewi ini banyak dipuja di kuil-kuil kampung di ladang getah dan ladang kelapa sawit atau kawasan dekat pantai. Di negeri Perak pun banyak kuil ditujukan untuk dewi ini. Lain-lain nama bagi dewi ini yang pernah ku dengar adalah Nagammah atau ibu pelindung para Naga. Walaupun aku bukan seorang Tamil, tapi masukan ini diperbuat supaya mudah orang ramai memahami ajaran Hindu dan kebudayaan masyarakat India Selatan.  

Doktrin

Benua India merupakan tanah yang mempunyai banyak perkampungan. Di India Selatan pun banyak lah kampung jika anda ada menonton wayang gambar berbahasa Tamil atau bahasa India Selatan lainnya. Dalam konteks kehidupan dalam kampung, kehadiran gramadewata atau dewa penunggu kampung adalah sangat penting. Sebuah kampung itu mungkin mempunyai beberapa dewata yang mempunyai kesaktiannya tersendiri. Dewata kampung ada lebih banyak daripada kampung orang Hindu itu sendiri. Yang dikenali melalui wilayah adalah seperti dewi Mariamman. Baginda dipanggil juga sebagai Mariammah, Maryamma dan Mari. Dalam Purana, baginda dikenali sebagai Marika dan pengikut baginda banyak di Selatan India.

Kampung yang memuja dewi itu dipunyai oleh dewi. Menurut ajaran agama Hindu, dewi penunggu berada di kampung sebelum pembukaan kampung dan hakikatnya baginda yang mencetuskan kampung itu. Kadang-kadang baginda dibuatkan berhala dengan hanya kepala sahaja muncul di atas tanah yang menggambarkan bahawa tubuhnya itu adalah seluruh kampung dan baginda berakar dalam tanah kampung itu. Orang kampung tinggal dalam atau di atas tubuh dewi itu. Dewi menjadi pelindung dan penunggu kampung serta sempadannya. Dewi tidak melindungi orang yang keluar dari lingkungan kampung. 

Kampung itu merupakan alam semesta yang sempurna dan pusat kepada kuasa kedewataan kampung adalah dewi sendiri. Hubungan antara kampung dengan dewi pada asasnya adalah sebagai seluruh kampung bukannya pada orang perseorangan. Mari boleh juga bermaksud sakti dan amma maksudnya ibu. Dia merupakan nadi kuasa bagi kampung tersebut. Walau bagaimanapun, hubungan ini bukan suatu hubungan yang ringkas. Pada setengah tempat dewi Mariamma diseru tiga kali dalam setahun untuk menyuburkan semula tanah kampung dan melindungi kampung dari penyakit dan kematian. Tempat lain mungkin mengadakan pesta untuk dewi Mariamma. 

Dewi Mariamma bukan sejenis dewi yang tenang dan lemah lembut. Baginda boleh jadi ganas, pendendam, tak dapat disekat dan sukar untuk ditenangkan. Asasnya, baginda adalah perlambangan kepada kuasa alam semulajadi dalam bentuk dewi dan melindungi kampung dari penyakit misalnya cacar, kejahatan, jenayah dan lain-lain. Peranan baginda ada bercabang pula iaitu baginda menurunkan penyakit dan juga melindungi penduduk kampung daripada penyakit. Munculnya penyakit atau bencana akan membawa kepada puja khusus atau pesta kuil bagi dewi kerana ia disebabkan oleh setan yang disebabkan oleh kuasa pelindung dewi dapat dipintas atau dewi murka kerana tidak dihiraukan dan tidak dihormati.  

Mariamman memberi peringatan kepada penduduk bahawa dunia yang teratur pun akan bergegar pada bila-bila masa dan pemujaan kepada nya membuatkan seseorang itu peka bahawa dunia lebih kurang nya mudah disakiti. Apabila kampung menerima bencana, dewi juga ditakluki oleh setan. Orang kampung dan dewi dijajahi bersama dan itu lah maksudnya dewi menyebabkan penyakit besar-besaran. Dewi menderita sehingga tak mampu menanggung penyakit lagi maka penyakit merebak ke kampung. Maka orang kampung mesti membantunya melawan penyakit yang ditapis. Mariamman berbuat kebajikan kepada sesiapa yang terkena sakit kerana orang sakit itu membantunya menanggung beban serangan setan. Korban darah haiwan dipersembah dalam pesta Mariamman, tapi perkara ini bukan selalu diperbuat. 

Whitehead misalnya dalam pengajian klasiknya berjudul "Dewata Kampung di India Selatan" (1921) menulis bahawa kajian mendapati kampung Vandipaliam di daerah Kuddalore yang mengadakan pesta 10 hari memuja dewi Mariamman langsung tak mempersembah semahan haiwan korban di pesta mahupun di kuil. Di Shiyali di daerah Tanjore pula, mereka akan menurunkan layar menutup berhala dewi Mariamman apabila mempersembah haiwan korban. Hal yang sama dilakukan kepada berhala dewa kampung yang lain. 

Cetera Kemunculan Dewi

Satu cetera berkaitan kewujudan dewi Mariamman ini adalah baginda ini asalnya isteri kepada kawi bernama Tirunalluvar di negara orang Tamil. Wanita ini dikatakan sebagai seorang chandala. Dia terkena demam campak dan mengetuk pintu rumah orang untuk makanan sambil mengibas dirinya dengan daun semambu bagi menghalau lalat daripada menghurung cacarnya itu. Dia kemudian sembuh pula maka orang ramai memujanya sebagai dewi cacar. Bagi menghalang penyakit cacar masuk ke rumah, orang ramai menggantung ranting dengan daun semambu di pintu rumah mereka.

Cetera kedua melibatkan seorang wanita bernama Nagavali. Beliau ini isteri kepada Piruhu yang merupakan salah seorang daripada sembilan resi. Satu hari, apabila resi keluar dan Brahma, Visnu serta Siwa muncul untuk menyaksikan sama ada kecantikan dan kebaikan wanita ini adalah benar. Nagavali tidak kenal mereka maka dia menghalang mereka menceroboh rumahnya. Dia menukar mereka menjadi budak kecil. Dewata itu tersinggung lalu menyumpahnya. Kecantikannya hilang dan wajahnya bercacar. Resi pulang dan terkejut apabila mendapati wanita tak dikenalinya berada di rumah. Nagavali pun dihalau. Disebabkan hal itu, dia akan dijelmakan dari seekor setan di dunia satu lagi dan akan menyebarkan penyakit serta membuat ramai orang menjadi seperti dirinya. Dia pun dipanggil lah Mari maksudnya berubah. Cetera ini kedua-duanya dilaporkan oleh kajian Whitehead. Dia turut menyatakan bahawa di Mysore, Mari dimaksudkan dengan sakti.    

Mariamman merupakan dewi purba yang pujaan terhadapnya mungkin berasal dari agama puak orang Drawidia di benua India sebelum ketibaan penganut agama dan adat istiadat Brahmana dari utara. Menurut tradisi, antara puak Drawidia yang berdiam di bukit misalnya puak Coorg di Karnataka, semahan manusia akan dipersembah kepada dewi Mariamman. Kemudian, amalan ini digantikan dengan amalan menyemah binatang dan kini langsung tiada darah lagi dipersembah kepada dewi. Perjalanan sejarah amalan dapat dilihat dari sini.

Dewi-dewi tempatan seperti Mariamman melindungi kampung-kampung dan mewakili kasta-kasta yang pelbagai bagi para pemuja amat penting dalam gambaran kehidupan beragama di India Selatan. Walau bagaimanapun, kita dapat sedari terdapat zaman yang mempunyai titik sejarah penting. Zaman Wijayanagaram dari 1336-1565, apabila kerajaan itu menggalakkan amalan agama orang kampung dijalankan juga di kuil-kuil. Hal ini menjadikan agama-agama kepercayaan orang kampung menjadi lebih penting dan berpengaruh serta mempunyai rekod bertulis. Ia turut juga mempengaruhi agama Brahmana di selatan. Dalam awal abad moden muncul pula kesedaran orang Tamil yang menghidupkan semula kebaktian terhadap dewa Murugan atau dewa Skandha. Pada pertengahan abad moden ini, dewi seperti Mariamman dikaitkan dengan tradisi hebat apabila satu susuhunan kemasyarakatan yang memuja dewi dijalinkan pula dengan susuhunan yang lebih besar dalam benua itu.    

Perlambangan

Batu pusat dipanggil sebagai bodhurayi akan ditempatkan di tengah-tengah perkampungan. Seperti yang tersebut dalam doktrin pemujaan, dewi ini boleh diwakili oleh berhala kepala di atas tanah kerana badannya adalah kampung itu. Bagi melindungi kampung, lambang dan sanggar dewi akan ditempatkan di sempadan kampung. Biasanya lambang ini ringkas sahaja iaitu batu yang tak dipahat, ketinggian antara lima ke enam inci dan dihitamkan dengan lumuran minyak atau boleh jadi batu tiang. Jika ada kuil pun ia cuma binaan yang ringkas sahaja. Di Kuala Lumpur dekat kawasan Central Market tu ada juga Kuil Mahamariamman, tapi binaannya dalam bangunan dan ada berhala-berhala lain juga. Warna dewi Mariamman adalah kuning dan kadangkala batu dibalutkan dengan kain kuning. Bahagian atas batu akan dibiarkan terdedah. Kadangkala, ada trisula yang dipacak pada tanah di tempat yang dipasak batu.

Dalam kampung yang besar sikit, akan ada batu berukir yang digambarkan sebagai wanita dengan empat, enam atau lapan tangan atau tak ada tangan langsung. Dalam tangan berhala batu berukir itu, ada pisau, gendang, loceng, kepala setan dan trisulo. Biasa juga rupa batu berukir atau pun ukiran besi digunakan dalam kuil bagi memudahkan perarakan keagamaan. Dewi Mariamman ada juga digambarkan menunggang kaldai dengan tampi atas kepalanya dan penyapu dan kamandalu di tangannya.

Kadangkala juga, tiada sebarang berhala berukir mewakili dewi ini sebaliknya ada kendi berisi air dan dihiasi dengan daun semambu sahaja. Daun semambu merupakan lambang suci bagi dewi ini. Manakala di kampung miskin banyak kendi tanah digunakan sebagai wakil dewi. Keadaan ini sering kelihatan dalam perkahwinan perlambangan antara dewi yang dianggap sebagai teman kepada kampung dan kedua-dua kampung dan dewi saling bergantungan. Korban darah pada pesta dewi adalah untuk menenangkan kemurkaan dewi kerana ia adalah lambang kepada haba penyakit atau ia melambangkan kepada kekalahan penjajahan setan. Secara tradisi, kerbau dikorbankan. Kemudian ia akan dipenggal dan kakinya disumbat dalam mulut. Lemak dari perut dilumur di matanya dan lilin dipasang atas kepalanya. Ia disemah kepada dewi sebagai tanda memalukan mangsa atau musuh, iaitu setan yang menyebabkan penyakit atau bencana.