Dresti Buddha: Klesa

Swasti Srih!

Dalam ajaran Buddha, sabdawali ini merujuk kepada keadaan mental yang menyelubungi pemikiran dan terjelma dalam tindakan-tindakan yang tidak sihat atau negatif. Klesa ini termasuklah keadaan minda seperti kebimbangan, kerisauan, ketakutan, kemarahan, kecemburuan, dengki, keinginan, tekanan, kemurungan dan lain-lain. Dalam penterjemahan bahasa Melayu terkini kurang pasti lah aku bagaimana caranya. Tapi ia boleh diterjemakan sebagai racun minda, emosi negatif, emosi yang mengganggu, emosi yang merosak, pencemaran minda, kesakitan pada jiwa (rohani) dan lain-lain.

Dalam tradisi Mahayana dan Therawada, tiga klesa itu termasuklah keterikatan, kejahilan dan rasa kebencian yang dikenalpasti menjadi puncaa utama kepada seluruh klesa yang lain. Dalam tradisi Mahayana, disebutlah ia tiga racun jiwa, manakala dalam Therawada disebut sebagai tiga akar kesakitan jiwa. Teks-teks bahasa Bali awal tak ada pun menyebut secara terperinci tentang tiga klesa utama ini, tapi beberapa ketikanya ia diperhatikan oleh cendekiawan sebagai perkara yang menjadi punca utama kepada kewujudan sengsara.

Sastera Bali

Dalam sutra-sutra Bali, klesa ini sering dikaitkan dengan pelbagai rasa minat yang mencemari keadaan tubuh dan juga minda. Dalam Abhidharma Sutra dan juga sastera bahasa Bali selepasnya, 10 jenis pencemaran itu dapat dikenalpasti dengan tiga yang utama adalah loba, benci dan maya. Tiga yang utama ini digelarlah ia punca kepada sengsara dalam dunia ini.

Sutra Pitaka: Halangan Mental

Dalam Sutra Pitaka, klesa dan juga upakklesa merupakan halangan yang merosak kepada pencarian abhijña (pengetahuan terus) dan juga prajña (kebijaksanaan).

Contohnya, Samyutta Nigaya memasukkan sekumpulan 10 perbincangan (SN 27, Kilesa Saṃyutta) yang menyatakan bahawa sebarang perkaitan dari chanda-rago atau ingin-minat dengan tubuh atau minda itu adalah pencemaran kepada minda yang dalam bahasa Bali disebut cittasse'so upakkileso:

"Bhiksu sekelian, sebarang ingin-minat yang berkaitan dengan pandangan mata itu merupakan pencemaran pemikiran. Sebarang ingin-minat berkaitan dengan telinga... hidung... lidah... tubuh... intelek... itu merupakan pencemaran minda. Apabila, berkaitan dengan enam dasar ini, pencemaran dari kesedaran ditinggalkan, maka minda pun condong kepada menolak benda loka maya. Minda yang dituntun dengan menolak benda loka maya ini akan terasa mudah dipengaruhi untuk menerima pengetahuan terus dari ciri-ciri yang berbaloi untuk disedari". 

Meluas lagi, lima halangan seperti kamacchanda (keinginan deria), biyapada (kemarahan), thinamiddha (lengai-mandom), uddhacca-kukkucca (tak tenang-risau) dan wicikiccha (keraguan) selalu lah dikaitkan dengan klesa dengan cara sama seperti berikut:

Sabbe te bhagawanto pañcanīvaraṇe pahāya cetaso upakkilesa paññāya dubbalīkaraṇe....

Semua yang direstui itu sudah pun meninggalkan lima halangan, pencemaran pemikiran yang melemahkan kewicaksanaan....

Sebagai tambahan pula, Niddesa dalam Khuddhaka Nigaya mengenalpasti kilesa sebagai satu komponen atau suatu yang setara dengan tanha (idaman) dan raga (syahwat).

Abhidharma Pitaka: Sapuloh Pencemaran dan Akar Keburukan Tindakan

Dalam Sutra Pitaka, tiada tersenarai pun jenis-jenis klesa, namun dan Dharmasangani Abhidharma Pitaka (Dhs. 1229ff.) serta Wibhanga (Wbh. XII) seperti juga dalam Wisuddhimarga sebelum catitan suci (WSM. XXII 49, 65) menyenaraikan 10 pencemaran atau dasa kilesa watthuni sebagai berikut:

1. Lobha atau ketamakan

2. Dosa iaitu kebencian

3. Moha atau jerangkap samar maya

4. Mana iaitu keangkuhan

5. Micchadresti atau pandangan yang salah

6. Wikiccha yang ertinya keraguan

7. Thinam atau mandom lemah longlai

8. Uddhaccam iaitu tidak tenang sehingga letih

9. Ahirigam atau tidak tau malu

10. Anottappam iaitu kecuaian akibat lalai

Sutra Wibhanga juga turut memuatkan astha klesa watthuni atau lapan lapis racun yang merupakan bahagian awal lapan daripada sepuloh yang tersebut dalam senarai di atas ini. Dalam kesusasteraan bahasa Bali, tiga klesa dalam senarai 10 jenis racun diterangkan melalui Abhidharma Pitaka iaitu lobha, dosa moha itu dikenalpastikan bagi upasaka awam sebagai akusalamula atau pencetus kejahatan tindakan. Maka harus tuan budiman berhati-hati dalam pemikiran. Cuba tuan perhatikan secara sunyi sepi sekeliling tuan budiman sekelian tentang bagaimana perkara dunia sekeliling tuan sekelian dicetuskan oleh tiga klesa utama itu. Lihat sahaja di Asia Barat, di Pakistan atau di India walaupun benua kita itu merupakan tempat kelahiran dresti-dresti agung yang kita bicarakan ini.

Lawan kepada akusalamula ini adalah kusalamula. Tiga akarnya adalah alobha, adosa dan amoha. Kewujudan akusalamula dan kusalamula ini boleh diperhatikan pada keadaan pemikiran kita, kata-kata kita atau tindakan tubuh kita. Ia memberi gambaran keadaan kesedaran kita yang ke depannya dan juga dikaitkan dengan punca-punca pikiran yang terjelma dalam karma.  

Wisuddhimarga: "Bulatan Pencemaran"

Dalam ulasan karya Wisuddhimarga atau Jalan Penyucian Diri kurun ke-5 M, perbincangan tentang "Terbitan Kebergantungan" atau Pratitya Samudpada (Wsm. XVII) memaparkan cara-cara pendedahan berbeda bagi pemahaman 12 punca atau nidanam ajaran ini.

Satu caranya (Wsm. XVII, 298) membahagikan nidanam 12 ini kepada tiga watta atau bulatan-bulatan:

• klesawatta atau bulatan pencemaran
• karmawatta atau bulatan karma
• wipakawatta atau bulatan keputusan

Dalam kerangka ini, klesa (kegelapan rohani) menjadi prasyarat kepada karma (pembentukan) yang menjadi prasyarat kepada keputusan-keputusan (kesedaran menerusi perasaan-perasaan atau emosi) yang kemudian menjadi prasyarat kepada klesa (kehendak dan kebergantungan padanya) yang menjadi prasyarat pula kepada karma (yang akan terjadi) dan seterusnya. Mpu Buddhaghosa (Wsm. XVII, 298) menyimpulkan bahawa:

Makanya, "Cakra Menjadi" ini, mempunyai pusingan tiga kali dengan tiga bulatan, haruslah dipahami sebagai berputar-putar, berpusing-pusing tak pernah berhenti selamanya; kerana syarat-syaratnya tidak diputuskan sebagai juga bulatan pencemaran itu tak dihentikan! 

Seperti yang dilihat dalam kerangka yang ini, bulatan pencemaran itu dalamnya terkandung:

• Awidya atau kejahilan penyebab kegelapan diri
• Tanha atau keinginan
• Upadana atau kebergantungan yang disebabkan keinginan

Di mana-mana sahaja dalam Wisuddhimarga (Wsm. XXII, 88) dalam konteks arya puggala atau empat jenis orang yang mulia peribadinya, sastera ini merujuk juga kepada penunjuk kepada pencapaian nirwana itu sebagai penghapusan terus "pencemaran yang menjadi pencetus kepada bulatan" atau wattamulakilesa.