Ahaṁ Brahmāsmīti

Dalam falsafah orang Hindu, pepatah bahasa Sanskrit, Ahaṁ Brahmāsmīti ini membawa maksud Aku adalah Brahman atau Aku adalah Yang Tertinggi. Kata pepatah ini digunakan untuk menjelaskan mengenai kesatuan macrocosme dan microcosme.

Pengertian

Umumnya, kata Aham membawa maksud Aku. Aku ini tidak boleh ditinggalkan pada sebab kemalaran, tidak boleh dielakkan dan kewujudan sentiasa. Perkataan Brahma membawa maksud keseluruhan. Perkataan Brahma ini adalah penghujung kejadian pertama bagi kata tunggal, Brahman. Asmi bermaksud adalah dalam bentuk kata kerja kala kini tunggal, as iaitu jadi. Pepatah ini terdapat dalam Brihadaranyaka Upanishad dari Sukla Yajurveda.

Brahman itu adalah Hakikat Tidak Terbatas, kewujudannya mencakupi segala kewujudan di dalam-Nya. Ia hanya dicapai apabila ego atau fahaman keakuan mati. Dalam pepatah ini, perkataan 'Aku' tidak terhad kepada ego yang berpindah-pindah jasad atau terbatas kepada pelaku dan yang menikmati dalamnya. Ia tidak terbatas kepada jasad dan akal. Manusia sebagai entiti sedar sendiri mempunyai kemampuan untuk memajukan keadaanya kini, menentukan masa hadapannya, mengkaji kebenaran dan mengetahui kebenaran. Manusia itu juga berkemampuan membebaskan dirinya dari vidyā adhikāra, putaran kelahiran dan kematian melalui karma adhikāra, tindakan bertanggungjawab.

Śrī Vidvāraṇya dalam Panchadasi Jil. 4 menjelaskan bahawa:

Svataḥ purṇaḥ parātmā-tra brahmaśabdena varnitaḥ
Asmītyaikya-parāmarśaḥ tena brahma bhavāmyaham.

Tidak terbatas pada ciri-Nya, Jiwa Teragung itu dijelaskan dengan perkataan Brahman iaitu hakikat tertingggi yang berkembang. Perkataan asmi menandakan jatidiri bagi aham dan Brahman. Oleh itu, ungkapan ini disebut sebagai Aku adalah Brahman. Kesedaran ini dicapai hanya setelah melalui pengkajian yang benar.

Pandangan Golongan Vaiṣṇāva 

Apabila membicarakan mengenai Brahman, golongan ini selalunya merujuk kepada Brahman yang tiada peribadi yang disebut sebagai Brahmajyoti, Sinaran dari Brahman. Brahman menurut mereka bermaksud Tuhan, dalam erti kata lain merujuk kepada Nārayaṇā, Rāma atau Kṛṣṇa.

Oleh itu, Aham Brahma Asmi, menurut kepada falsafah mereka merujuk kepada "Aku ini adalah titisan dari Lautan Kesedaran" atau "Aku ini adalah jiwa, sebahagian daripada roh alam semesta, Parabrahma". Istilah Parabrahma diperkenalkan bagi mengelakkan sebarang kekeliruan. Jika Brahman membawa maksud roh, maka Parabrahma merujuk kepada Roh Teragung yang bermaksud Tuhan, Srī Viṣṇu.

Permasalahan dengan pepatah ini adalah bahawa Brahma boleh juga membawa maksud Mahātattva atau asas bagi bahan-bahan dalam alam semesta. Srī Kṛṣṇa bersabda dalam Bhagavadgita, "Asas kebendaan dalam bahan itu disebut sebagai Brahma. Ia adalah punca kepada penjelmaan. Brahma yang Ku kandung ini, memungkinkan penjelmaan pelbagai makhluk bernyawa, wahai putera Bharata". Maka, Parabrahman, Iśvāra itu adalah punca bagi Brahma. Dua tenaga, Brahman berkesedaran dan Brahman yang tiada kesedaran. Brahman berkesedaran itu adalah jiva, atma atau tatastha-sakti. Brahman tiada kesedaran itu adalah bahan-bahan.

Kepentingan Pepatah

Ungkapan yang terkenal ini muncul dalam Brihadaranyaka Upanishad (I.IV.10) semasa ṛṣi dalam konteks samadhi menumpukan perhatian kepada Jivatman. membalas semula soalan - Apakah Brahma tahu yang melaluinya itu terbit segala perkara?

Brahma idmagra āsit, tadātmanāmevaavet, aham brahmāsmīti. Tasmāttatsarvamabhavat. Tadvo yo devānām pratyaṣudhyat sa eva tadabhavat. Tadaṣīrṇām tathā manuṣyāṇām."

Diri ini sememangnya adalah Brahma pada awalnya. Ia mengetahui hanya Diri-Nya sahaja, "Aku adalah Brahma". Oleh itu, Ia menjadi segalanya dan barangsiapa dalam kalangan dewa mengetahui-Nya juga menjadi Itu. Hal yang sama juga kepada ṛṣi dan manusia.

Sankara memberi ulasan mengenai ayat ini. Beliau menjelaskan bahawa Brahman ini bukanlah Brahma yang bersyarat atau Saguna Brahma. Saguna Brahma ini hanyalah entiti sementara yang tidak abadi. Bahawasanya pengetahuan mengenai Brahma, Yang Tidak Terbatas Yang Merentasi segala entiti itu didorong, bahawasanya pengetahuan mengenai kesatuan itu sendiri menghapuskan kejahilan dan bahawasanya samadhi berasaskan rupa itu hanyalah satu buah fikiran. Beliau juga menjelaskan mengenai ungkapan ini menerusi mantra berikut:

Pūrṇamadaḥ pūrṇāmidaṃ pūrṇātpūrṇamudatyate.

Pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇamevāvaśiṣyate.

Bahawasanya Brahma itu tidak terbatas. Alam semesta ini tidak terbatas. Yang tidak terbatas itu muncul dari yang tidak terbatas. Oleh sebab ketidakterbatasan dari yang tidak terbatas (alam semesta) ini, maka ia kekal sendirian tidak terbatas.

Sankara menjelaskan bahawa kesatuan dan kepelbagaian itu bercanggahan hanya apabila ia terpakai kepada Diri, yang abadi tanpa anggota tubuh. Namun, hal ini tidak memberi kesan bagi yang mempunyai anggota tubuh dan terbahagi-bahagi.

Aham dalam ungkapan ini tidak tertutup sebagai kerumitan akal munri namun ia adalah ungkapan radikal yang terbuka. Antara Brahma dan Aham Brahma itu, seluruh alam semesta yang sementara ini dialami oleh orang yang jahil sebagai entiti yang terasing serta berbeza. Ia disebut juga sebagai duaan atau dualisme.

Fahaman Kejawen

Sebagaimana yang diketahui umum, Pulau Jawa pernah diperintah oleh raja-raja Brahman yang menjalankan pemerintahan menurut kitab suci, tradisi dan adat setempat. Walaupun selepas Pulau Jawa beralih agama secara besar-besaran, namun fahaman-fahaman lama masih belum dapat dikikis oleh agama baru yang menggantikan ajaran Brahman di sana. Fahaman Kawula Gusti menjadi jambatan penghubung antara kepercayaan penganut Brahman dan penganut Islam di Pulau Jawa. Lanjutnya klik di sini.