Dharmakirti Sailendra

Svasti Sri!

Rasanya sudah pun dibicarakan mengenai tokoh ini kerana baginda ini menulis kekawin 'Senjata Tajam" yang kini cuma terdapat dalam bahasa Tibet sahaja. Baginda Dharmakirti ini merupakan tokoh pengajar ajaran Buddha dan juga yang menemukan falsafah logik ajaran Buddha. Baginda juga yang pertama sekali membicarakan teori zarah menurut pandangan ajaran Buddha, yang menyatakan bahawa bahan yang satu-satunya dianggap wujud itu cuma dalam keadaan-keadaan kesedaran berkala sahaja.  

Itihasa

Baginda ini dilahirkan di Sumatera, yang kini berada dalam rantau Indonesia dalam istana diraja Sriwijaya. Baginda sebenarnya adalah putera raja bagi wangsa Sailendra tetapi menjadi seorang ajar-ajar pertapa dan bhiksu pula. Kalau disebut empayar Sriwijaya itu pastilah sinonim dengan puak-puak yang berkait dengan orang Melayu serta suku-sakatnya. Baginda kemudian mencapai tahap bhiksuka tertinggi lantas berpindah sebentar ke benua India sana menjadi mahaguru di Mahawidyalaya Nalanda. Baginda pun mempelajari ajaran Dignaga dan juga menafsirkannya semula lalu menjadi perintis bagi pemikiran logik dalam kalangan penganut Buddha. Sebenarnya baginda ini berpengaruh juga dalam kalangan orang Brahmana. 

Teori baginda menjadi terkenal di tanah Tibet dan dipelajari sampai ke hari ini di sana sebagai sebahagian daripada kurikulum pembelajaran dasar di biara Buddha di Tibet. 

Collins dalam penjelasan kontekstualnya mengenai baginda Dharmakirti dan pengalamannya dengan rasa tidak puas hati dan salah-faham yang berlaku dalam kalangan rakan-rakan semahawidyalaya di Nalanda dengan.....

"Adunan fahaman baginda Dharmakirti itu merupakan kemuncak gemilang dalam falsafah Buddha, pada ketika ia mula menghadapi kejatuhan dari segi institusi, namun Nalanda masih lagi dipenuhi dengan orang, melampung disebabkan oleh serangan kosmopolitan dari orang Brahmana dan pelajar biasa. Dalam masa yang sama lalang tumbuh sekitar cetiya bukan sahaja di selatan India tetapi juga di utara India. Baginda Dharmakirti merupakan cahaya terakhir yang masih menyala sebelum ia terpadam, burung hantu sang Sraddha yang mengembangkan sayapnya di senjakala: kreativiti adunan sebagai institusi yang dasarnya sudah hendak rapuh namun masih dipertahankan. Baginda Dharmakirti dahulunya seorang upasaka sahaja, bukannya seorang bhiksu yang beragama pun, dan tata nata bunyi bagi impian baginda itu kenampakan seperti seorang yang sekular sahaja mahu menyelamatkan institusi biara tersebut. Sloka penutup karya agung baginda menangisi kekurangan sarjana yang mahir bagi mengikut segala falsafah ajaran baginda, "karya beta ini tak akan mendapat tempat pun dalam kalangan sesiapa dalam loka ini kerana sukarlah ditangkap kata-kata dalamnya. Ia cuma akan terserap dan hilang dengan diri aku ini sahaja, seperti sungai masuk ke lautan". Seorang sejarawan Tibet menyatakan bahawa tatkala karya baginda diselesaikan pun, "pelajar baginda langsung tak menunjukkan penghargaan kepada guru, dan seteru baginda pula "mengikat daun lontara" ke ekor anjing dan membiarkan daun lontar baginda itu ditariknya sepanjang lorong sampai bertebaran merata-rata" (Stcherbatsky, 1962: 1:35-36). Hakikatnya, baginda Dharmakirti tak mengakhiri penguasaan sebagai seorang pakar dirshti terkemuka dalam turunan terakhir ajaran Buddha India (Hindu). Pengharapan baginda itu tetap bernyala. Baginda meninggalkan Nalanda, pulang ke negara baginda (Palembang) di selatan dan membangunkan biara di situ. Pelajar Brahmana yang berjaya dari India Selatan (Kerala), Guru Adi Sankara pula naik ke Utara sampai ke Kashmir sana. Beliau itu kemudian membongkar semula segala bakai ajaran Buddha di India yang hampir mati itu".

Drishti

Baginda Dharmakirti mempersembah kebanyakan buah fikiran bainda dalam bentuk ulasan kepada karya Dignaga. Teori baginda sendiri pun sudah boleh berdiri sendiri dan melampaui teori yang dipersembah oleh pendahulunya. Setengah daripada buah fikiran baginda, seperti bukti bagi kesahihan sabda baginda Buddha itu pula, cumalah rekayasa sahaja, kerana Dignaga menganggap bahasa itu setara kemaksumannya dengan kesimpulan yang mencapai dasar dalil dan musabab. 

Sudah lama juga pengkaji sastera klasik India dan Tibet bertelingkah pendapat tentang bagaimana caranya untuk mengelaskan pemikiran Dharmakirti. Aliran Gelug menekankan bahawa baginda itu mengungkapkan pandangan Yogacara, manakala kebanyakan pengulas Tibet yang bukan aliran Gelug menyatakan bahawa baginda memberi ungkapan bagi pandangan Saurantika dan menurut kepada salah satu sumber Tibet, sebilangan penganut Buddha aliran Madhyamika pula menyatakan baginda ada juga mengungkapkan pandangan Madhyamika (Jalan Tengah).

Stcherbatsky mengaitkan Dharmakirti kepada pemahamannya sendiri mengenai Kant. Beliau membandingkan pandangan-segera baginda itu dengan perkara Immanuel Kant sendiri....

"Perbedaan dasar bagi falsafah Immanuel Kant berkenaan "perkara sendiri" itu dengan "zat sendiri" oleh Dharmakirti  itu terkandung dalam pengenalan yang terkemudian itu dengan titik tunggal segera bagi hakikat yang selari dengan satu kala perasaan".

Jaluran Akal: Mainan Kenyataan Tak Ada Mula dan Sementara, Satu Kesinambungan

Baginda menulis satu lontara berkenaan dengan fitrah jaluran akal dalam Pembahagian Jaluran Akal Lain (Saṃtãnãntarasiddhi). Ratnakirti iaitu pelajar baginda pula menulis karya lanjut lagi dan memperkembang dan memperbaiki tema-tema dalamnya lagi, dan memberinya tajuk, "Tentangan mengenai Pembahagian Jaluran Akal" (Saṃtãnãntaradusana). Beliau bukannya menentang pun karya sebelum itu sebaliknya memperkembang tajuk itu menjadi satu pengajian yang empirik, yang memberi gambaran bahawa akal yang banyak-banyak lapisan itu dikenalpasti menerusi pengalaman orang yang merasai pengalaman orang lain, proses akal yang dikaitkan menerusi tindakan yang diperhatikan oleh makhluk berhati nurani lain ke pemandangan mutlak, yang mana hanya ada satu saja jaluran pemikiran (ekacitta).

Ratnakirti membahaskan bahawa pramana (pengalaman sah) daripada jaluran akal yang lain itu merupakan anumana (kesimpulan bagi penyebab), bukannya pratyaksha (pesepsi terus). Sebagai tambahan, Ratnakirti memperkenal doktrin dua kebenaran sebagai kunci kepada fitrah perbincangan apabila kesimpulan kepada sesuatu pernyataan awal itu mula dipenuhi oleh samanya (kesejagatan maya), bukti jaluran akal yang lain, sementara samvrtisatya (kebenaran terkait sah yang empirik), tidak pula memegang kepastian ghaib dalam paramarthasatya (kebenaran mutlak). 

Dharmakirti berpegang dengan pendapat bahawa jaluran akal itu tiada pemula tapi juga menjelaskan bahawa jaluran akan itu sebagai peristiwa yang datang secara berkala, dan disebabkan tak ada kebenaran pemula yang benar, maka tak ada juga penghabisan yang benar, makanya, tujuan "kala yang tiada mula" pun pula diperguna buat menggambarkan konsep jaluran akal seperti kata Dunne......    

"Ahli falsafah Buddha sering bercakap mengenai tiada permulaan. Didakwa bahawa akal makhluk hidup, sebgai contohnya, tiada permulaan, dan bahawasanya jagat raya kita kini hanya satu sahaja dalam putaran tiada pemula dari pengembangan dan pereputan. Setengah pemikir Buddha akan mendakwa bahawa walaupun tugasan paling biasa itu pun sebenarnya tak ada pemula sebenarnya. Kalau ada pemulanya, mestilah nanti akan ada beberapa ketika (sela), beberapa "kini", yang akan terjadi. Bagi yang kini untuk terwujud itu, kena lah ada masa lampau dan masa depan, untuk apa erti "kini" jika tiada masa selain daripada "kini"? Dan sudah semestinya, jika ada masa lampau, maka bagaimana pula ada permulaan? Sekarang ini patutnya menjadi penghabisan bagi yang lampau. Setiap yang bermula itu pendek, mestilah dia itu sendiri mempunyai permulaan".

Karya

Antara karya tulisan baginda adalah dalam kumpulan Tujuh Lontara Pengetahuan Sahih....

1. सम्ब्न्दपरिक्षवर्त्ति Penelitian Perhubungan
2. प्रमाणविनिश्चय Pemastian Pengetahuan Sahih
3. प्रमाणवर्त्तिककारिक Ulasan Karya Mpu Dignaga
4. न्याबिन्दुप्रकरण Tetesan Sebab Munasabah
5. हेतुबिन्दुनामप्रकरण Tetesan Sebab-Sebab
6. संतानान्तरसिद्धिनमप्रकरण Bukti Kesinambungan Lain
7. वादन्यायनाम Sebab Munasabah bagi Hujah

Bahasa Kepulauan Selatan: Penanda Keadaan dan Soalan

Om Swastiastu!

Untuk yang ini kita membahagikan bahasa Gugusan Kepulauan Selatan ini kepada bahasa Kepulauan Selatan Purwa dan bahasa Malayu Purwa Gugusan Kepulauan.

Bahasa Kepulauan Selatan Purwa

अनु, नानु Anu, Nanu Apa

ईम, सिम Ima, Sima Siapa

ईनु Inu Mana

ईजन् Ijan Bila

अनु, नानु Anu, Nanu Bagaimana

Bahasa Malayu Purwa Gugusan Kepulauan

आप Apa Apa

ईशै Isai Siapa

ईनु Inu Mana

पिजन Pijan Bila

कुजा, कुअ Kuja, Kua Bagaimana

Penanda keadaannya itu aku kurang paham cara penggunaannya kerana binaan semula tatabahasanya itu diperbuat orang Barat bernama Malcolm Ross. Susunan tatabahasa mereka aku kurang paham.

Kerajaan Tamralingam: Ligor

Rajawamsa Sri Dharmasoka Raja dari rajawamsa Padmawamsa dibangunkan semula atas tapak kerajaan lamanya iaitu kerajaan Sri Kesatria Dharmaraja. Manakalanya, wamsa ini dibangunkan kembali oleh baginda Sri Dharmasoka Raja seperti yang tercatit dalam catitan yang boleh ditemui dalam daun lontar purwa di Balai Daun Lontar Negara Thailand.  

Penemuan

Ada orang Negara Sri Dharmaraja seorang itu sangat berminat dengan pengajian widya horasastra. Diselak-selaknya daun lontar di balai daun lontar tersebut namun bukannya terjumpa bahan yang dicarinya malahan yang lebih baik lagi daripada itu. Dia beruntung bertemu dengan bahan mengenai sejarah Negara Sri Dharmaraja tempat asalnya sendiri. Didapati bahawa Sri Dharmasoka Raja membuat pasak kerajaan kembali pada Kresna Paksa ke-12 senjakala yang ketiga tahun arnab tahon Culasakaraja 649 bersamaan dengan tahun Buddhasakaraja 1830 (1286 M). Kerajaan dibangunkan kembali selepas jatuhnya empayar Sriwijaya dan terpecah segala jajahannya itu semenjak kegemilangannya dari 1000-1800 B.S atau 450-1256 M. 

Baginda Sri Dharmasoka Raja ini tiga bersaudara. Yang dua lagi itu bernama Phra Chao Chandrabhanu yang merupakan Sang Uparaja dan kemudian Phra Chao Wamsasura. Semasa samaya Sri Dharmasoka Raja itu Phra Chestha iaitu Phra Chao Wamsasura mangkatlah. Maka naiklah Phra Chao Chandrabhanu ke takhta singgahsana. Maka naiklah beraja menjadi pengganti di kerajaan itu. Kemudian baginda pun mangkat dalam peperangan di Langka Dwipam. Selepas itu, digantikanlah di takhta itu oleh Sri Dharmasoka Raja. Ada jua keraguan sama ada Sri Dharmasoka ini juga merujuk kepada Sri Dharmasoka Chandrabhanu atau tokohnya satu jua cuma pagelaran bermacam. Tapi dalam rujukan balai daun lontar itu menyebut ada tiga bersaudaralah semuanya. Maka, kalau nak ragu itu mungkin boleh dirujuk lagi pelbagai rujukan lain dalaman dan luaran.

Sri Dharmasokawamsa ini pernahlah mempunyai kekuasaan dan ketenteraan walaupun semasa samaya Siam. Sri Dharmasokawamsa memerintah dan menguasai negara-negara kota besar pula di sekitarnya dan dalam rantau Semenanjung Tanah Melayu. Dua belas negara-kota dipantau dan diperintah oleh raja berpusat di Negara Sri Dharmaraja dengan pagelaran 12 Kota Nakcatram. 

Kemudian naiklah kerajaan Sukhothai di rantau utara dan juga kerajaan Siam yang dikuasai oleh orang Thai yang berketurunan orang asli di sebelah tengah Thailand kini. Ketika itu pun kerajaan Tamralingam bawah Dharmasokarajawamsa berada dalam keadaan yang baik-baik sahaja berkuasa di rantau sebelah selatan memerintah negara-negara kota orang Melayu sekelian. Kerajaan berhubungan baiklah dengan kerajaan Sukhothai saling bertukar-tukar kebudaayaan serta berkongsi pengetahuan keagamaan terutamanya pengetahuan ajaran Buddha. Para bhikkhu pendita Buddha dan ajar-ajar dihantar ke kerajaan Sukhothai bagi mengajar ajaran Buddha dari negara Ligor.

Tiada buktilah bahawanya kerajaan Ligor ini menyertai pembentukan negara Thailand hari ini walaupun kini menjadi sebuah negeri yang membentuk negara Thailand yang moden. Mereka kelihatannya bekerjasama sahaja dengan kerajaan Sukhothai dan kemudiannya dengan kerajaan Sri Ayutthaya. Namun, ada tanggapan bahawa kerajaan Ligor bersetuju dengan penyelesaian penyerapan bagi membentuk negara Thailand itu semasa kurun ke-20 M. 

Semasa kurun ke-15 M, raja Jayadhiraja (Sukhodhayawamsa) dari kerajaan Sri Ayutthaya pernah mempunyai empat permaisuri. Salah seorang daripada permaisuri atau mungkin cuma gundik itu, adalah kerabat diraja kerajaan Ligor. Amalan pewiwahan kerabat diraja ini sangat terkenal suatu ketika dahulu. Dengan cara ini, jaringan hubungan kekeluargaan dan politik kerabat diraja dapat diikat. Maka, tatkala terjadi masalah pun semenda kerajaan itu akan turut ditarik sama atas nama persaudaraan. Empat orang bini raja itu adalah Insuren, Sri Sudachanra, Indra Dewi dan Sri Culalak. Tak dapat dipastikan siapa antara mereka ini dari negara Ligor tapi yang dipastikan Sri Sudachandra itu dari Sri Ayutthaya juga tapi dari wangsa U-Thong yang sudah kalah. Cetera perebutan kuasa antara wangsa U-Thong dan wangsa Sukhothai dalam istana kemaharajaan Siam ini ada dalam lagenda Suriyothai.

Kerajaan Sriwijaya: Ajaran Buddha

Swasti Srih!

Banyak orang cubalah hendak mengelak menyebut mengenai ajaran Buddha dengan orang Melayu utamanya apabila sabdawali Melayu ini dimasukkan menjadi sabdawali yang terkait dengan agama yang satu lagi dari Timur Tengah. Keadaan ini sebenarnya bukannya memperkuat jati diri orang Melayu sebaliknya menjadikan mereka lebih celaru jati diri. 

Lalu, ada lah yang tak malu mengakui diri sendiri keturunan nabi Sulaiman, iaitu salah seorang nabi orang Yahudi di Jerusalem yang turut dihormati oleh penganut tiga jalan bapak Abraham itu. Atau pun yang mencampur aduk itihasa ajaran dharma dengan benda merapu kedana dipaksa-paksa juga biar berkait. Tali perkaitan mereka dengan kerajaan empayar lama seakan-akan terputus. Keadaan ini turut terjadi kepada orang Hindu yang menganut agama lain di sebelah Pakistan dan Bangladesh sana yang tiba-tiba mengakui diri sendiri keturunan Arab apabila bercakap dalam bahasa Hindu yang penuh dengan perkataan bahasa Arab, Turki dan Parsi. 

Maka, Sriwijaya itu sebuah kerajaan Hindu yang raja-rajanya menganut ajaran Buddha Brahmana. Terlihat pada dokumen Datuk Salimbado Buah Tarok di Sumatera juga mengenai keturunan Sailendrawangsa itu sebenarnya adalah keturunan Kauṇḍiñawangsa. Kauṇḍiña itu sebuah gotra bangsa Hindu yang berjati Brahmana dalam caturwangsa Hindu, yang turut terpakai di Kemboja purwa apabila seorang Brahmana masuk ke hilir Kemboja berwiwaha dengan puteri Nagawangsa. Mengenai keluarga diraja itu, nantilah kita tarukkan teorinya. Semua teori yang dipaparkan itu pada hemat aku adalah saling berkaitan. Bukannya terputus-putus. Yang terputusnya itu terjadi disebabkan oleh sentimen kebangsaan negara moden tuan budiman. Tatkala disebutkan rantau Hindu, kita merujuk rantau Hindu itu menurut Mahabharata. Ia melampaui India, mencakupi Asia Tenggara: Indochina dan kepulauan Selatannya sampai ke sempadan Iran moden.

Agama Utama

Ada dua agama utama di Sriwijaya sebelum kurun ke-13 M. Agamanya itu agama Hindu, tradisinya Hindu dan Brahmana. Ajaran yang dipakai oleh hampir keseluruhan penduduk termasuk keluarga dirajanya itu ajaran baginda Siddhartha Gautama Buddha. Perkaitannya sangat erat dengan benua kecil India serta rantau sekitarnya. Disebut secara umum, agama orang Hindu sampai ke Asia Tenggara seawal tujuh kuron sebelum ketibaan orang Eropah tapi dalam babad tempatan, carigali purwa serta prasasti Hindu di merata-rata rantau Asia ini menyatakan orang Hindu sudah masuk sejak kurun sebelum masehi lagi.

Catitan rekod Cina menyataakan ajaran Buddha dan agama Hindu sudah berada di Sriwijaya itu tenang-tenang sahaja tiada perang pada pengajaran agama. Pengaruh agama ini semua tak ditemui dalam kalangan penduduk di pesisiran pantai tapi dalam tapak istana diraja di perhuluan walaupun di pesisiran itu ramai pedagang dan pelawat luar berkunjung. Ada bukti menyatakan bahawa orang Hindu dan orang Hindu Timur (Asia Tenggara) kunjung mengunjung sesama sendiri dan berlaku pengaruh mempengaruhi sesama mereka. Amalan-amalan keagamaan juga saling mempengaruhi.   

Konsep dewaraja, merupakan konsep yang utama dalam pasakan rupakara mandala pengaruh kuasa pusat Sriwijaya. Ia mempunyai kala-kala tertentu dan pemerintahan maharaja silih berganti mengikut negeri-negeri yang menyembah ke kuasa pusat. Konsep ini merupakan konsep bahawa terdapat perhubungan antara raja pemerintah dengan dewata dan Sang Hiyang. Lebih kurang konsep di empayar China sana juga lah. Maharaja itu anak kahiyangan. Maharaja memuja kahiyangan dan terdapat pula mandat kahiyangan yang memastikan wangsa diraja itu berkuasa memerintah. Menurut agama kepercayaan Hindu, matlamat hidup segala yang bernyawa berjiwa itu terkaitlah dengan dharmma, artha dan karma. Dharmma itu tanggungjawab makhluk menurut kedudukan jatinya, artha itu kemakmuran kebendaan dan karma itu tindakan yang memberi kesan kepada persekitaran dan yang memutarkan takdir. 

Ajaran Buddha

Kerajaan pusat Sriwijaya dan keluarga dirajanya itu merupakan antara pemain peranan utama penyebaran ajaran Buddha di rantau yang ditundukkan mereka. Bila sahaja ditundukkan Pulau Jawa, Tanah Melayu dan Segenting Kra maka ajaran Buddha disebarkan juga oleh mereka dengan taatnya. Orang yang berdharmayatram ke benua Hindu digalakkanlah supaya tinggal sementara bersama dengan para bhikkhu Buddha di ibu kota mereka di Palembang sebelum pergi ke India sana.

Kerajaan Sriwijaya ini merupakan kubu kuat pengamal ajaran Buddha aliran Mahayana: Mantrayana atau Wajrayana. Ramai pelawat dharmma dan sarjana melawat ibu kota Palembang bagi membuat kajian di situ serta belajar bahasa Sanskerta kerana orang-orang di situ mahir dalam bahasa Sanskerta. Bhikkhu Buddha bergelar I T'sing dari wangsa T'ang di empayar China pernah beberapa kali melawat Sumatera sebelum ke Nalanda Mahawidyalayam di India belajar ajaran Buddha lanjutan sekitar 671 dan 695. Beliau mencatit dalam catitan beliau:

"... ramai raja-raja dan pemerintah di kepulauan dalam lautan selatan itu memberi tabik dan percaya dengan ajaran baginda Buddha. Dalam hati mereka itu tersemai benih-benih kebajikan. Dalam tembok ibukota Sriwijaya ini tinggal berdiam 1000 orang bhikkhu Buddha, yang belajar dengan gigihnya dan menjalani dengan tekun ajaran para Arya... Jika bhikkhu empayar China berniat belayar ke India mencari ajaran Buddha itu, molek benar jika singgah dulu setahun dua di Sriwijaya. Perdalam pengetahuan sebelum sambung pelajaran di India".

Beliau belajar bahasa Sanskerta di Sumatera selama enam bulan dan juga belajar bahasa Melayu Purwa di situ. Sekitar awal kurun ke-7 M, beliau menterjemahkan sutra-sutra Sanskerta berjumlah 400 banyaknya dari empayar Sriwijaya yang antaranya adalah Saranawabhawa Winaya, Awadana: Cetera Kebajikan dan Suwarnaprabhascottamaraja Sutra: Sutra Diraja yang Dimuliakan. Dari India pula, beliau menterjemah ke bahasa Cina antaranya, Sutra Cahaya Keemasan yang sebenarnya ada bahagian yang merupakan penyesuaian bacaan pujian baginda Begawan Kresna kepada Durga Dewi dari Hariwangsa tapi dalam teks bahasa Cinanya itu ditujukan pujian kepada baginda Saraswati Dewi.

Sekitar kurun ke-11 M, seorang lagi cendekiawan bhikkhu Buddha bergelar Atisa Dipangkara Srijñana dari empayar Pala di Bengal masuk ke Sriwijaya belajar agama dengan Phra Guru Dharmakirtti Suwarnadwipa. Beliau turut mengajar di Nalanda di Bihar sana. Di sebelah Sumatera sana pada ketika itu, bhikkhu Buddha mengamalkan ajaran Buddha yang berbentuk murni sebagai latihan walaupun dibenarkan juga melakukan pengubahsuaian kebudayaan. Matawang emas diperguna di pesisir pantai tapi lain pula di perhuluan Sriwijaya di Sumatera.   

Cakera Senjata Tajam XII

111. Apabila pikiran kita meracau, terbakar panas demam, walaupun tiada kegelapan, kita terasa menjunam jauh ke dalam lubang hitam. Dengan dinding-dindingnya menghimpit rapat jauh lagi kita terjatuh. Begitu lah juga keadaannya kegelapan akibat kejahilan kita, kurangnya kewujudan diri. Haruslah kita pecahkan binaan yang mencekiknya. Melalui pengamalan tiga jenis hikmat.

112. Tatkala pemukul gendang dan bunyian memainkan bunyian indah, haruslah kita memeriksa bunyian yang dihasilkan mereka. Akan nampak lah bahawa ia tidak terwujud dengan sendiri. Akan tetapi tidak pernahlah kita membuat penilaian resmi kita. Sedangkan bunyian menarik masih didengari itu hanyalah catatan di atas kertas dan pada pemainnya. Yang mana dengan bunyian menarik itu ringanlah kesedihan hati. 

113. Apabila kita memeriksa dengan lebih dekat kesan-kesan dan puncanya. Nampak lah kita bahawa keduanya itu ada kekurangan dalam kewujudannya. Kedua-duanya tiada boleh berdiri sendiri, sama ada secara keseluruhannya atau sebahagian. Namun kelihatan saja seperti wujud secara bersendirian naik dan turun pada peristiwanya, yang pada hakikatnya, bersyarat dengan pelbagai jenis kuasa, pecahan dan bahagian. Pada tahap ini lah yang kita alami, kelahiran dan kematian kita dan sebarang perkara yang dibawa oleh kehidupan. Makanya, mintalah dalam dunia berupa ini sahaja. Supaya kita memastikan perbuatan kita itu hanyalah kebajikan. Dan menghentikan segala perbuatan yang menyebabkan kesakitan besar.

114. Apabila sebiji kendi diisi oleh air menitis, titisan-titisan yang awalnya itu tidaklah jatuh sendiri. Tidak juga ia dipenuhi oleh titisan air yang pengabisan itu sendiri. Ia diisi oleh satu kumpulan punca-punca dan kuasa yang saling berkaitan dan bersama-sama. Air, yang menitiskan air, kendi dan sebegainya. 

115. Sama lah juga dengan apabila kita mula mengalami pengalaman. Suka dan derita: kesan masa lampau kita. Kesan tak pernah datang dari tindakan penyebab yang awal, bukan juga timbul dari tindakan penyebab yang akhir. Kedua-dua kesukaan dan kedukaan itu datangnya dari saling bergantungan, perkumpulan kuasa dan penyebab yang bergabung. Maka marilah dalam dunia berupa ini sahaja, kita berusaha memastikan tindakan kita itu atas dasar kebajikan. Dan menghentikan segala tindakan yang akan menyebabkan kita menderita kesakitan dahsyat.

116. Apabila tidak membuat penelitian teliti dengan logik, membiarkan sahaja hidup ini mengalir bebas. Walaupun kita mengalami perasaan suka, dalam kebenaran mutlak rupa yang menggembirakan, namun kekurangan kewujudan diri itu sebenarnya hakikat. Namun pada setiap hari pada tahap gunaannya, nampak nya rupa itu mempunyai kebenaran terkait. Bagi memahami penuh makna tersirat ini, sukarlah pula kepada yang berpikiran lembap.

117. Dan kini apabila kita cuba untuk menutup renungan tentang Kekosongan, bagaimana pula kita mempunyai walaupun secebis perasaan tentang kebenaran cara lama pada masa yang sama? Sedangkan apa yang berada di situ mempunyai kebenaran diri sebenar; dan apa yang boleh berada di situ yang kekurangan kebenaran terkait? Bagaimana seseorang di mana-mana pun percaya perkara sebegini? 

118. Seperti juga matabenda dari Kekosongan itu adalah tiada berkewujudan diri, Kekosongan dari matabenda itu sama juga lah. Menghentikan maksiat dan pengamalan kebajikan itu bagaikan teras kepada pembinaan. Kedua itu adalah tindakan bebas dan mengandungi diri. Hakikatnya, pada keseluruhan, kedua itu kurang pula segala pancaran akal dan sebelum kepada pemahaman. Makanya, jika kita boleh menumpukan tumpuan jelas kita terhadap Kekosongan tanpa membiarkan minda kita terawang-awangan sesat, maka benarlah kita akan menjadi makhluk yang menakjubkan. Dengan pemahaman mendalam tentang Kekosongan yang paling dalam.       

119. Dengan mengamalkan jalan kedua-dua bodhicittam secara amalan dan kebenaran mutlak ini, sekaligus dengan menyempurnakannya tanpa sebarang gangguan kumpulan segala renungan mendalam dan pahala sebagai dinding. Moga semua kita segera lah menerima Pencerahan Sempurna yang mengaruniakan kepada kita segala hajat kita.

- Selesai Sudah -

Cakera Senjata Tajam XI

100. Makanya walaupun demi untuk satu makhluk berperasaan lain, moga kita dengan sukacitanya mengambil kelahiran dalam tiga tahap terendah. Dengan Perilaku Mencerahkan yang tidak pernah lemah, moga kita menunjukkan jalan kepada seluruh makhluk dalam sengara kelahiran semula supaya keluar dari derita dan penyebab kesakitan.

101. Sebaik sahaja kita menempatkan diri kita dalam alam mereka, moga penjaga-penjaga neraka datang dan melihat kita sebagai para guru. Moga senjata yang menyeksa dipegang mereka bertukar menjadi bungaan; Moga segala kesakitan dijadikan aman tenang dan bertumbuhlah kesukaan.

102. Makanya, moga semua makhluk neraka memperoleh ketajaman hati nurani dan mengambil kelahiran semula yang lebih tinggi sebagai manusia atau sebagai dewa-dewa. Dengan cara berkembang dengan kuatnya menurut kehendak segala Buddha. Moga mereka membalas semula kebajikan kita dengan mematuhi memberi perhatian kepada ajaran-ajaran. Dan menganggap kita sebagai guru dengan keyakinan sebenarnya. 

103. Makanya, moga semua makhluk berperasaan dari tiga jelmaan teratas, pertapaan sempurna atas tiadanya diri lagi. Dengan cara ini moga mereka menyedari ketidakwujudan diri dari penglibatan keduniaan dan juga kebebasan. Moga mereka menempatkan tumpuan mereka pada kedua ini secara saksama, melihat sifat-sifat mereka itu sebagai kosong. 

104. Jika kita mengamalkan segala cara ini kita akan dapatlah menguasai musuh-musuh utama kita iaitu keinginan peribadi yang mementingkan diri serta sikap cintakan diri sendiri. Jika kita mengamalkan cara-cara ini, maka mampulah kita mengatasi pemahaman-pemahaman salah tentang diri yang kita anggap sebagai hakikat, makanya melalui tapa kesama tentang ketiadaan diri dan juga hikmat ketidakduaan kekosongan dan nikmat, bagaimanakah seseorang itu tidak mendapat penyebab untuk memenangi tubuh kasar seorang Buddha dan hasilnya, iaitu Pencerahan?

105. Wahai pemikiran, pahamilah bahawasanya perkara-perkara yang dibincangkan di sini merupakan kejadian-kejadian yang saling bergantungan antara satu sama lain. Kerana mata benda itu mesti bersandar kepada timbul yang terikat, baginya untuk wujud itu makanya ia tak berdiri sendiri. Proses perubahan itu menarik bagaikan suatu keajaiban, bagi tubuh kasar itu rupa pemikiran. Bagaikan obor api berputar bagaikan putaran api.

106. Tiada satu pun yang lebih besar daripada kuasa hayat seseorang, ia runtuh sebagiannya bagaikan batang kayu yang direndami air. Dan tiada satu pun yang lebih besar daripada jangka hayat seseorang, ia membengkak dalam sekelip mata sahaja bagikan buih-buih. Semua benda dalam dunia ini cuma lah rupa yang bagaikan kabus. Apabila diperiksa dekat, nyatalah ia sebenarnya tiada di penglihatan. Bagaikan fatamorgana, nampak di jauh benda-benda itu menyeronokkan, namun apabila kita mendekat, tiada ditemui pun. 

107. Semua benda itu bagaikan bayangan yang terdapat pada sebuah cermin. Namun kita masih lagi berkhayal bahawa ia adalah benar, sangat hakikat. Semua benda itu bagaikan kabus pagi atau pun awan di atas gunung. Namun, kita masih lagi ingat semuanya kukuh dan tegap berdiri. Musuh kita, itulah desakan dan jati  diri yang salah. Yang benar-benarnya dari diri kita, yang ingin kita pastikan selamat. Dan penyembelih kita, iaitu kepentingan diri bagi kesenangan kita sahaja. Seperti semua benda yang nampak benar-benar wujud, walaupun sebenarnya ia tak pernah wujud langsung.

108. Walaupun rupanya benar dan kasar, namun tidak lah benar dan hakikat, sebarang masa, sebarang tempat. Ia bukan benda yang patut kita bebani pada diri dengan nilai terakhir, tidak juga kita menafikan kebenaran terwujudnya. Kerana jati diri salah menggenggam dan cinta pada diri kita, kurang asas besarnya dengan kemerdekaan sebenar. Bagaimana ia menghasilkan tindakan yang wujud dengan sendirinya? Dan kemudian bagaimana pula putaran ganas penderitaan yang kejam, yang merupakan buah kepada tindakan-tindakan ini, menjadi hakikat dari dasarnya???

109. Walaupun semua benda itu kekurangan kewujudan kekal, namun bagaikan muka bulan yang boleh dilihat dalam secawan air jernih menampakkan bayangannya. Pelbagai ciri penyebab dan akibat muncul dalam dunia kewujudan sebagai bayangan-bayangan. Maka, biarlah dalam dunia berupa ini sahaja, kita pastikan perlakuan kita itu adalah pada dasar kebajikan. Dan menjauhi perbuatan-perbuatan yang menyebabkan kita kesakitan hebat.

110. Apabila tubuh kita terhangus dalam mimpi buruk yang menakutkan, oleh api meliputi dunia akibat letusan bercahaya terang, walaupun kepahitan ini bukanlah benar-benar terjadi. Kita masih lah terasa seram dan menjerit. Keadaan yang sama juga dengan penjelmaan yang malang dalam neraka atau sebagai hantu itu sebenarnya bukan hakikat. Namun kita masih boleh terasa kesakitannya. Takut akan penderitaan itu bagaikan kita terbakar hidup-hidup. Haruslah kita hentikan segala tindakan yang menghasilkan keputusan ini.                    

Cakera Senjata Tajam VIII

90. Kita tak pernah malu apabila kita berbuat perkara keji, hanya perbuatan yang terhormat terpuji yang memberi kita malu. Pijaklah dia, pijaklah dia menarilah atas kepalanya! Si pengkhianat pemahaman yang membuat kita terpikir untuk mementingkan diri. Koyak keluar hati si penyembelih yang mementingkan diri itu! Yang menyembelih peluang kita untuk mencapai kebebasan terakhir!

91. Semua perkara yang perlu kita lakukan tak pernah diperbuat pun, kerana tebiat tidak sesuai itu mengambil seluruh masa kita. Pijaklah dia, pijaklah dia menarilah atas kepalanya! Si pengkhianat pemahaman yang membuat kita terpikir untuk mementingkan diri. Koyak keluar hati si penyembelih yang mementingkan diri itu! Yang menyembelih peluang kita untuk mencapai kebebasan terakhir! 

92. Wahai penghapus setan-setan mementingkan diri yang perkasa, dengan Tubuh Kebijaksanaan tak terikat dari segala ikatan, Sang Yamantaka marilah dengan senjata kepala tengkorak mu yang menakjubkan dari kebijaksanaan tanpa ego dari kekosongan dan nikmat. Tanpa sebarang salah pemberian kini hentaklah senjata ganas mu itu dan cengilnya hayun ia tiga kali keliling kepala mu!  

92. Dengan segala kecengilan mu marilah hentam musuh yang busuk! Pemahaman ego yang mengelembung dengan kekuatan kebijaksanaan mu yang hebat! Dengan belas kesihan mu tak terbatas lindungi lah kami dari penderitaan sengsara disebabkan oleh tindakan memandang diri kami penting. Hapuskan lah sikap inginkan hanya kegembiraan diri sendiri sekali dan untuk selamanya!

94. Dengan segala sengsara yang lain-lain alami, padamkanlah terus sikap mementingkan diri sendiri. Penderitaan orang lain yang timbul itu dari lima punca racun; makanya sebarang khayalan yang menimpa makhluk lain, maka bawalah ia ke diri pemadam khayalan!

95. Walaupun kita tiada keraguan, kerana kita mengenali sepenuhnya punca dan akar kepada dosa yang kita perbuat, jika ada satu ruang dalam pikiran kita yang cenderung untuk menyokong khayalan diri yang kita ada, makanya hapuskan lah pemegang ketat bahagian pemikiran kita itu. Yang berlawanan atau keinginan sebenar, masih membuat kita menjadi si bodoh.

96. Semua yang salah boleh lah dikesan puncanya dari yang satu, iaitu sikap pentingkan diri kita sendiri, yang paling kita hargai. Haruslah kita bertapa sekarang untuk merenung kebaikan yang lain. Menerima kesengsaraan yang mereka yang lain pun tak pernah harapkan, berbakti dengan penuh kebajikan terhadap semua. 

97. Makanya menerima diri kita bahawa perbuatan lampau kita tidak bakti tidak kebajikan terhadap lain. Pada masa kini dan masa depan dengan pikiran, ucapan dan tubuh kita menerimanya. Moga khayalan yang lain kesama kita berada dalam keadaan terbaik bagi menerima "Pencerahan". Bagaikan sang merak memakan racun namun berkembang ekornya.

98. Bagaikan gagak yang boleh disembuhkan selepas menelan racun dengan penangkal racun berkuasa yang diberikan tepat pada masanya, marilah kita mengarahkan segala pahala kebajikan kita kepada yang lain. Yang mana ia boleh mengisi peluang mereka ke arah pembebasan. Moga seluruh makhluk berperasaan itu mencapai "Pencerahan" mereka secepat mungkin!

99. Hingga ke masa apabila semua makhluk bersifat keibuan dan aku mencapai keadaan sempurna bagi kita untuk menjadi yang Dicerahi, melalui kuasa pada amalan yang boleh menyebabkan kita merayau-rayau melalui pelbagai alam dalam enam tahap kelahiran semula. Moga kita mampu membantu yang lain juga bagi menjaga matlamat kita mencari tepian Pencerahan!  

Tuan puan yang dihormati sekelian, aku ada meletakkan iklan di atas tu. Minta tolong sahabat-sahabat pembaca tulung tekan supaya aku dapat terus memasukkan untuk hangpa maklumat-maklumat dharmma bagi kebaikan sejagat. Anggap lah hangpa berbuat pahala belaka kepada diri hangpa dan kepada yang lain. Aku bukan mengambil untung sebaliknya aku bertindak menurut dharmma belaka dengan menggunakannya untuk penyelenggaraan laman dan ruangan. Terima kasih.

Cakera Senjata Tajam III

35. Apabila kita kurang semua kawalan ke mana harus kita mengembara. Dan selalu terpaksa merayau bagaikan kanak-kanak tiada berumah. Inilah dia cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan dosa kita lakukan. Hingga kini, kita mengganggu guru-guru suci dan lain-lain. Dan memaksa mereka berganjak dari merpati utusan mereka atau dari tempat duduk mereka. Maka selepas ini, janganlah kita sekali-kali mengganggu orang lain. Dengan mengusir mereka dengan kejam dari tempat tinggal mereka.

36. Apabila tanaman di ladang kita terusan dilanda wabak. Disebabkan oleh banjir dan gumpalan air batu, serangga dan beku. Inilah dia cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan oleh dosa kita lakukan. Hingga kini kita gagal menghormati sumpah kita. Maka selepas ini mari lah kita menjaga semua janji dan akhlak yang murni.

37. Apabila kita miskin, tapi masih dipenuhi dengan ketamakan dan nafsu. Inilah dia cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan dosa kita lakukan. Hingga kini, kita kedekut sekali, enggan berkongsi. Semahan kita kepada tiga rattana cuma rendah-rendah tarafnya dan kurang sangat. Maka selepas ini biarlah semahan kita itu dari hati yang murah. 

38. Apabila tubuh kita itu hodoh dan yang lain menyeksa kita. Dengan mempermain kecacatan kita, tidak menunjukkan ciri. Inilah dia cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan oleh dosa kita lakukan. Hingga kini, rupa yang kita hasilkan kurang kecantikannya. Dengan melepaskan perasaan amarah kita, kita membuat pemandangan yang hodoh. Maka lepas ini marilah kita mencetak pustaka dan menghasilkan rupa yang menarik hati. Dan bukannya panas baran tetapi sentiasa periang dan berkebajikan. 

39. Apabila keterikatan dan kemarahan mengganggu dan membuatkan kita sedih. Tidak kira berapa banyak kita cuba menekannya sekali pun. Inilah dia cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan oleh dosa yang kita lakukan. Hingga kini, kita tetap mempertahan perangai tidak elok kita. Keras hatinya hanya menghargai diri kita sendiri. Maka selepas ini, marilah kita mencabut terus sikap penting diri kita.

40. Apabila kejayaan dalam amalan kita selalu menghindari kita. Inilah dia cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan oleh dosa yang kita lakukan. Hingga kini, dalam diri kita itu ada sikap ego. Terendamnya ia dalam cara-cara mementingkan diri. Maka selepas ini, marilah kita mengarahkan segalanya hanya untuk perbuatan kebajikan. Moga yang lain beroleh kemajuan.

41. Apabila minda kita meliar walaupun kita beramal dengan kebajikan maha besar. Inilah dia cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan oleh dosa-dosa kita. Hingga kini, kita cuma berhubungan dengan cita-cita keduniaan. Yang matlamatnya hanya untuk kejayaan kita sahaja di kehidupan ini. Maka selepas ini, marilah kita berusaha dengan usaha yang murni terarah. Untuk memupuk harapan bagi mencapai kebebasan sejauh samudera terbentang.

42. Apabila selepas kita menjalankan amalan kebajikan. Kita berasa sesal sangat atau meragui kesannya nanti. Inilah dia cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan oleh dosa yang kita lakukan. Hingga kini kita tidak tetap pendirian dan digugat oleh tujuan-tujuan asas. Membuat amalan itu hanya kepada mereka yang berkuasa atau yang mempunyai kekayaan. Maka selepas ini, marilah bertindak dengan penuh sedar diri. Berikhtiar dengan penuh hati-hati dalam usaha kita berkawan.

43. Apabila mereka yang bercita-cita membalas amanah persahabatan. Mengumpan kita dengan perancangan bermuslihat. Inilah dia cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan oleh dosa-dosa kita lakukan. Hingga kini, dari cita-cita itu kita telah bertindak dengan kejahilan (rohaniah). Maka selepas ini marilah kita memudarkan kebanggaan mengetengahkan diri kita.

44. Apabila kuasa tarikan atau yang disebabkan oleh kejijikan mewarnai setiap perkara yang kita dengari atau kita katakan. Inilah dia cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan oleh dosa-dosa yang kita lakukan. Hingga kini kita tidak mempedulikan perkara yang menyebabkan kita ditimpa masalah. Sekelompok khayalan yang berada dalam hati kita. Maka selepas ini, marilah kita cuba untuk meninggalkan segala halangan. Menyedari kebangkitannya, meneliti keasyikannya. 

45. Apabila tak kira berapa bagus pun tujuan tindakan kita terhadap yang lain. Ia sentiasa menerima tindakbalas seteru. Inilah dia cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya atas kita disebabkan dosa yang dilakukan. Hingga kini, kita membalas kasih sayang dengan tuba. Maka selepas ini, biarlah kita selalu menerima baik budi orang. Dengan penuh rendah diri dan rasa hormat.  

46. Pendeknya, apabila penderitaan malang yang tak kita ingini menghentam kita bagaikan halilintar. Bagaikan tukang besi yang mengambil nyawanya sendiri dengan pedang yang ditempanya. Derita sengsara kita itu adalah cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya atas sebab dosa yang kita lakukan. Selepas ini marilah kita beri perhatian dan berjaga-jaga. Tidak bertindak dengan cara yang keji.

47. Semua penderitaan yang kita tanggung dalam kehidupan yang kita lalui ini dalam tiga keadaan rendah. Sebagaimana kesakitan masa kini dan masa depan. Sama juga dengan pembuat panah yang kemudiannya terbunuh disebabkan oleh sebilah panah yang diperbuatnya. Sengsara kita itu adalah cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan dosa yang kita lakukan. Maka selepas ini, marilah kita beri perhatian berjaga-jaga. Jangan bertindak dengan cara yang keji.

48. Apabila musibah dan kebimbangan tentang keluarga itu menekan kita. Ini bagaikan seorang anak yang disayangi oleh ibu bapanya satu ketika dahulu. Lalu kemudiannya membunuh ibu bapaknya. Penderitaan kita itu adalah cakera senjata tajam berpulang. Penuh pusingannya disebabkan dosa-dosa yang kita lakukan. Selepas ini, selayaknya dalam semua kehidupan kita itu supaya kita hidup dengan murni sebagai bhikkhu, pertapa dan ubun-ubun.

49. Benar sebagai yang aku perkatakan tentang faedah untuk sikap mementingkan diri. Kenal lah sudah seteru ku yang sebenar. Kenal lah aku orang jahat yang menjarah. Penipu yang mencurangi dengan berpura-pura bahawa ia sebahagian daripada aku. Leganya aku, bahawasanya aku sudah jaya atas keraguan ini!                  

Suwarnadwipi Dharmmakirti

 

Suwarnadwipi Dhammakirtti ini adalah seorang bhikkhu Buddha yang berasal dari Pulau Sumatera semasa era empayar kemaharajaan Sriwijaya. Nama beliau yang sebenarnya adalah Dharmmarakshita dan tak diketahui sama ada dia mempunyai nama keluarga dan berasal dari etnik apa.

Dia terkenal pada abad ke-10 M, dan mengarang teks Buddha terkenal iaitu Cakra Senjata Tajam. Teks ini dipelajari di wilayah Tibet kerana ia dibawa oleh seorang bhikkhu dari Bengal bernama Atisa ke sana. Atisa pernah menjadi anak murid Dharmmarakshita sebelum menyebarkan ajaran Buddha di lembah Tibet sekaligus memulakan gelombang kedua.

Karya bhikkhu ini, nama panjangnya adalah "Cakra Senjata Tajam yang Berkesan Menikam ke Hati Musuh". Teks ini merupakan sumber yang terperinci tentang bagaimana hukum karmma berperanan dalam kehidupan kita. Ia mendedahkan tentang kesan dan penyebab yang terperinci. Ia dipersembah dengan ayat yang bermakna dalam iaitu cakra senjata tajam yang boleh dibayangkan sebagai sesuatu yang apabila kita baling tetapi akan kembali kepada kita dan mencederakan kita... seperti boomerang. Beliau menjelaskan bahawa penyebab tidak baik yang kita hasilkan melalui sikap mementingkan diri akan kembali kepada kita pada masa hadapan kerana karmma negatif itu mula masak dan membuahkan hasil. Ia berpotensi menjadi penderitaan kita pada masa hadapan. Beliau menjelaskan lagi, sikap mementingkan diri kita dan hanya kita ingin gembira dan bahagia sehingga tak menghiraukan kesannya kepada orang lain yang menghasilkan karmma negatif lalu menyebabkan sengsara di masa hadapan.

Penderitaan dan kesengsaraan kita bukanlah hukuman sebaliknya hanya kesan daripada karmma yang dihasilkan oleh diri kita sendiri. Dalam kebanyakan ayatnya, Dharmmarakshita juga memberikan cadangan supaya kita melakukan perbuatan baik atau karmma positif bagi menggantikan perbuatan dan sikap tidak baik kita pada masa lampau. Ia akan mewujudkan suasana yang membahagiakan dan menenangkan hati.

Teks ini ditulis oleh Dharmmarakshita semasa bertapa di dalam hutan sebagai Chao Phanawa. Dalam hutan itu banyak sekali haiwan liar serta makhluk halus. Beliau bukan sahaja seorang pertapa tetapi juga mempunyai pengetahuan keagamaan yang luas, mempunyai kuasa logik dan pandangan mendalam terhadap sesuatu perkara. Apa yang ditulis olehnya itu hanyalah ajaran-ajaran para guru beliau. Beliau mengamalkan ajaran para guru dalam masa pertapaan dalam hutan yang menakutkan. Atisa juga mengamalkan hal tersebut apabila beliau mengembara bagi menjinakkan sesiapa sahaja yang liar. Apabila Atisa mendapat peningkatan dalam pandangan hakikatnya kepada dua Bodhichittam melalui ajaran ini maka dia pun menulis: 

Aku telah melalui banyaklah kesukaran meninggalkan istana

Tapi melalui pengumpulan pahala,

Aku bertemulah dengan guruku sebenar, Dharmmarakshita,

Dengan menunjukkan kepadaku amrit tertinggi seperti ajaran,          

Dia mengurniakan aku kedaulatan dalam pikiran;

Maka kini aku telah mencapai semua penentang yang berkuasa,

Telah ku hafal ayat-ayat ajarannya,

Walaupun aku tak menggemari pandangan penentang

Apabila ku pelajari pelbagai ajaran,

Aku selalu lah berusaha meluaskan hikmat ku

Bagi melihat keajaiban tak terbatas dalam setiap tradisi

Tapi haruslah aku akui bahawa ajaran-ajaran ini utamanya

Banyak membantu dalam abad yang mereput ini.

Antara kebanyakan pelajar yang tak pernah dibayangkan oleh Atisa untuk menerimanya sama ada di India mahupun di Tibet, antaranya adalah upasaka Bhrom Stompa. Beliau mengajarkan ajaran ini kerana diberitakan bahawa orang awam ini adalah pelajar sesuai baginya oleh dewata yang muncul dalam pertapaan Atisa iaitu, Sang Tara. Atisa mengajarkan ajaran-ajaran gurunya ini kepada Bhrom Stompa supaya mudah untuk mengamankan pemikiran para pelajar ajaran Buddha di wilayah Tibet yang terletak di pedalaman. Mereka itu sukar untuk dijinakkan dan agak liar. 

Naga dalam Ramayana dan Tamadun Harappa

Dalam Ramayana, istilah Arya boleh juga merujuk kepada kaum Raksasa atau gergasi seperti Phra Rawana. Dalam beberapa ketika, istilah Arya juga merujuk kepada kaum Wanara dan Raksasa apabila mereka memanggil diri mereka sebagai Arya.

Raja Wanara, Sang Sugriwa dirujuk sebagai Arya dalam Ramayana seloka 505102712 dan baginda juga merujuk abang nya Wali sebagai Arya (Ramayana 402402434). Dalam sebutan lain dalam Ramayana, Phra Rawana pun merujuk dirinya dan menteri-menterinya sebagai Arya (Ram 60600512). Penjelasan logiknya adalah, Phra Rawana dan menterinya berasal dari kasta Arya. Phra Rawana sendiri adalah seorang Brahmana atau Brahmin. Orang begini umumnya dianggap "mulia" dari segi amalan dan mereka pun dipanggil sebagai Arya.  

Jadi, walaupun Phra Rawana dari kasta Arya dan menganggap dirinya sebagai Arya, tapi dia bukan lah seorang Arya sebenar sebab amalannya sudah jauh dari Arya. Maka majoriti penganut agama Hindu menganggapnya sebagai Anarya atau tidak mulia. Ramayana menggambarkan Sri Rama sebaga: "arya samascaiwa sadaiwa priyadarsannah". Ertinya: "arya itu yang berusaha ke arah persamaan semua dan disayangi semua". Ada juga sebutan yang menyebut wangsa Naga pun menganggap diri mereka arya dan bertamadun, seperti juga wangsa Wanara di selatan.

Pemujaan Ular dan Tamadun Harappa

Tamadun Lembah Sindhu antara kebanyakan tamadun purba benua India merebak dari barat laut. Harappan, Mohenjodaro, Chanhudaro dan Lothala merupakan bandar-bandar utamanya. Pemula tamadun Lembah Sindhu ini merupakan orang Mediterrania atau orang Drawidia dan Australoid, manakala bangsa Alpine muncul pada kegemilangan abad kebudayaan Harappa ini. Dalam carigali di bandar-bandar ini, sebagai tambahan kepada jumpaan bekas merah terbakar, membongkar banyak sekali cop mohor dan bekas cop mohor. Antara cop mohor yang ditemui itu merupakan lambang dewata raya dengan kepala kerbau dan di sisinya itu ada dua lagi dewa dan di belakang setiap dewa itu ada seekor ular memayungi mereka. Dalam cop mohor lain pula ada gambaran seekor ular sedang terpacak di belakang seekor lembu melawan seorang lelaki gagah. Pada cop mohor ketiga pula ada gambaran seekor ular berehat dengan kepalanya terletak di atas bangku kayu atau kerusi, melindungi dewa pokok.  

Kewujudan ular-ular dalam kesemua cop mohor yang ditemui itu memberi gambaran bahawa ular merupakan dewata pelindung tamadun Harappa dan lambang kepada kuasa pemerintahan. Ada beberapa kesimpulan yang boleh diperbuat berdasar kepada jumpaan carigali ini:

1. Tradisi pemujaan ular atau totem ini sebenarnya meluas di seluruh tamadun lembah Sindhu.

2. Gambaran pada cop mohor kedua menunjukkan hubungan pemujaan ular dengan lagenda Babilon.

Jumpaan gambaran ini kemudian dihubungkan dengan jumpaan cop mohor yang keempat. Lambang ini ada juga pada cop mohor yang ditemui di Babilon (Lajards culte de Mithra).

Gambaran Nagawangsa dalam Veda

Rigveda

Menurut catatan Rigveda yang merupakan kitab suci orang Brahmana, Naga disebut sebagai sejenis bangsa. Mereka mempunyai raja-raja mereka dan kesatria mereka sendiri. Terdapat gambaran tentang dewa ular, Ahiwritra dalam ayat-ayat Rigveda yang berbunyi ahi yang bermaksud ular. Perkataan Ahibudhna atau ular di kaki bukit disebut sebanyak 12 kali dalam Rigveda. 

Menurut sarjana, Oldenberg, air merupakan sejenis ular dan menurut Macdonell, ular-ular adalah rupa Ahiwritra yang dianggap sebagai dewata. Dapat disimpulkan dari Rigveda bahawa Ahibudhana itu adalah seorang dewa ular yang dipuja juga oleh orang Brahmana di kawasan itu.

Gambaran tentang Writra juga diulang-ulang dalam Rigveda. Dia merupakan musuh ketat betara Indra dan dia akan dibunuh akirnya. Dia juga dikenali sebagai dasyu, dasa, asura dan ahi. Naga yang agung sekali menurut pujangga veda adalah Writra Sarpa yang boleh menghalang air sungai. Dalam Atharvaveda dan sastera-sastera terkemudian kaum Brahmana, disebut juga Ahi bersama dengan Writra. Ahi merupakan gelaran kepada raja-raja Naga dan juga kepada rakyat ular. Bagi menyokong pandangan ini, terdapat banyak bukti dari sastera Sanskrit seperti Amargosha dalam kandam pertama yang mana dalam senarai ada tersebut perkataan ahi. Dalam kamus bahasa Hindi Nalanda, maksud Ahi adalah ular dan merujuk kepada Writrasura. Dalam kamus bahasa Sanskrit-Hindi Apte, maksud Ahi adalah jenis ular sawa. Dalam Rigveda VII-50-1 sehingga 3 menyatakan bahawa Ahi ini adalah ular yang berbahaya. Pusat kebudayaan dan pemerintahan bangsa Naga pada abad purba pertengahan adalah di Ahicchhattra di Uttara Pradesh yang terletak di daerah Barrielly. Jadi nampak bahawa Ahi merupakan panggilan kepada raja wangsa Naga ketika itu, bernama Writra.  

Atharwaveda

Sarjana sejarah dan budaya purba terkenal, Dr. Bhagawatasharana Upadhyaya menyatakan bahawa setengah seloka dalam Atharwaveda (V-13-6 sampai 10) merupakan rujukan kepada raja-raja Naga Suryani iaitu Aligi dan Viligi. Ini menunjukkan bahawa pemujaan Naga dalam tradisi Brahmana dan amalan totem di India purba adalah sama dengan di Syria.   

Sejarah Nagawangsa

Lal Pradhaman Singh menulis sejarah Nagawangsa. Beliau mendakwa bahawa naga ini berasal dari Maharesi Kasyapa, iaitu bapa kepada Surya yang darinya turun salasilah Suryawangsa yang berkasta kesatria lalu kemudian berkembang di India purba. Dunia bawah dikenali sebagai petala merupakan tempat tinggal naga-naga dan Anantha sebagai maharaja kepada naga, sarpa, uraga dan pannaga. Kitab veda tidak menyebut tentang pengenalan kaum Kesatria purba sebagai Suryawangsa, Chandrawangsa, Nagawangsa atau Agniwangsa. Purana yang membina semula salasilah semua kesatria ini. Nagawangsa mencapai kedudukan dewa-dewa kerana ciri-ciri baik yang ditunjukkan dalam amalan, tabiat dan sikap mereka. Purana menyebut para naga bersama dengan dewa-dewa. Purana pula menyebut tentang banyak kerajaan naga. Pada zaman purba, para naga pernah memerintah hampir seluruh kawasan India purba manakala ibu kota mereka bertempat di Mathura, Padmawati dan Kantipuram. 

Dalam bab ke-29 buku "India pada Abad Gelap", raja naga Takshaka disebut sebagai raja Gajwakatra. Dalam bab ke-42 buku yang sama disebut republik wangsa Naga ini memanjang dari wilayah timur Punjab sampai ke Ganga dan republik Yodhya lalu mengunjur sampai ke Rajastan. Menurut kepada sarjana Buddha India, Dr. B. R. Ambedkar yang ditulis ucapannya oleh kerajaan wilayah Maharashtra bil. 18 bahagian ke-3, menyatakan bahawa Nagapuram adalah hak milik wangsa Naga. Brahmana Nagara juga dikatakan berasal dari sana.        

Semasa kemuncak zaman pemerintahan raja-raja naga, mereka pernah menghantar tentera ke negara-negara lain lalu menawannya. Dalam banyak tempat di India purba, kawasan tersebut dikatakan berada dalam pemerintahan nagawangsa seperti raja Takshaka dan raja Tushta. Selain itu, ada banyak lagi cabang naga lain seperti Karkotakawangsa, Sheshawangsa, Sindiwangsa, Vasugiwangsa, Kushanawangsa, Baishawangsa dan Saindhawawangsa. Kumpulan manusia di India purba ini mengembangkan wangsa mereka menurut sistem pemujaan dewa dan naga. 

Pemuja para dewa misalnya dewa Indra dikenali sebagai Aindra, pemuja Varuna sebagai Varun, pemuja Mitra sebagai Maitreya, Maitraka atau Mitraa, pemuja dewa Siva sebagai Siwi atau Saiwaya, pemuja Marut sebagai Marut, pemuja Gandarwa sebagai Gaandarwa, pemuja Shesha sebagai Sheshma, pemuja Karka sebagai Karkotaka, pemuja Naga sebagai Naga atau Nagil.       

Bangsa Hindu: Nagawangsa

Ini adalah sebagai pengenalan kepada wangsa nenek moyang orang di kepulauan Indonesia yang pada asalnya beragama Hindu dan menurut ajaran Buddha. Begitu juga di bahagian Tanah Besar Asia Tenggara termasuk lah di Tanah Melayu sehingga lah raja-raja tempatan menganut ajaran Islam dari Timur Tengah. Di negeri Kedah di utara Tanah Melayu, terdapat kawasan carigali purba yang boleh dikesan telah wujud sejak abad pertama masehi iaitu Lembah Bujang. Bujang bermaksud ular tedung. Ada juga setengah orang Melayu kampung yang memuja busut tempat tinggal ular tedung sebelum mereka mengenali ajaran Islam dengan lebih lanjut. Di Kemboja, lagenda permulaan kerajaan Hindu Pallawa pertama di Asia Tenggara dimulakan dengan perkahwinan Nang Soma iaitu puteri kepada raja bangsa Naga di Kemboja moden dengan Phra Thong atau Brahmana Kaundinya.

Nagawangsa merupakan salah satu wangsa dalam wangsa Kesatria di India purba. Kitab veda tidak menyebut pun tentang Kesatria ini sebagai Suryawangsa, Chandrawangsa, Nagawangsa, Agniwangsa atau wangsa lain atau salasilah. Purana Hindu menyediakan salasilah yang boleh dibina semula. Purana ditulis sekurang-kurangnya pada zaman Gupta sehingga seterusnya. Bhavishyapuranam menyebut 12 ekor ular dari langit seperti Takshaka, Vasugi, Sheshanaga, Anantanaga dan lain-lain. Swastika disebut sebagai senjata Takshaka. Swastika merupakan lambang suci penganut agama orang Hindu, ajaran Buddha dan ajaran Jina Mahawira. Di kuil-kuil Hindu dan rumah penganut agama Hindu, pada berhala Buddha dan berhala Mahawira, terdapat lambang ini. Dewata ular, Sheshanaga digambarkan sebagai katil kepada dewa Vishnu Narayana. Manakala Sang Sambu Maheswara digambarkan dililit oleh ular pada lehernya. Semua ini jelas menunjukkan hubungan wangsa Naga dengan masyarakat Hindu moden.    

Sebijik piring tembaga dari zaman Gupta mengaitkan para Naga di India purba sebagai bangsa yang diangkat ke taraf Kesatria menurut sistem agama Hindu. Piring tembaga zaman Gupta juga menyebut bahawa bangsa Naga pernah dikalahkan oleh kerajaan Gupta dan akhirnya mereka berkahwin campur. Satu contoh, maharaja Chandragupta II mengahwini Permaisuri Naga Kuveran. Para naga ini digambarkan sebagai kaum bukan keturunan Arya yang memuja ular di India purba. Walau bagaimanapun, purana hindu menyusun salasilah bangsa Naga sebagai kaum kecil dalam salasilah Suryawangsa. Pemuja naga atau ular dikenali juga sebagai naga atau nagil. Kelompok Nair dan Bunt serta setengah puak Rajaputra Hindu dan Jat mendakwa bahawa mereka berasal dari keturunan wangsa Naga.