Melayu Tua: Puak Temuan

Karyawan Temuan, En. Kujal Sahar dari Kg. Pulau Kempas di Banting bersama ukiran Mamak Bungsuk

Orang Temuan boleh ditemui di Semenanjung Malaysia sebelah pantai barat. Mereka ini bangsa Melayu Tua yang terdiri daripada kelompok animis dan pengikut nenek moyang selain daripada mereka yang menganut agama rasmi di Malaysia. Menurut Jabatan Orang Asli perangkaan 2008, jumlah jiwa seramai 22,700 orang.

Mereka tinggal bertaburan di penempatan dalam negeri-negeri separa selatan di Semenanjung seperti di Negeri Sembilan, Selangor, Johor, negeri persekutuan Putrajaya dan di Kuala Langat. Kadangkala mereka ini dikenali juga sebagai orang Benua atau orang Niap.

Jenis bahasa mereka pun banyak mengikut sukuan seperti bahasa:

• Beduanda (Biduanda)
• Belanda (Belanas, Landa)
• Berembun (Birmun)
• Mantra (Mintra, Mentera)
• Temuan
• Udai

Cetera Banjir

Beberapa ribu tahun lampau, ramai orang Temuan mati disebabkan membuat celau (dosa) yang menimbulkan murka devata dan moyang. Devata menghantar hukuman celau berbentuk banjir besar yang menenggelamkan pendosa-pendosa dalam kalangan orang Temuan.

Yang terselamat cuma dua orang saja bernama Mamak Bungsuk dan Inak Bungsuk. Mereka memanjat pokok gaharu di Gunung Raja yang terletak di sempadan Selangor dan Pahang. Di situ, terdapat sebuah perkampungan orang asli bernama Kampung Pertak. 

Mamak dan Inak Bungsuk terselamat kerana membaca mantra yang menenangkan celau. Gunung Raja itu kemudian menjadi tempat timbulnya puak Temuan dan tanah nenek moyang mereka. Mamak Bungsuk mewakili lelaki, dan Inak Bungsuk itu perempuan.

Agama Kepercayaan

Mereka percaya Tuhan dan moyang sentiasa bersama mereka dan melindungi mereka. Setiap hujung tahun, mereka merayakan Aik Gayak Muyang (Hari Raya Moyang). Ketika itu mereka memberi tabik kepada Tuhan serta moyang kerana merestui tanaman mereka serta menjaga keselamatan mereka.

Mereka percaya mereka dihantar ke Tanah Tujuh (Bumi) oleh Muyang mereka untuk menjaga hutan hujan. Jika mereka gagal, maka dunia ini akan huru-hara dan kemanusiaan pun lenyap. Sungai-sungai, bukit, batu, pokok-pokok dan lumut semuanya dihuni oleh roh-roh penunggu. Sungai dihuni oleh naga dan ular yang akan membuat kacau jika rumah mereka dicemari.

Budaya mereka mencerminkan kepercayaan terhadap roh persekitaran. Bentuk animisme yang diamalkan itu dalam bentuk pantang, rempah ratus, upacara dan kedukunan. Di sebuah kampung itu, mesti ada seorang dukun dan bomoh. Bentuk perubatan mereka itu melibatkan perhubungan dengan roh-roh persekitaran. Dukun yang menjadi pemandu untuk penduduk menjalani sawai tahunan yang menyembuhkan bumi dan memuja nenek moyang serta roh-roh penunggu.

Adat Istiadat

Beberapa jenis kepercayaan tradisi mereka seperti:

• Yang gagal hormat ke ibu bapa dan muyang itu nanti kecelakaan.
• Pantang memuji anak kecil, nanti sakit dan mati.
• Yang berjalan dan hujan pun sedikit saja, mesti diselit sehelai daun di telinga untuk keselamatan.
• Jika hajat tidak kesampaian, mesti sebut "pinah hunan" lalu calit ludah di leher, untuk mengelak celaka.
• Jika tidak sempat menjamah makanan disebabkan ada kerja, mesti tempot (tempuh) makanan dulu sebelum pergi. Berbuat begitu untuk mengelak celaka.
• Mesti diam semasa kedengaran guruh di langit. Berbuat bising itu bimbang nanti dianggap oleh deva kilat sebagai setan maka nanti sia-sia saja dipanah. Guruh dan kilat itu memburu setan. Sebab itu mesti diam-diam.
• Pembunuh nanti diburu oleh hantu mangsa.
• Jangan mendekati tempat keras, bimbang tersampuk dengan hantu jahat.

Dharmakirti Sailendra

Svasti Sri!

Rasanya sudah pun dibicarakan mengenai tokoh ini kerana baginda ini menulis kekawin 'Senjata Tajam" yang kini cuma terdapat dalam bahasa Tibet sahaja. Baginda Dharmakirti ini merupakan tokoh pengajar ajaran Buddha dan juga yang menemukan falsafah logik ajaran Buddha. Baginda juga yang pertama sekali membicarakan teori zarah menurut pandangan ajaran Buddha, yang menyatakan bahawa bahan yang satu-satunya dianggap wujud itu cuma dalam keadaan-keadaan kesedaran berkala sahaja.  

Itihasa

Baginda ini dilahirkan di Sumatera, yang kini berada dalam rantau Indonesia dalam istana diraja Sriwijaya. Baginda sebenarnya adalah putera raja bagi wangsa Sailendra tetapi menjadi seorang ajar-ajar pertapa dan bhiksu pula. Kalau disebut empayar Sriwijaya itu pastilah sinonim dengan puak-puak yang berkait dengan orang Melayu serta suku-sakatnya. Baginda kemudian mencapai tahap bhiksuka tertinggi lantas berpindah sebentar ke benua India sana menjadi mahaguru di Mahawidyalaya Nalanda. Baginda pun mempelajari ajaran Dignaga dan juga menafsirkannya semula lalu menjadi perintis bagi pemikiran logik dalam kalangan penganut Buddha. Sebenarnya baginda ini berpengaruh juga dalam kalangan orang Brahmana. 

Teori baginda menjadi terkenal di tanah Tibet dan dipelajari sampai ke hari ini di sana sebagai sebahagian daripada kurikulum pembelajaran dasar di biara Buddha di Tibet. 

Collins dalam penjelasan kontekstualnya mengenai baginda Dharmakirti dan pengalamannya dengan rasa tidak puas hati dan salah-faham yang berlaku dalam kalangan rakan-rakan semahawidyalaya di Nalanda dengan.....

"Adunan fahaman baginda Dharmakirti itu merupakan kemuncak gemilang dalam falsafah Buddha, pada ketika ia mula menghadapi kejatuhan dari segi institusi, namun Nalanda masih lagi dipenuhi dengan orang, melampung disebabkan oleh serangan kosmopolitan dari orang Brahmana dan pelajar biasa. Dalam masa yang sama lalang tumbuh sekitar cetiya bukan sahaja di selatan India tetapi juga di utara India. Baginda Dharmakirti merupakan cahaya terakhir yang masih menyala sebelum ia terpadam, burung hantu sang Sraddha yang mengembangkan sayapnya di senjakala: kreativiti adunan sebagai institusi yang dasarnya sudah hendak rapuh namun masih dipertahankan. Baginda Dharmakirti dahulunya seorang upasaka sahaja, bukannya seorang bhiksu yang beragama pun, dan tata nata bunyi bagi impian baginda itu kenampakan seperti seorang yang sekular sahaja mahu menyelamatkan institusi biara tersebut. Sloka penutup karya agung baginda menangisi kekurangan sarjana yang mahir bagi mengikut segala falsafah ajaran baginda, "karya beta ini tak akan mendapat tempat pun dalam kalangan sesiapa dalam loka ini kerana sukarlah ditangkap kata-kata dalamnya. Ia cuma akan terserap dan hilang dengan diri aku ini sahaja, seperti sungai masuk ke lautan". Seorang sejarawan Tibet menyatakan bahawa tatkala karya baginda diselesaikan pun, "pelajar baginda langsung tak menunjukkan penghargaan kepada guru, dan seteru baginda pula "mengikat daun lontara" ke ekor anjing dan membiarkan daun lontar baginda itu ditariknya sepanjang lorong sampai bertebaran merata-rata" (Stcherbatsky, 1962: 1:35-36). Hakikatnya, baginda Dharmakirti tak mengakhiri penguasaan sebagai seorang pakar dirshti terkemuka dalam turunan terakhir ajaran Buddha India (Hindu). Pengharapan baginda itu tetap bernyala. Baginda meninggalkan Nalanda, pulang ke negara baginda (Palembang) di selatan dan membangunkan biara di situ. Pelajar Brahmana yang berjaya dari India Selatan (Kerala), Guru Adi Sankara pula naik ke Utara sampai ke Kashmir sana. Beliau itu kemudian membongkar semula segala bakai ajaran Buddha di India yang hampir mati itu".

Drishti

Baginda Dharmakirti mempersembah kebanyakan buah fikiran bainda dalam bentuk ulasan kepada karya Dignaga. Teori baginda sendiri pun sudah boleh berdiri sendiri dan melampaui teori yang dipersembah oleh pendahulunya. Setengah daripada buah fikiran baginda, seperti bukti bagi kesahihan sabda baginda Buddha itu pula, cumalah rekayasa sahaja, kerana Dignaga menganggap bahasa itu setara kemaksumannya dengan kesimpulan yang mencapai dasar dalil dan musabab. 

Sudah lama juga pengkaji sastera klasik India dan Tibet bertelingkah pendapat tentang bagaimana caranya untuk mengelaskan pemikiran Dharmakirti. Aliran Gelug menekankan bahawa baginda itu mengungkapkan pandangan Yogacara, manakala kebanyakan pengulas Tibet yang bukan aliran Gelug menyatakan bahawa baginda memberi ungkapan bagi pandangan Saurantika dan menurut kepada salah satu sumber Tibet, sebilangan penganut Buddha aliran Madhyamika pula menyatakan baginda ada juga mengungkapkan pandangan Madhyamika (Jalan Tengah).

Stcherbatsky mengaitkan Dharmakirti kepada pemahamannya sendiri mengenai Kant. Beliau membandingkan pandangan-segera baginda itu dengan perkara Immanuel Kant sendiri....

"Perbedaan dasar bagi falsafah Immanuel Kant berkenaan "perkara sendiri" itu dengan "zat sendiri" oleh Dharmakirti  itu terkandung dalam pengenalan yang terkemudian itu dengan titik tunggal segera bagi hakikat yang selari dengan satu kala perasaan".

Jaluran Akal: Mainan Kenyataan Tak Ada Mula dan Sementara, Satu Kesinambungan

Baginda menulis satu lontara berkenaan dengan fitrah jaluran akal dalam Pembahagian Jaluran Akal Lain (Saṃtãnãntarasiddhi). Ratnakirti iaitu pelajar baginda pula menulis karya lanjut lagi dan memperkembang dan memperbaiki tema-tema dalamnya lagi, dan memberinya tajuk, "Tentangan mengenai Pembahagian Jaluran Akal" (Saṃtãnãntaradusana). Beliau bukannya menentang pun karya sebelum itu sebaliknya memperkembang tajuk itu menjadi satu pengajian yang empirik, yang memberi gambaran bahawa akal yang banyak-banyak lapisan itu dikenalpasti menerusi pengalaman orang yang merasai pengalaman orang lain, proses akal yang dikaitkan menerusi tindakan yang diperhatikan oleh makhluk berhati nurani lain ke pemandangan mutlak, yang mana hanya ada satu saja jaluran pemikiran (ekacitta).

Ratnakirti membahaskan bahawa pramana (pengalaman sah) daripada jaluran akal yang lain itu merupakan anumana (kesimpulan bagi penyebab), bukannya pratyaksha (pesepsi terus). Sebagai tambahan, Ratnakirti memperkenal doktrin dua kebenaran sebagai kunci kepada fitrah perbincangan apabila kesimpulan kepada sesuatu pernyataan awal itu mula dipenuhi oleh samanya (kesejagatan maya), bukti jaluran akal yang lain, sementara samvrtisatya (kebenaran terkait sah yang empirik), tidak pula memegang kepastian ghaib dalam paramarthasatya (kebenaran mutlak). 

Dharmakirti berpegang dengan pendapat bahawa jaluran akal itu tiada pemula tapi juga menjelaskan bahawa jaluran akan itu sebagai peristiwa yang datang secara berkala, dan disebabkan tak ada kebenaran pemula yang benar, maka tak ada juga penghabisan yang benar, makanya, tujuan "kala yang tiada mula" pun pula diperguna buat menggambarkan konsep jaluran akal seperti kata Dunne......    

"Ahli falsafah Buddha sering bercakap mengenai tiada permulaan. Didakwa bahawa akal makhluk hidup, sebgai contohnya, tiada permulaan, dan bahawasanya jagat raya kita kini hanya satu sahaja dalam putaran tiada pemula dari pengembangan dan pereputan. Setengah pemikir Buddha akan mendakwa bahawa walaupun tugasan paling biasa itu pun sebenarnya tak ada pemula sebenarnya. Kalau ada pemulanya, mestilah nanti akan ada beberapa ketika (sela), beberapa "kini", yang akan terjadi. Bagi yang kini untuk terwujud itu, kena lah ada masa lampau dan masa depan, untuk apa erti "kini" jika tiada masa selain daripada "kini"? Dan sudah semestinya, jika ada masa lampau, maka bagaimana pula ada permulaan? Sekarang ini patutnya menjadi penghabisan bagi yang lampau. Setiap yang bermula itu pendek, mestilah dia itu sendiri mempunyai permulaan".

Karya

Antara karya tulisan baginda adalah dalam kumpulan Tujuh Lontara Pengetahuan Sahih....

1. सम्ब्न्दपरिक्षवर्त्ति Penelitian Perhubungan
2. प्रमाणविनिश्चय Pemastian Pengetahuan Sahih
3. प्रमाणवर्त्तिककारिक Ulasan Karya Mpu Dignaga
4. न्याबिन्दुप्रकरण Tetesan Sebab Munasabah
5. हेतुबिन्दुनामप्रकरण Tetesan Sebab-Sebab
6. संतानान्तरसिद्धिनमप्रकरण Bukti Kesinambungan Lain
7. वादन्यायनाम Sebab Munasabah bagi Hujah

India Purwa: Kerajaan Kalinga

Om Swastiastu

Banyak juga sudah dibicarakan mengenai orang Hindu di Timur ini kerana ini rantau berpijaknya kita. Yang di Jambudwipam itu kurang pula. Maka, mahu lah kita memberi keseimbangan supaya semua anak Hindu sekelian mengetahui juga mengenai nenek moyang kita dan rantau-rantau nenek moyang kita di Barat sana. 

Kerajaan Kalinga ini mulanya adalah merupakan sebuah republik purwa yang dibangunkan di tengah India Timur sekitar 1200 SM. Ia mengandungi negeri moden hari ini iaitu negeri Odisa serta merangkumi rantai Andhra yang bersempadan dengan negeri moden Andhra Pradesh. Kaya lah tanah ini subur kerana saliran sungai Ganga-Damodara sampai ke Godawari melalui situ dan dari Teluk Bengal ke banjaran Amarkantaka di Barat. Rantau ini pernahlah terlibat dalam pertumpahan darah Perang Kalinga yang disertai maharaja empayar Maurya, Cri Maharaja Asoka yang Agung dari kerajaan Magadha sekitar 265 SM.  

Kebangkitan Kesatria Kharawela

Kharawela ini merupakan mahakesatria Kalinga. Baginda bertanggungjawab dalam menyebarkan ajaran Jina dalam rantau benua India tetapi kepentingan beliau ini selalu didiamkan sahaja dalam sejarah India moden. Menurut Prasasti Hatigumpha dekat Sri Bhubaneswar, negeri Odisa, baginda menyerang Rajagriham di Magadha. Keadaan ini memaksa raja Demetrius yang berbangsa Indo-Yunani lari ke Mathura.

Namun prasasti tersebut tidak membawa erti bahawa baginda menggabungkan Magadha ke dalam Kalinga. Ia cuma menunjukkan perkaitan kuat antara pemerintah Sunga, Sri Pushyamitra dan Agnimitra yang baru saja memulakan pemerintahan selepas menghalau keluar tentera empayar Maurya.

Empayar penganut Jina pimpinan Kharawela ini mempunyai empayar kelautan yang kuat dengan jalan perdagangan lautnya itu menghubungkannya dengan Sri Lanka, Burma, Thailand, Vietnam, Kemboja, Borneo, Bali, Sumatera dan Jawa. Penjajah dari Kalinga pun berdiam di Sri Lanka, Burma, dan begitu juga di Maldives dan pulau-pulau di Kepulauan Selatan di Asia Tenggara.

Catitan Itihasa Kalinga

Kalinga disebut dalam Adiparwam, Bhismaparwam, Sabhaparwam, Banaparwam dari Mahabharata. Raja Kalinga, sri Srutayu disebut menyertai peperangan Mahabharata dalam pihak Kaurawa. Kalinga juga disebut sebagai Calingae oleh Megasthenes dalam buku nya, "Indica and Megasthenes". Lalu disebut bahawa kedua-dua kerajaan Magadha dan Kalinga itu kedua-duanya merupakan kerajaan yang mengutamakan ajaran Jina:

Saliran Prina dan Kaina cawangan Ganga itu kedua-duanya boleh dilayari. Puak yang berdiam di tebing Ganga itu adalah puak Calingae (Kalinga), dekat sekali dengan laut, dan atas bukit Mandei, juga puak Malli, yang berdiam di Gunung Mallu, sempadan semua rantau Ganga - Megasthenes carikan 20. B. dalam Sejarah Pliny. Nat. Bil.1.21.9-22.1.

Kota diraja Calingae itu digelar Parthalis. Bersama raja itu 60,000 tentera darat, 1,000 tentera berkuda, 700 tentera bergajah yang memerhatikan dan menjaga lingkungan perang. - Megasthenes

Kejatuhan Kalinga

Kerajaan ini jatuh apabila maharaja Asoka, pemimpin empayar Maurya mengepalai peperangan menghentam kerajaan ini. Ia membawa kepada peperangan berdarah, Perang Kalinga. Diperkatakan bahawa perang ini menyebabkan sungai berubah warna menjadi warna darah. Keadaan ini seterusnya menyebabkan maharaja Asoka insaf dan menganut ajaran Buddha pula selepas itu. Setengah pendukung teori Mahabharata mendakwa bahawa peperangan tersebut memaksa penduduk Kalinga lari ke Asia Tenggara di Kepulauan Selatan dan Suwarnabhumi  lalu membangun kerajaan-kerajaan Hindu di situ namun tiada pula bukti kukuh bagi perpindahan secara besar-besaran.

Sabdawali Keling

Kejatuhan besar-besaran negara Kalinga ini pada 1842 M, menyebabkan rujukan ini dipakai pula oleh orang-orang di Tanah Melayu, Kemboja dan beberapa bahagian di Indonesia sebagai nama umum buat merujuk orang India walaupun orang India seperti orang Tamil itu bukannya berasal dari rantau Kalinga sebaliknya dari kerajaan India Selatan yang lain. Sejak tahun 1960-an, sabdawali ini dianggap sebagai sesuatu yang menghina dan menyakiti perasaan orang lain.

Sabdawali ini sebenarnya lebih tepat merujuk kepada kelompok Sadhawa yang merupakan kelompok pengembara lautan dari empayar Kalinga yang kini bertempat dalam negeri moden di India, negeri Orissa. Mereka menaiki kapal yang digelar Boita lalu belayar ke timur jauh seperti ke Bali, ke Sumatera, ke Jawa, ke Borneo, ke Tanah Melayu, ke Persia, ke China, Yunani dan Afrika sekaligus membawa perluasa perdagangan dan juga kebudayaan negara Kalinga ke luar.

Kartika Purnima, sebelum wulan penoh sekitar wulan Oktober atau November, dianggap sebagai peristiwa bertuah bagi kelompok Sadhawa ini memulakan pelayaran jauh mereka. Mereka berdagang kelapa, peralatan tanah liat seperti kendi, kayu cendana, bunga cengkih, kain, sari sutera, rempah ratus, limau, garam, daun sireh, gajah dan batu-batu berharga. Kadang kala wanita pun menyertai kelompok Sadhawa.

Pelayar dari Kalinga ini penting sekali dalam penyebaran adat-adat Hindu dan ajaran Buddha di sebelah Timur dan Tenggara Asia. Mereka membawa bersama pengetahuan senibina Hindu, pustaka suci Ramayana dan Mahabharata, tulisan Hindu Brahmi, dan perkataan pinjaman dari bahasa Sanskerta ke Indochina dan Indonesia. Jaringan perdagangan kelautan mereka mula menurun semasa kurun ke-16 M, dengan kejatuhan Gajapatiwamsa dari Kalinga. Sampai hari ini pun, keturunan Sadhawa ini memakai nama keluarga Sahu. 

Wairocana Mantra

Swasti Srih!

 

Mantrakatha ini sebenarnya disebut jua sebagai Mantra Cahaya atau Mantra Pemikat Tak Pernah Gagal. Ia merupakan mantra yang penting dalam aliran Mahayana utamanya aliran Mantrayana dan Awatamsaka yang terkenal di sebelah Jepun, Pulau Jawa dan China. Yang ini tiada dalam sebutan aliran Mahayana-Wajrayana seperti di Tibet. Di Siam pun aku rasa tiada. Di Sumatera itu dah pastilah tiada. Sebab penduduknya sudah beralih agama... Mantra ini diambil dari Amoghapasakalparaja Sutra (terjemahan Tripitika Cina ed. bil. 1092) atau dari Sutra Mantra Pemikat Tak Pernah Gagal oleh Celupan Buddha Wairocana. 

Bacaan Pendek

Bacaan pendeknya dalam sebutan Sanskerta...

Oṃ amogha Wairocana mahāmudrā maṇipadma jvāla pravarttawa hūṃ.

Pengertian

Pujian segala untuk mudra baginda (Buddha) yang sinaran sempurnya terpencar ke segenap arah. Balikkan kepada ku permata, teratai dan juga cahaya yang gemilang.

Bacaan Panjang

Oṃ namo bhagawate sarwate durgate Warsuddhani rajaya, tathagataya Arahate samyak sambuddhaya tadyatha. Oṃ sodhani sodhani sarwa papaṃ, wishodani suddhe wisuddhe sarwa karmma awarana Wisudhaniya swaha.

 

Itihasa

Mulanya, mantra ini sangatlah jarang disebut dalam sastera ajaran Buddha sebelah Asia Timur pun. Walaupun sutra ini dibawa pulang ke Kepulauan Jepun sekitar kurun ke-9 M dari empayar China oleh Bhikkhu Mahamsamudra (Kukai), namun langsung tak pernah ada catitan menyatakan beliau pernah menggunakan bacaan mantra ini dalam amalan Tantra beliau.

Catitan menunjukkan bahawa mantra ini mula terpakai oleh ramai itu dalam samaya Heian di sebelah Jepun sana dalam kurun ke-13 M. Ia menjadi terkenal dalam kurun tengahan Jepun itu hasil usaha bhikkhu Myoe dan kemudian bhikkhu aliran Mantrayana lain iaitu Eison dan Ninsho yang masing-masing berpengaruh.   

Kedua-dua mantra dan japa Buddha ini selalunya dijalinkan oleh penganut ajaran Buddha tengahan pada satu masa atau lain-lain masa dalam upacara yang sama. Amalan biasanya adalah dengan menaburkan pasir bersih, lalu dibaca restu dengan mantra ini di tubuh orang yang sudah meninggal atau di kuburan mereka berdasarkan ajaran terpampang dalam sutra sendiri.

Dipercayai, karma buruk jiwa yang pernah dikandung raga itu yang mungkin terjelma dalam neraka akan segera terbebas dan dibenarkan menjelma semula dalam Wimalabhumi Amitabha Buddha. Di Jepun, upacara ini dikenali sebagai Restu Pasir yang Disucikan.

Oh ya, sebelum aku lupa. Untuk Tathagata Wairocana Abhisambodhi, ada juga bija mantra, ada juga awira mantra. Rupa mudra semua ada....

Itihasa Anacakra Chenla

Raja Iśanawarman berjaya menyerap masuk rantau-rantau kerajaan Brahmana purwa iaitu kerajaan Funan. Kejadian itu tercatat dalam Pustaka Itihasa Wangsa Tang yang dikumpulkan Ouyang Siu (1007-1072) serta Song Chi (998-1061) pada 1060.  

Tanggal terawal diketahui tentang pemerintahan Iśanawarman kemungkinannya tak begitu lama selepas penghantaran rajaduta pertamanya ke istana wangsa Sui di China pada 616-617. Raja ini juga dikenali menerusi prasastinya sendiri yang satunya dipasak di Isanapuram bertanggal 13 September 627 M (K. 604) dan satu lagi di Khău Nôy di dalam Thailand kini bertanggal 7 Mei 637 M (K. 506). Selepas beliau turun singgahsana sekitar 637 M, prasasti menceterakan pula mengenai Bhawawarman II. Tanggal yang ada untuk baginda dalam prasasti ada dalam prasasti Ta Kieu (K. 79) bertanggal 5 Januari 644 M dan di Poñā Hòr di selatan Ta Kieu (K. 21) bertanggal Wara Budha 25 Mac 655. 

Raja kemudiannya bernama raja Candrawarman yang namanya dicatit dalam prasasti K. 1142. Tak diketahui latarbelakangnya dan dikatakan terbit dari keluarga Isanawarman jua. Anakanda baginda merupakan raja terkenal Jayawarman I yang pasasti terawalnya itu ada di Tûol Kôk Práḥ bhumipada Prei Wêṅ (K. 493) dan di Bàsêt, bhumipada Bằttaṃbaṅ (K. 447). Keduanya itu bertanggal 14 Jun 657. Setengah daripada 19 atau 20 prasasti dari samaya pemerintahan beliau ditemui di kawasan memanjang dari Wat Phu'u di utara sehingga ke Teluk Siam di selatan. Menurut Pustaka Wangsa Tang, kerajaan Chenla menjajahi rajiya desam pelbagai di Barat Laut Kemboja selepas berakhirnya samaya pemerintahan Yong Hui (selepas 31 Jan 656) yang membayar bunga pahar ke China. Pemerintahan Jayawarman I berlangsung selama 30 tahun dan berpenutup selepas 690. Nampak bahawa selepas kemangkatan Jayawarman I terjadilah kekacauan dalam samrajiyam kerana kerajaan besar tak terkawal. Kerajaan pun berpecah-pecah kembali pada permulaan satawarsa ke-8 M.    

Rantau Angkor diperintah oleh puteri baginda, Ratu Jayadewi yang membuat catitan pada prasasti Baray Baratnya (K. 904) bertanggal Wara Budha, 5 April 713 menyatakan bahawa "masa tidak baik" terjadi. Catitan wangsa Tang menyebut bahawa pada samaya Sen Long selepas 6 Feb 707, negara Chenla terbahagi dua pula. Ia terbahagi kepada Chenla Darat. Catitan Cina juga menyebutnya sebagai Bundan atau Walau. Bahagian satu lagi pula dipanggil Chenla Air yang kacau bilau seperti sebelum ia disatukan dalam pemerintahan raja-raja Brahmana Funan dan raja-raja awal Chenla Darat. 

Raja-raja seperti baginda Śrutavarman dan Śreṣṭhavarman atau Puṣkarakṣa hanya disahkan kemudiannya dalam prasasti Angkor. Pensejarahan mereka masih kabur dan meragukan. Yang diketahui mengenai Chenla Darat itu adalah ia pernah menghantar rajaduta ke China pada 717. Rajaduta lain pula dihantar ke China pada 750 tapi kemungkinannya oleh Chenla Air. Menurut kepada Babad China, anakanda raja Bundan dihantar menjadi rajaduta di China pada 753 dan menyertai tentera China semasa peperangan China cuba menjajah kerajaan Nanchao (orang Tai-Kadai) dalam tahun 754.

Selepas rajaduta Bundan dalam tahun 771, datang pula duta bernama Bhumi ke istana diraja China dan pada 13 Dis 771, dia menerima gelar kebesaran Pembuka Istana yang menerima kehormatan bagi tiga pegawai kerajaan di China. Pada 799, rombongan dari Bundan atau Chenla Darat dipanggil Leitaukap dalam bahasa Cina pun menerima gelaran istana China. Pemerintah di Śambhupuram disaksikan dalam catitan prasasti tahun 803-804 dengan susunan seorang raja bergelar Indraloga dengan tiga phra rajini bernama Nĕrpatendradewi, Jayendrabha dan Jiyestharya.  

Prasasti lain mencatit pula bahawa ada dua Jayawarman yang memerintah Chenla. Menurut prasasti K. 103 bertanggal 20 Apr 770 dikatakan Jayawarman yang pertama datang dari Práḥ Thãt Práḥ di selatan Kompoṅ Čàṃ. Jayawarman yang kedua menurut prasasti K. 134 tahun 781 dikatakan datang dari Lobŏ’k Srót dalam kejiranan Kračèḥ berdekatan Śambhupuram. G. Coedes memanggilnya sebagai Jayawarman Ibis, tapi kemungkinannya Jayawarman yang kedua itu merujuk kepada Jayawarman II yang menemukan kerajaan Angkor seperti yang disebut Vickery, "Bukan sahaja Jayawarman II datang dari selatan, tapi lebih daripada raja lain lagi, baginda mempunyai hubungan rapat dengan Wiyadhapuram. Tempat ini dicatit dalam satu-satunya prasasti pra-Angkor, K.109 10 Feb tahun 655, tapi dalam teks samaya Angkor ke-16, ia dikatakan pada 1069 (K. 499 dari Pàlhàl tanggal Wara Aditya 3 Mei 1069)... Kedua-dua prasasti ini, K. 425/968 dan K. 449/1069 menyatakan bahawa raja Jayawarman II ada memindahkan penduduk dari Wiyadhapuram ke Bằttaṃbaṅ.

Mistik: Brahma Daitya

Brahma Daitya ini sebenarnya benda yang hampir sama dengan Brahma Raksha di India Selatan. Ia merujuk kepada roh Brahmana yang bujang dan agak memilih dalam pemakanannya. Brahma Daitya ini boleh bergaul baik dengan manusia asalkan mereka jangan melangkah kawasannya tanpa kebenaran. Kini kita sajikan ceritanya untuk tatapan pembaca Hindu sekelian.

Dalam sebuah kampung di negeri Bengal, hiduplah seorang Brahmana miskin dengan isterinya. Hidup mereka bukanlah sebagai yang dibayangkan oleh orang ramai bahawa jati Brahmana itu hidup kaya menindas orang. Hakikatnya, mereka meminta dana di rumah ke rumah. Kais pagi makan pagi, kais petang makanlah petang.

Berhari-hari bertahun-tahun, maka kampung mereka itu bertukar ganti jamindar atau tuan tanah. Brahmana itu terpikir untuk berjumpa dengan jamindar dan meminta sedikit dana. Esoknya, dia berpakaian kain ikat pinggang yang bagus demi berjumpa si tuan tanah. Tapi, tuan tanah bila ditemui nampaknya sibuk sekali dengan hal ehwal kampung.

Setengah pelayan jamindar memaklumkan kepadanya bahawa di bawah pohon ara besar di luar kampung itu ada banyak hantu. Beberapa orang lelaki berani pun ada mendekati pokok itu tapi tak ada seorang pun kembali selamat. Kata pelayan jamindar itu, semua mereka pun ditemui dengan leher tergantung di pokok. Sejak itulah kawasan dekat pokok itu kosong sahaja waktu malam. Waktu siang pun, ada lah beberapa orang penjaga lembu melepaskan lembu mereka meragut. 

Jaminder mendengar hal ini terasa bimbang pula. Jadi, dia mengumumkan bahawa sesiapa yang berani ke pokok ara itu waktu lepas senja dan bawa sebatang dahan dari pokok itu kepadanya akan diberi ganjaran 100 bigha tanah sewa percuma. Brahmana yang duduk dekat situ terpikir bahawa mungkin orang-orang jamindar itu cukup berani hendak menjalankan tugasan itu. Tapi selepas itu, tak ada siapa pun tampil. Jadi, dia pun mencuba nasibnya. Getus hatinya, "hidup ini pun susah saja, kalau cuba dapatkan dahan pokok itu untuk harapan hidup yang lebih baik dan terbunuh oleh setan itu maka hidup terseksa ini pun akan berakhir". Jadi dia pun berkeputusan untuk pergi ke sana dengan sukarela.

Sampai di rumah dia menceritakan hal itu kepada bininya tapi bininya berasa takut dan menangis teresak-esak. Dia meminta si suami janganlah menyia-nyiakan hidupnya begitu. "Janganlah tinggalkan aku, abang! Hidup aku lagi teruk nanti kalau kau tiada!". Brahmana masih tetap dengan keputusannya. Orang kampung pula cuma memperolokkannya dan bercakap seolahnya mereka kasihan dengannya. Kata setengahnya, "Kau ada beberapa hari lagi sebelum menyerahkan leher kau kepada setan penunggu pokok itu. Tukarlah pikiran selagi boleh!". Brahmana tidak mudahlah mengubah keputusannya. Satu jam selepas jatuhnya matahari dia pun pergi ke kawasan pokok ara itu. Hatinya berdegup kencang tatkala kakinya hampir sampai ke kawasan pokok itu. Sambil kakinya menggigil, dia berhenti sebentar di bawah pokok Bakul tak jauh dari pokok ara berpenunggu itu. Pokok Bakul itu pun dihuni oleh roh Brahma Daitya. Roh itu berasa kagum dengan keberanian Brahmana kurus kering itu yang cuba mendekati pokok ara. Tanyanya, "Hai Brahmana, kau takutkah? Kau mau apa? Maukah aku bantu kau?".

Brahmana menelan air liurnya dua kali sebelum berbisik kasar, "Tabik wahai penunggu yang direstui, aku perlu memotong dahan dari pokok ara itu untuk jamindar. Aku ini teramat miskin, tapi jika aku berbuat begitu maka aku akan mendapat 100 bigha percuma sewa tanah. Aku takut sebenarnya mau ke situ. Aku akan menghargai jasamu selamanya jika kau membantu".  

Brahma Daitya setuju, "Mari ikut aku. Aku akan bawa kau ke situ". Brahmana melepaskan nafas tanda lega kerana dia menyedari kesaktian Brahma Daitya itu. Kepalanya didongakkan sedikit, dan dia pun mengikut penunggu pokok Bakul itu ke pokok ara sambil memegang gergajinya. Tak lama kemudian, menjelmalah lebih daripada 100 ekor penunggu entah dari mana menyerbunya. Brahma Daitya masuk campur dan meminta supaya Brahmana itu dibenarkan memotong sebatang dahan dari pokok itu.

Hantu itu semua menghormati Brahma Daitya kerana walaupun dia itu sejenis hantu, tapi pangkatnya lebih tinggi. Jadi sebaik sahaja didengari arahan dari suaranya maka mereka menurut dan membantu Brahmana memotong dahan pokok itu. Sebelum terkelip mata si Brahmana, tiba-tiba sahaja sebatang dahan besar terbaring di depannya tanpa dia potong pun. Dia berterima kasih kepada Brahma Daitya kerana membantunya dan berlari sekuat mungkin ke rumah jamindar.

Jamindar terkejut beruk melihat dahan pokok itu di depannya. Dia pun ingin pergi ke pokok itu sendiri esoknya supaya dapat dipastikan dahan itu dari pokok itu. Keesokan harinya, jamindar ditemani orang suruhannya pergi ke pokok itu. Terkejutlah mereka kerana memang dahan itu dari pokok berpenunggu itu. Janji tetapi janji, maka 100 bigha sewa tanah pun dilepaskan kepada Brahmana tak bertanah miskin melarat itu. Ketika itu pula padang di tanah sewaan Brahmana itu sedang masak padinya. Kerana pengetahuan Brahmana dalam bertani tiada serta tiada siapa menolong maka dia pergi meminta bantuan Brahma Daitya. "Bantulah aku wahai penunggu, aku perlu bantuanmu lagi". "Gimana aku boleh tolong kau?", tanya si penunggu. "Tanah yang aku terima itu sudah masak padinya, dan boleh dituai. Tapi aku tiada alatan untuk menuai. Tolonglah aku, kerana hancurlah segalanya jika tidak dituai padi itu", rayu si Brahmana. Brahma Daitya menenangkannya, "Jangan kau risau, wahai Brahmana. Aku akan pastikan bukan sahaja padimu itu ditebas tapi juga dipukul, dijeramikan dan disimpan dalam jelapang. Kau hanya perlu cari 100 sabit dan letakkanlah di kaki pokok Bakul ini waktu malam. Sediakan juga jelapangnya supaya bahan itu semua disimpian dengan baik".

Brahmana miskin melarat itu langsung tak ada rakan kaya. Dia pun terlopong memikirkan siapalah yang akan meminjam sabit semua. Brahma Daitya berkata, "Kau dah kaya pun kini. Pinjam saja sabit dari orang kampung". Brahmana bergegas balik ke kampung dan berbuat seperti saranan penunggu itu. Suka hatilah dia kerana orang kampung memang menyerahkan sabit kepadanya dengan senyuman. Dia mengambil semua itu dan meletakkannya di pokok bakul menjelang senja.

Kemudian, dia menyediakan tapak dekat sawah untuk jelapang padi. Semua kerja siap maka dia pun berehat di malam hari. Sebaik saja orang kampung semua terlelap chendera, maka Brahma Daitya meminta tolong rakan-rakan penunggu di pokok ara untuk membantu mengerjakan sawah si Brahmana. Mereka semua gembira saja membantu. Sebelum subuh, padi sudah siap dikerat, dipukul dan ditampi. Jerami semua diikat dan disimpan elok dalam jelapang yang dibina Brahmana. Keesokan harinya, Brahmana dan bininya berasa teruja sekali selepas melihat kerja buatan Brahma Daitya dan rakan penunggunya. Orang kampung pun terpegun dan percaya bahawa Brahmana direstui oleh para dewata kahiyangan.

Selepas beberapa hari, Brahmana yang mengenang budi kembali menghadap Brahma Daitya berhati mulia itu, "Wahai penunggu, bolehkah kau tolong aku lagi? Aku ingin berterima kaseh kepada dewata kerana restu mereka kepada aku. Kerananya aku ingin memberi makan kepada 1000 orang Brahmana lain. Aku akan mengenang jasamu sampai bila-bila jika kau bantu aku dengan bahan untuk kenduri besar meraikan mereka". Roh yang menunggu pokok itu menjawab, "Hai Brahmana, akan ku penuhi permintaan mu. Minta tunjukkan saja tempat yang boleh aku letakkan bahan itu semua".

Brahmana menyediakan sebuah bilik untuk penunggu meletakkan bahan kenduri kendara. Sehari sebelum kenduri itu, penuhlah bilik itu dengan 100 bekas minyak sapi murni, selonggok besar tepung, buahan kering dan sayuran, 100 bekas gula, 100 bekas susu, 100 bekas susu ketulan dan lain-lain bahan untuk kenduri besar-besaran. Brahmana kemudian mengupah 100 tukang masak bagi menyediakan makanan untuk para Brahmana pedanda. Keesokan harinya subuh cerah dan jelas. Brahmana dan bininya sibuk mengalu-alukan para Brahmana. Dia sendiri kelaparan kerana mahu menunggu Brahma Daitya yang membantunya dengan barangan kenduri itu menjamah makanan bersama. Keinginan si Brahmana tidaklah kesampaian kerana kawannya si penunggu Brahma Daitya itu sudah cukup tempoh di dunia.

Puspaka yang menjadi wahana dewa kemewahan, Kuberan turun ke bumi melepaskan Brahma Daitya daripada kewujudannya sebagai makhluk halus yang tersangkut di pokok Bakul. Brahma Daitya bahagia kerana dapat meneruskan kenaikan di kahiyangan. Brahmana itu pun hidup bahagia dengan anak cucunya. Umurnya panjang tapi tetap mengingati penunggu yang membantunya.

Tokoh Brahmana: Ramakrishna Paramhamsa

Latarbelakang

Ramakrishna dilahirkan pada 18 Februari 1836 dan meninggal dunia pada 16 Ogos 1886. Beliau dilahirkan sebagai Godhadhar Chattopaddhae di kampung Kamarpukur di daerah Hooghly dalam wilayah Bengal Barat di India. Keluarga beliau merupakan keluarga miskin tetapi mereka berjati Brahmana yang ortodoks dan alim dalam ajaran agama dari aliran Vaishnava. Kampung beliau letaknya jauh dari jalan kereta api. Kamarpukur ketika itu masih belum disentuh oleh kemahsyuran bandaraya dan hanya mempunyai sawah padi, pokok nyiur, pokok Ara Jejawi, beberapa tasik dan dua tapak pembakaran mayat. 

Bapa beliau, Kshudiram Chatthopaddhae manakala ibu nya Chandramani Devi. Menurut pengikut Ramakrishna, ibu bapa Ramakrishna pernah mengalami pengalaman mistik dan melihat peristiwa-peristiwa pelik sebelum kelahiran beliau. Bapanya, Kshudiram, pernah bermimpi di Gaya yang mana jelmaan dewa Vishnu, Gadadhara memberi khabar bahawa anaknya itu nanti adalah jelmaan dewa Vishnu. Chandramani pula menurut cetera pengikut aliran Ramakrishna melihat cahaya yang bersinar dari kuil dewa Siva memancar memasuki rahimnya.  

Pendidikan Ramakrishna

Beliau menghadiri pembelajaran di sekolah sampai berusia 12 tahun. Kemudian beliau menolak pembelajaran secara begitu kerana beliau berpandangan bahawa beliau tidak berminat dengan pendidikan "untuk mencari nafkah". kamarpukur menjadi tempat persinggahan bagi mereka yang dalam perjalanan untuk berdharmmayatra ke Puri. Jadi Ramakrishna juga berpeluang bertemu dengan orang-orang alim yang singgah di situ. Beliau menjadi seorang yang mahir dalam purana-purana, Ramayana, Mahabharata dan juga Bhagavatapurana kerana selalu mendengar semua bahagian ini dari Brahmana yang mengembara serta dari Kathak. Ramakrishna boleh menulis dan membaca bahasa Benggali. Ketika biografi resmi nya menuliskan bahawa nama Ramakrishna diberikan oleh Mathura Vishwas yang menjadi pendita utama kuil Dakshineswar Kali, ada juga pendapat menyatakan bahawa nama ini sebenarnya diberikan oleh ibu bapa nya.     

Ramakrishna menggambarkan kecenderungannya terhadap kerohanian pada usia enam tahun. Ketika itu beliau berjalan kaki sepanjang sawah padi, dan beberapa ekor bangau berterbangan melintasi awan yang gelap dan disinari oleh kilat yang ditangkap oleh pandangan matanya. Pada saat itu, beliau terpana dan kemudian hilang kesedaran pada alam sekeliling sebaliknya berada dalam keadaan yang menyukakan yang tidak tergambar oleh kata-kata. Menurut laporan-laporan lagi, beliau pernah beberapa kali mengalami keadaan sebegitu misalnya semasa sedang menyembah dewi Vishalakshi, dan memainkan peranan dewa Siva semasa pementasan drama semasa perayaan Sivaratri. Ketika berusia 10 atau 11 tahun, beliau kerap dilanda kesurupan dan juga semasa beliau hampir meninggal dunia pun dalam tempoh semadi, beliau dilanda kesurupan hampir setiap hari. 

Bapa beliau meninggal pada tahun 1843. Lepas itu tanggungjawab menjaga keluarga jatuh ke bahu abang nya Ramakumar. Kehilangan ini menjadikan Ramakrishna rapat dengan ibu nya dan setiap hari beliau menjalani kegiatan di rumah dan upacara menyembah dewata rumah. Beliau juga terdedah kepada kegiatan merenung diri melalui pembacaan sastera-sastera agama. Ketika remaja nya, kedudukan kewangan keluarga Chattopaddhae mula terjejas. Ramakumar terpaksa membuka sebuah sekolah bahasa Sanskrit di Calcutta dan berkhidmat sebagai pendita untuk masyarakat di situ. Ramakrishna pun berpindah bersama Ramakumar ke Calcutta pada 1852 dan membantu dalam kerja-kerja upacara keagamaan.

Khidmat Sebagai Pendita di Kuil Dhaksineswar Kali  

Pada 1855, Ramakumar dilantik menjadi pendita di kuil Daksineswar Kali di bandaraya Calcutta yang dibiayai pembinaannya oleh seorang wanita kaya bernama Rani Rasmoni. Pada 1856 selepas Ramakumar meninggal, Ramakrishna pula dilantik menjadi pendita kuil. Selepas kematian Ramakumar ini, Ramakrishna menjadi semakin banyak merenung diri. Beliau melihat rupa dewi Kali sebagai ibu nya dan ibu kepada alam semesta. Ramakrishna dilaporkan berkata bahawa beliau melihat dewi Kali sebagai ibu jagat raya dan menggambarkan ketika itu dalam kata-kata: "...rumah-rumah, pintu-pintu, kuil dan segalanya habis hilang seolahnya sudah tiada apa lagi! Dan aku melihat di situ ada lautan cahaya tidak terbatas; lautan kesedaran. Sejauh mana pun aku melihat tidak kira dari mana-mana arah, aku nampak gelombang cahaya, satu demi satu datang kepada ku".   

Perkahwinan

Khabar angin merebak ke kampungnya di Kamarpukur bahawa beliau tidak begitu waras kepala otak nya disebabkan oleh kegiatan kerohanian di Dhaksineswar. Ibu Ramakrishna dan seorang lagi abang nya bernama Rameswar berkeputusan bahawa Ramakrishna mesti berkahwin. Mereka fikir bahawa perkahwinan mungkin boleh memberi kesan yang baik kepadanya dengan memaksanya menerima tanggungjawab kekeluargaan, membuatkannya menumpukan perhatian kepada hal-ehwal kekeluargaan yang biasa dan mengelakkannya terlalu taksub dengan kegiatan kerohanian dan menerima penglihatan ghaib.   

Ramakrishna dilaporkan berkata bahawa calon isterinya boleh ditemui di rumah Ramachandra Mukherjee di Jayarambati yang terletak tiga batu dari barat laut Kamarpukur. Pengantin perempuan beliau, Saradamani Mukhophadhyaya hanya berusia lima tahun ketika itu. Perkahwinan berlangsung pada tahun 1859 dan usia Ramakrishna ketika itu 23 tahun. Perbezaan umur yang ketara dalam perkahwinan cuma perkara biasa di kawasan pedalaman wilayah Bengal pada abad ke-19 M. Ramakrishna dan Sarada berada di Kamarpukur selama tiga bulan sahaja sebelum Ramakrishna pulang ke Calcutta menjalani sadhana di bawah guru-guru Tantra, Vedanta dan Vaishnava. Apabila berusia 18 tahun baru Sarada menyertai suaminya di Dhaksineswar. Ramakrishna memainkan peranan besar dalam kehidupan Sarada dan Sara merupakan salah seorang pengikut Ramakrishna yang setia. 

Ketika Sarada sampai ke Calcutta, Ramakrishna sudah memasuki tahap hidup sannyasi meninggalkan rumah. Jadi perkahwinan mereka bukan seperti perkahwinan orang lain. Apabila Ramakrishna menjalankan upacara-upacara misalnya seperti Sodashi puja, Sarada akan didudukkan di kerusi dewi Kali dan dipuja sebagai ibu jagat. Ramakrishna menganggap Sarada sebagai ibu jagat dan memanggilnya ibu suci. Sarada yang meneruskan pergerakan Ramakrishna dan ketika berusia 34 tahun, beliau lah yang berperanan dalam kelahiran gerakan keagamaan Ramakrishna.       

Amalan Keagamaan dan Guru-Guru

1) Bhairavi Brahmani dan Tantra

Pada 1861, Ramakrishna menerima Bhairavi Brahmani yang merupakan seorang wanita separuh abad yang berpakaian serba jingga sebagai gurunya. Wanita ini membawa bersamanya rupa batu mewakili Sri Rama dan semua dewata dikenali sebagai Raghuvir Sila. Wanita ini sangat mahir dengan teks-teks Gaudiya Vaishnava dan mengamalkan Tantra. Menurut Bhairavi, Ramakrishna pernah mengalami kejadian yang diikuti oleh Mahabhava iaitu kecintaan teramat terhadap ketuhanan. Beliau mengutip kata-kata dari sastera-sastera bakti bahawa tokoh agama lain seperti Radha dan Chaitanya juga mengalami hal yang sama.

Bhairavi memberi abiseka ke dalam Tantra kepada Ramakrishna. Ajaran Tantri menumpukan kepada pemujaan sakti dan tumpuan kepada latihan Tantri adalah untuk mencakupi sempadan yang ada antara suci dan tak suci sebagai tujuan untuk mencapai kebebasan dan melihat semua aspek alam semulajadi sebagai jelmaan kepada sakti ketuhanan. Di bawah tunjuk ajar Bhairavi, Ramakrishna melalui 64 sadhana tantri yang diselesaikannya pada tahun 1863.    

Ramakrishna memulai pembacaan mantra-mantra seperti japam dan purascarana serta banyak lagi amalan yang tujuannya untuk membersihkan minda dan mengawal diri. Kemudian beliau terus kepada sadhana tantra yang mempunyai amalan-amalan sayap kiri atau vamacara yang digunakan bertujuan untuk mencapai kebebasan misalnya seperti makan ikan dan daging, memakan bijirin digoreng, minum minuman keras dan hubungan jenis. Menurut kepada biografi Ramakrishna, beliau tidak terlibat secara langsung dalam kegiatan hubungan jenis atau minum minuman keras. Beliau hanya mengambil buah pikiran dari dua kegiatan tersebut untuk mendapatkan keputusan yang ingin dicapai. Ramakrishna mengiktiraf jalan sayap kiri walaupun ia mempunyai ciri-ciri yang tidak diingini sebagai satu jalan untuk menyedari tentang Tuhan. Beliau selalu mengingatkan pengikut dan pelajarnya supaya jangan terlibat dengan amalan sayap kiri.

Bhairavi ada juga mengajar Ramakrishna tentang kumari puja. Ia merupakan satu pemujaan yang mana dewi dara dipuja dalam rupa seorang gadis muda. Beliau juga diajarkan tentang Kundalini Yoga. Langkah-langkah yoga dan ajaran Tantra yang diajarkan Bhairavi memainkan peranan penting dalam perkembangan kerohanian awal Ramakrisna.      

2) Vaishnava Bhakti

Tradisi Vaishnava Bhakti membincangkan tentang lima perasaan hati yang dirujuk sebagai bhava. Ia bermaksud sikap berbeza-beza yang mana para pengikut boleh ambil untuk mencintai Tuhan iaitu:

1. Syantam - sikap bertenang

2. Dasyam - sikap seorang hamba pelayan

3. Sakhyam - sikap seorang kawan

4. Vatsalyam - sikap seorang ibu kepada anak

5. Mathuram - sikap seorang wanita terhadap kekasih

Pada satu tahap ketika penglihatan ghaibnya melihat dewi Kali dan perkahwinannya, Ramakrishna mengamalkan dasyabhava misalnya ketika memuja Sri Rama, beliau memuja dengan sikap Hanuman yang dianggap sebagai seorang pelayan setia Sri Rama. Menurutnya lagi, semasa mengakhiri sadhana nya, beliau melihat Sita Dewi meresap ke dalam tubuh nya.

Pada 1864, Ramakrishna mengamalkan vatsalyabhava semasa diajar oleh guru Jatadhari dari aliran Vaishnava. Beliau memuja rupa besi Ramlala (Sri Rama semasa kecil) seperti seorang ibu menyayangi anak nya. Menurutnya, beliau boleh merasai kehadiran Rama yang masih kecil berada dalam rupa besi tersebut.

Semasa mengamalkan amalan Vaishnava, beliau mengambil sikap mathura bhava iaitu sikap pengembala lembu dan Radha terhadap Sri Krishna. Semasa mengambil sikap ini, Ramakrishna memakai pakaian wanita untuk beberapa hari dan menganggap dirinya sebagai salah seorang gembala di Vrindhavan. Menurut Ramakrishna, sikap ini diambil untuk mencabut keluar pikiran tentang ghairah seks yang dilihat sebagai satu penghalang kepada perkembangan kerohanian. 

Menurutnya lagi, hampir kepada tamatnya sadhana, beliau mencapai savikalpa samadhi iaitu penglihatan ghaib dan kesatuan dengan Sri Krishna. Ramakrishna melawat Nadia iaitu rumah kepada Chaitanya dan Nityananda yang merupakan para pemula kepada gerakan kebaktian Gaudiya Vaishnava di Bengal pada kurun ke-15. Ramakrishna menyatakan bahawa beliau mengalami penglihatan ghaib dua orang budak lelaki meresap ke dalam tubuhnya. Semasa memuja dewi Kali, beliau juga dikatakan mencapai santa bhava terhadap dewi Kali. 

3) Totapuri dan Vedanta

Pada tahun 1865, Ramakrishna dinaikkan ke dalam tahap sannyasa oleh Totapuri. Totapuri merupakan seorang pendita yang mengembara dan berpengetahuan dalam falsafah Advaita Vedanta. Advaita Vedanta mengajarkan tiada dua sebaliknya hanya satu kewujudan. Totapuri mula-mula sekali memberi petunjuk kepada Ramakrishna untuk melalui upacara sannyasa meninggalkan duniawi. Kemudian dia diajar dengan ajaran Advaita bahawa: "Brahman sahaja yang benar sebaliknya dunia ini maya belaka. Aku tidak wujud secara berbeza sebaliknya aku lah Brahman". Semasa belajar dengan Totapuri, Ramakrishna dilaporkan melalui nirvikalpa samadhi. Ia dianggap sebagai tahap kesedaran tertinggi dalam kerohanian Brahmana.

Totapuri tinggal selama 11 bulan lamanya dengan Ramakrishna dan mengajarnya ajaran-ajaran mendalam tentang Advaita. Ramakrishna berkata bahawa ini lah saatnya nirvikalpa samadhi berakhir apabila beliau menerima perintah dewi Kali untuk berada dalam bhavamukha demi pencerahan orang ramai. Bhavamukha bermaksud tahap kewujudan perantaraan antara semadi dengan kesedaran biasa.

4) Islam 

Pada 1866, Govinda Roy yang merupakan seorang guru Hindu yang mengamalkan ajaran Sufi memperkenal Ramakrishna kepada Islam. Ramakrishna kemudian menyebut nama Allah berulang-ulang kali, memakai pakaian Arab dan orang Muslim serta melakukan salat lima kali sehari. Ketika itu beliau berasa tidak berminat dengan rupa-rupa berhala dewata Hindu dan kurang lah memuja rupa-rupa. Nampak seperti pemikiran Hindu sudah hilang dari minda nya. Beliau beramal seperti orang Islam selama tiga hari sebelum mendapat penglihatan ghaib nabi orang Islam dengan janggut putih bersinar-sinar dalam cahaya muncul dan meresap dalam tubuhnya.     

5) Kristian

Pada penghujung 1873, Ramakrishna mula mengamalkan ajaran Kristian pula apabila seorang pengikutnya Shambu Charan Mallik membacakan al-Kitab kepadanya. Ramakrishna berkata bahawa untuk beberapa hari, pemikirannya diisi dengan pemikiran Kristian dan tidak berpikir untuk pergi ke kuil Kali. Ramakrishna menceritakan gambaran bahawa gambar Maria dan bayi Jesus menjadi hidup dan turun dari gambar lalu meresap ke dalam dirinya. Dalam biliknya sendiri, ada tersimpan gambar Jesus dan beliau membakar colok cendana sebelum pagi dan petang pada gambar tersebut. Ada juga gambar Jesus menyelamatkan Saint Peter yang tenggelam dalam air.