Mleccha di India Purwa

Om Swastiastu!

Mleccha ini adalah kelompok manusia yang tidak bertamadun Arya. Mereka ini selanjutnya terserap sedikit demi sedikit ke dalam masyarakat Arya dan menganuti fahaman ajaran agama orang Arya bila berlalu masa. Ada beberapa kelompok Mleccha ini iaitu kelompok 

1. Saka

2. Tukhara

3, Hun

4. Yawana

5. Kambuja

6. Pahlawa

7. Bahlika

8. Rishika

9. Kirata

10. Pulinda
11. Drawida

Masukan ini akan melihat secara sepintas lalu buku Mlecchas in Early India: Question of Identity and Inclusion oleh Aloka Parasher. Tak kira dalam daftar mana sekali pun, laras, gaya atau perlambangan, setiap sejarawan pastinya mengambil serius pikiran bahawa cara fakta disampaikan itu sebagai suatu yang penting sepenting faktanya jua. Dan dengan isu rumit menyelubungi tajuk Mleccha ini sendiri, terdapat banyak cara yang menyebabkan tajuk ini dipersembah kepada pembaca dengan cara buruk sekali.

Godaan untuk membuktikan pernyataan dan penemuan mereka itu benar pastinya akan menjadi perbalahan akademik pula. Ulasan lawan yang berpanjangan pasti menjadi kering dan terlampau teknikal. Namun, penulis buku Parasher ini mengambil kata Mleccha ini menjadi satu bebenang yang dikaitkan oleh beliau menjadi satu siri penjelajahan dalam pelbagai aspek. Pendekatan begini adalah pendekatan yang betul kerana ia menyampaikan kepada para pembaca gema yang pelbagai peringkat, dan kata-kata yang kabur makna itu diperguna bagi menirwacanakan jati.

Mleccha atau milakkha ini selalunya diterjemah menjadi orang asing atau orang gasar. Terjemahan begini tak cukup dan dalam banyak cara pula, ia cukup pula bagi orang Hindu untuk menggambarkan orang yang bukan dari tamadun Lembangan Indus. Hakikatnya, ia merupakan sabdawali yang diperguna oleh setengah penulis yang tinggal di beberapa bahagian di India bagi menggambarkan orang yang asli di India tapi kurang beberapa ciri penting yang penulis rasakan perlu dinirwacanakan jati budayanya seperti bahasa, agama, kedudukan muka bumi dan nenek moyang bagai. Biasanya kata ini selalu diperguna oleh penulis Brahmana bagi menggambarkan tamadun di luar Aryawartta iaitu masyarakat berbudaya yang dinirwacanakan menerusi rupakara jati, bahasa Sanskerta dan amalan-amalan agama Brahmana.

Parasher memulakan perbincangan dengan terbitan kata Mleccha. Rujukan terawal ada dalam Satapatha Brahmana, iaitu sebahagian daripada tradisi lisan Hindu dari tempoh sebelum 500 SM, sarjana sering melihat kepada pelbagai terbitan masyarakat dalam era gangsa sekitar kurun pertama dan kedua sebelum masehi. Bab mengenai ini dirujuk dengan baik dan terperinci, meliputi teori-teori yang banyak lagi mengelirukan. Godaan untuk memperolok-olokkan cubaan yang dianggap sebagai spekulatif pada pembinaan semula sejarah itu dielakkan dan cukup di sini bagi pembaca untuk mendapatkan gambaran yang baik mengenai permasalahan kajian. Yang bukan ahli bahasa atau tatabahasa mungkin boleh mengelakkan bab ini.

Bab seterusnya bermula dengan penjelajahan mengenai hubungan antara Mleccha dan vaac atau bahasa. Ia tak begitu mengejutkan kerana orang Brahmana sangat mementingkan pengucapan yang betul bunyinya berdasarkan kedudukan mereka dalam masyarakat, bahawa bahasa itu patut dicirikan dengan beratnya bagi meletakkan cap Mleccha kepada bangsa lain. Hakikatnya jua, sastera awal mempunyai nirwacana yang jelas mengenai kedudukan Mleccha itu diletakkan kepada bahasa contohnya seperti kekurangan lidah pada pengucapan bahasa Sanskerta atau tak berkebolehan berbahasa Sanskerta langsung. Bahasa merupakan tonggak kepada jati di India Purwa, sebagai bukti, proses Sanskritisasi pada kurun awal masehi, kepentingan Tatabahasa Paninni dan lain-lain. Pembaca yang tertarik kepada aspek ini boleh merujuk juga kepada kumpulan karangan oleh Madhav M. Deshpande, Sanskrit & Prakrit: Sociolinguistic Issues (Mohilal Banarsidass, 1993).

Bab keempat dan kelima mencakupi isu masukan dan tendangan keluar. Punca membekalkan beberapa pandangan berbeda mengenai keperluan untuk menendang keluar atau peluang bagi memasukkan bangsa Mleccha dalam lingkungan kehinduan. Bab ini agak menarik minat, walaupun banyak lagi yang boleh dimasukkan dalam konteks susunan tanggal kejadian. Contohnya, Arthasastram mencadangkan bahawa Mleccha boleh menjadi tentera yang berharga, pada faktanya juga ia memberikan beberapa kegiatan yang melibatkan jenis bangsa ini seperti pembunuhan, pengintipan dan meracun yang dianggap berada di bawah lantai perundangan Arya. Pandangan ini bukan semestinya pandangan yang baik, tapi lebih kepada pragmatik. Sastera kekawin yang diambil oleh Parasher dalam contoh turut menggambarkan bangsa Mleccha sebagai tentera yang bagus. Di samping itu, Dharmasastra umumnya mengambil pandangan teori yang tak semestinya malar mengenai hubungan dengan Mleccha, dan Mudraraksana pun pada pandangan yang sama, menggambarkan Malayaketu sebagai bergantung kepada tentera Mleccha bila berlawan dengan maharaja Candragupta. Jika punca diambil menurut susunan begini, mereka memberikan gambaran bahawa terdapat anjakan terhadap retorik walaupun bukan satu hakikat yang Mleccha ini dikecualikan daripada masyarakat Arya. Ia merupakan bebenang yang menarik dan mungkin menarik untuk dijelajahi jika retorik pengecualian berkembang itu diikuti dengan perkembangan dalam rupakara masukan yang dilihat penulis buku ini dalam bab kelimanya. Malang sekali, sementara dua pikiran itu diperkembang baik, kemungkinan ini dikaburkan oleh kekurangan konteks kronologi.

Bab keenam ini malangnya paling lemah dalam karangan beliau. Ia mengemukakan penggunaan kata Mleccha bagi menggambarkan kumpulan puak utamanya di India Tengah. Pada nampak jelas terjadi pertindihan antara orang yang digambarkan sebagai Atawika atau penduduk hutan dan Mleccha, Parasher gagah terus untuk memaparkan bahawa ia merupakan kebudayaan ternampak atau tempat berdiam jika dibandingkan dengan perkaitan dengan upacara tertentu, warnasrama, atau ucapan yang salah bagi penggulungan kata Mleccha.

Masukan bahawa "orang asli" tampaknya dicacatkan sebab kejelikan tabiat dan kemunduran mereka (213) tak dijelaskan dengan baik dan nampaknya macam syak wasangka sahaja. Disebabkan Mleccha ini berkembang sebagai satu panggilan yang menghina dalam era awal sejarah, dengan kemunculan Brahmanisme militan yang setara dengan kumpulan orang asli yang dianggap mundur dan jelik tabiat sebab itu mereka itu dinirwacanakan sebagai Mleccha. Parasher menegaskan bahawa mereka itu semua digulungkan sebagai Mleccha. Perkara ini tak sukar dipahami dan boleh dijelaskan menerusi fakta bahawa penulis bangsa Brahmana menganggap orang itu semua sebagai bukan sebahagian daripada warnasramadharma (214).

Bab ketujoh meliputi tajuk orang asing, yang disebutkan di atas sebagai terjemahan yang biasa bagi sabdawali ini. Malangnya, sukar pula hendak menirwacanakan maksud asing itu. Setengah keadaannya, seperti orang Yunani Bactria, nampak jelas sangat, tapi bagi orang Kushan, Indo-Parsi, atau Barat Ksatrapa pula macam mana? Pemerintah Ksatrapa disokong oleh institusi Brahmana, didukung oleh ciri-ciri Hindu seperti Cakrawartin, dan berdiri di depan sekali gelombang Sanskritisasi. Sementara politik mereka itu jati nya Saka. Namun, Ksatrapa Barat masihlah dianggap sebagai wangsa asing. Berbeda dengan wangsa Satawahana Hindu. Walaupun kedua-duanya sama-sama didakwa Mleccha. Parsher menyedari kesukaran ini, tapi tak mampu untuk mencekam masalah dan bagaimana meneliti titik jati bangsa lama menerusi cara moden. Isu utama dalam bab ini adalah tindak balas kepada penaklukan berterusan di Barat Laut dari abad kedua sebelum masehi sampai kelima masehi ini dijeniskan dalam tradisi Purana. Termasuklah pemerintah Kushan: "Walaupun tak boleh terusan memakai nama Kushan seperti dikenali dalam penulisan Hindu, peranan yang dimainkan dalam bidang sosio-ekonomi di India Utara untuk sekurangnya dua abad tak boleh ditinggalkan begitu sahaja oleh cendekiawan Brahmana. Dengan menakluki kawasan luas lembangan Gangga sampai ke Waranasi sampai ke timur, mereka telah mengganggu susunan kewujudan kehidupan harian. Lanjutnya, raja-raja Kushan bekerja dalam rangka kerja ajaran Buddha, dan mereka ini mungkin menimbulkan ancaman pula kepada jati Brahmana. Orang Hindu terlalu lemah untuk menahan penaklukan asing, kurang daripada penaklukan awal, akhirnya samaya penaklukan asing itu digambarkan sebagai salah satu daripada kejahatan Kaliyuga dalam tradisi Itihasa dan Purana.

Hujah Parasher dalam bab ini bahawa penaklukan asing itu memecahkan kedudukan Brahmana dalam rupakara masyarakat dan seterusnya ia dipandang begini oleh mereka. Ada beberapa masalah dalam penjelasan penulis buku ini mengenai orang Kushan. Pertama, walaupun Kushan dan Ksatrap Barat itu merentang pengaruhnya di lembangan Gangga, ia tak ada lah sampai membuka pemerintahan langsung melampaui Mathura. Dan penjelasan bahawa raja-raja Mleccha itu bekerja menerusi pengaruh ajaran Buddha itu sangatlah tak tepat! Sebilangan besar daripada prasasti Buddha dan Jina itu merupakan sumbangan peribadi penganut agama itu. Raja Kushan cenderung melindungi agama mereka sendiri dari Asia Tengah di empayar utara atau melindungi institusi Brahmana di India sendiri (prasasti 233, 235, 482, 484, 567). Tak nampak bukti pun maharaja Kushan sekelian tak cuba memperguna kebudayaan sedia ada dan tata kerajaan yang ada walaupun terdapat beberapa bukti bahawa wangsa Hindu Saka memayungi ajaran Buddha, mereka cuma berbuat begitu di Gandhara sahaja, dan kawasan itu pun sudah berada dalam lingkungan piawaian budaya Brahmana.

Makanya, jika dikatakan kerajaan Kushan dan lain-lain kerajaan 'asing' itu dah tidak asing lagi dalam hakikat sebenar, bagaimana pula tindakbalas tradisi Purana diperkirakan bagi perkara ini? Pertamanya, berbaloi juga jika diberikan susunan tempoh yang sebenar bagi tradisi Purana tersebut. 

Yang ini sukar sekali, kerana sastera Purana itu pun ada strata, tapi ada juga klu penting dalaman. Sastera ditulis sebagai ramalan yang menceterakan mengenai wangsa-wangsa akan datang, dan juga ramalan yang berjalan sampai kurun ke-4 M dan juga wangsa Gupta mulaan. Ia merupakan senarai yang menumpukan kepada rantau Lembangan Sungai Gangga dan kecelakaan yang menimpa wangsa Brahmana dan institusinya. Jadi, bentuk terakhirnya dapat dikesan, ia berasal dari lembangan Gangga kurun ke-4 dan ke-5 M, ketika wangsa Gupta di kegemilangan.

Tona umum juga sesuai dengan bahan samaya Gupta terkemudian. Brahmana merupakan kelompok konservatif yang bertindakbalas dan tradisi Purana mereka yang membayangkan masa lampau yang sebenarnya tak wujud. Bahagian memalsukan semangat jati dicetuskan pula, bagi menjadi contoh kepada nirwacanam Arya Wartta. Konsep Mleccha yang tadinya diperguna bagi peranan memisahkan yang brtamadun dengan tidak bertamadun itu sekali lagi dipakai kepada wangsa yang berada di luar Lembangan Gangga. Pada bahagian ini, Parasher kelihatan membuat kesilapan besar di bab pengakhir beliau. Beliau nampaknya menganggap gambaran Brahmana tentang Kaliyugam itu sebagai tindakbalas terhadap setengah kegiatan di bahagian orang Mleccha.

Tujuan pengenalpastian "yang lain" itu bukannya memaparkan agensi, tindakan, sikap atau adat bagi yang menulis mengenai "yang lain" itu. Ia bukan mengenai orang Brahmana. Tapi orang Brahmana samaya Gupta itu merujuk kepada orang asing seperti orang Yunani, Hun, Saka dan Kushan yang dianggap mencemarkan ideal, wawasan dan jati wangsa Brahmana. Motivasi dan objektif orang wangsa Gupta dan para Brahmana itu yang patut cuba ditelusuri dan difahami.

Penutup buku ini ada lampiran bagi punca-punca rujukan. Yang ini ditulis dan disenarai dengan molek oleh Parasher walaupun ada beberapa tempat itu tidak cukup perincian. Dua contoh; Mahabharata merupakan sastera yang sangat rumit kerana kesan dari pengumpulan tradisi lisan yang berperingkat tanpa sidang redaksi yang memeriksa masukan, tapi pengulas berpendapat bahawa dia mempunyai cukup masa bagi mengadili perincian buku Parasher ini.

Contoh lain, Mudraraksasa, yang Parasher sebut dalam lampiran bahawa beliau sudah ceterakan dalam bab keempat. Yang dimaksudkan beliau itu, perkara itu disebut ringkas dalam nota kaki muka surat 148. Pengulas tidak suka dengan masukan bahagian ini. Walaupun secara tradisi meletakkan pandangan seluruh punca dalam lembaran lampiran itu tak sesuai di situ dan tak perlu; pembaca yang boleh mengendalikan bab tentang terbitan kata atau antropologi boleh disediakan dengan cukup pemahaman melalui bahagian ini. Yang ini patut diletakkan selepas bab pertama bagi memberi pembaca pandangan seluruh mengenai punca rujukan dan tanggal-tanggal semua. Banyak kehalusan yang tertinggal tanpa rangka kerja tatasusunan masa. Walaupun bab-bab semua bertema tapi tema disusun secara umum sahaja mengikut susunan masa. 

Tapi, semua ini tak menjadi halangan bagi meletakkan buku ini sebagai buku antara yang terbaik. Ia ditulis dengan baik, walaupun pandangan persendirian boleh dikritik dan diulas kerana ia membincangkan masalah yang luas dan rumit. Penting sekali, ia merupakan satu sumbangan bagi sejarah. Ia mengelakkan memberikan jawapan konkrit bagi permasalahan sebaliknya menjemput pembaca bagi berpikir mengenai masalah.