Sabbhasava Sutra

Sutra ini menyebutkan juga 16 persoalan yang dilihat sebagai "renungan tak bijaksana" dan membawa kepada keterikatan kepada pandangan berkaitan dengan satu jiva....... 

• Apakah aku ini?
• Bagaimanakah aku ini?
• Adakah aku?
• Adakah aku ini bukan?
• Adakah aku ini wujud pada masa lampau?
• Adakah aku ini tak wujud pada masa lampau?
• Bagaimanakah aku pada masa lampau?
• Menjadi sesuatu itu, adakah aku menjadi perkara begitu pada masa lampau?
• Adakah aku akan wujud di masa depan?
• Adakah aku tak akan wujud pada masa depan?
• Apakah aku akan jadi pada masa depan?
• Bagaimanakan aku menjadi pada masa depan?
• Menjadi perkara itu, akankah aku menjadi perkara itu pada masa depan?
• Bilakah munculnya orang ini?
• Ke mana dia akan pergi?

Baginda Buddha menyatakan bahawa tidaklah bijaksana bagi terikat kepada kedua-dua pandangan "mempunyai" dan "memerhatikan" sesuatu jiva dan pandangan tentang tidak mempunyai jiva peribadi.

Sebarang pandangan yang melihat bahawa jiva sebagai "abadi, stabil, tetap, tak berubah dan berada begitu sahaja selamanya" menyebabkan seseorang itu tersangkut dalam "pandangan", hutan pandangan, semak-samun pandangan; pergelutan pandangan, dirantai pandangan dirinya dan terganggu oleh pandangan diri.

Kesan-Kesannya

Empat persoalan tadi yang kita perkatakan menekankan dua sikap dasar kita dalam pemandangan dunia. Baginda Buddha berbicara mengenai dua sikap ini dalam perbincangan baginda dengan Maha Kasyapa tatkala beliau bersabda bahawa ada dua pandangan dasar, iaitu pandangan mengenai kewujudan dan pandangan mengenai ketidakwujudan. Baginda bersabda bahawa mereka yang sudah terbiasa berpikir dalam rangka pemikiran kedua-duanya ini, dan selagi mana mereka tersangkut dengan dua rangka kerja ini dalam pandangan dunia mereka maka mereka tidaklah akan mencapai nirvana.

Pendapat-pendapat bahawa dunia ini abadi, bahawa dunia ini tidak terbatas, bahawa Tathagatha (Insan Kamil) wujud selepas kematian dan bahawa Jiva itu bebas daripada tubuh menggambarkan pandangan terhadap kewujudan. Pendapat-pendapat menerusi kenyataan bahawa dunia ini tidak abadi, terbatas, bahawasanya Tathagatha itu tak wujud selepas mati, dan bahawa Jiva itu adalah tubuh menggambarkan pandangan ketidakwujudan.

Kedua-dua pandangan ini dipegang oleh para guru dari aliran lain pada samaya kehidupan baginda Buddha. Pandangan kewujudan ini umumnya merupakan pandangan kebanyakan kaum Brahmana; manakala pandangan ketidakwujudan itu pula adalah pandangan kelompok Carvaka-Lokayata yang mempunyai pandangan yang cenderung kepada Materialistik dan Hedonis.

Apabila baginda Buddha menolak daripada diserkap ke dalam jala pandangan dogma kewujudan dan ketidakwujudan ini, baginda mempunyai dua pula perkara dalam pemikiran baginda iaitu kesan-kesan susila bagi kedua-dua pandangan ini dan hakikat bahawa pandangan mutlaknya kewujudan dan ketidakwujudan itu tidak berselari dengan perkara yang sebenarnya.

Kelompok Eternalis memandang bahawa Jiva (Roh) itu sebagai tetap dan tak berubah. Manakala tubuh itu akan mati, Jiva pula tak mati kerana Jiva itu pada fitrahnya tak berubah. Jika begitulah kejadiannya, tak kira lah perkara yang diperbuat oleh tubuh pun, maka tindakan dari tubuh itu tidaklah memberi kesan kepada nasib Jiva.

Pandangan begini tidak selari dengan tanggungjawab susila kerana jika Jiva itu abadi tak berubah, maka ia pastilah tidak terkesan oleh tindakan-tindakan yang semenggah mau pun tak semenggah. Begitu juga, jika Jiva itu adalah tubuh dan jika Jiva itu mati dengan tubuh, maka tak kira lah perkara yang diperbuat oleh tubuh pun tetaplah sama saja. Jika kau percaya bahawa kewujudan itu berakhir dengan kematian, pastilah tak ada penekanan yang perlu diperbuat kepada perbuatan. Namun, dalam keadaan yang mana perkara wujud menerusi asal saling bergantungan itu, kewujudan mutlak dan ketidak wujudan yang mutlak itu pastilah mustahil.  

Contoh lain yang dapat dilukiskan daripada 14 persoalan juga menunjukkan bahawa kenyataan-kenyataan itu tak berselari dengan perkara yang sebenarnya itu. Cubalah ambil dunia sebagai contoh. Menurut ajaran Buddha, dunia ini tak wujud mutlak atau tak mutlak wujud dalam masa. Dunia wujud bergantung kepada penyebab dan syarat. Dunia wujud sebab kejahilan, kehendak keinginan dan keterikatan. Apabila kejahilan, kehendak keinginan dan keterikatan itu wujud, maka wujudlah dunia. Apabila ketiga-ketiga benda itu tak wujud maka dunia ini pun berhentilah wujud. 

Daripada pernyataan yang diberikan tersebut, persoalan mengenai kewujudan dan ketidakwujudan mutlak itu tak dapat dijawab. Kewujudan dan ketidakwujudan itu diambil pula orang sebagai pemikiran-pemikiran mutlak walaupun perkaranya bukan terpakai begitu. Sebab itulah baginda Buddha enggan untuk bersetuju dengan kenyataan-kenyataan "mutlak" tentang fitrah sesuatu benda. Bagind apercaya bahawa golongan mutlak bagi perkara ghaib itu tak seperti yang digambarkan dalam kepala hotak manusia. 

Pandangan Aliran Mahayana

Baginda Buddha dilaporkan bersabda dalam catitan Sutra Jala Brahma:

"Kini, aku, Buddha Vairocana sedang duduk atas pangkin bunga teratai; atas seribu bungaan mengelilingi aku itu adalah 1000 orang Buddha Sakyamuni. Setiap bungaan mendukung 100 juta dunia; dalam setiap dunia itu ada muncul Buddha Sakyamuni. Semuanya pun duduk bawah pohon Bodhi, semua pun bersama-sama mencapai pencerahan. Semua Buddha yang beramai-ramai itu mempunyai Vairocana sebagai tubuh sebenarnya".

Kenyataan begini mungkin menggambarkan bahawa seorang yang dicerahi itu adalah abadi. Walaupun dia turun dalam samsara (lingkungan hidup dan mati) bagi mengajarkan Dharma dan menyelamatkan makhluk berhati nurani daripada penderitaan jiwa dan raga, tubuh asalnya itu tetap berada dalam alam yang luar kebiasaan. Tubuhnya itu tak akan mati walaupun jasadnya itu mati, maka seorang yang dicerahi itu berada di sebalik ketimbulan (kelahiran) dan kepergian (mati).

Tanggapan bahawa jasad seorang dicerahi yang mati itu merupakan penamat bagi seorang yang dicerahi itu secara grafiknya ditolak oleh pertubuhan aliran Mahayana dan pengertian Padma Sutra. Padma Sutra menyebutkan bahawa seorang yang dicerahi satu ketika dahulu mati lama lah sudah muncul dan berhubung dengan baginda Buddha Sakyamuni. Dalam bayangan tersebut, para Buddha (manusia yang dicerahi jiwanya) itu abadi belaka. Ajaran yang sama juga ada menyebut mengenai keabadian para manusia dicerahi seperti terdapat dalam Sutra Tathagata Garbha, yang berkongsi persamaan kekeluargaan dengan Padma Sutra.