Dewi Sati dikenali juga sebagai Dhakshayani. Dewi Sati merupakan dewi dalam kepercayaan Hindu yang mewakili kaliyanam dan dirgahayu. Dalam lagenda masyarakat Hindu, dewi Sati Parwati memainkan peranan dalam membawa Betara Siwa keluar dari pertapaan menyertai cetusan dalam lokamaya. Tindakan dewi Sati yang dituruti oleh wanita-wanita Kesatria Hindu menceburkan dirinya ke dalam pembakaran mayat suami sebagai jalan menyatakan kesetiaan dan cinta bakti. Dewi Sati membakar dirinya disebabkan mempertahan maruah suaminya, Betara Siwa.
Dantakatha
Dewi Sati mengambil jelmaan manusia menurut perintah Sang Brahma. Dewi Sati terjelma sebagai anakanda kepada Daksha Prajapatti dengan isteri baginda, Prasuti. Daksha Prajapatti adalah anakanda kepada Sang Brahma. Baginda itu raja yang agung dan mempunyai kekuasaan tersendiri. Sebagai anakanda Daksha Prajapatti, dewi Sati dikenali lah juga sebagai Dakshayani. Arti nama Sati itu adalah kebenaran. Menurut kepada keadaan ini, dewi Sati ini adalah cucunda kepada Sang Brahma melalui Daksha Prajapatti. Baginda juga cucunda Sang Brahma melalui Prasuti, anakanda kepada Manu kerana Manu itu juga anakanda Sang Brahma.
Perwiwahan Sati
Dalam perintah Sang Brahma itu, dewi dikehendaki mengambil rupa manusia dan harus menyukakan Betara Siwa dengan kebaktian merendah diri dan mengahwini baginda. Sudah semestinya, dewi Sati membesar dengan mendengar cetera-cetera mengenai Betara Siwa dan menjadi seorang yang bakti amat terhadap Betara Siwa. Dewi Sati atau Gauri tidak mau lah berwiwaha dengan orang lain walaupun dijodohkan ayahandanya. Segala suruhan Prajapatti Daksha terhadapnya itu sia-sia sahaja. Sebaliknya, baginda cuma mahukan Betara Siwa, Maheswara yang mengaruniakan segala yang ada di lokamaya ini.
Bagi mendapatkan perhatian Betara Siwa, puteri kepada Prajapatti Daksha pun meninggalkan kemewahan istana dan masuk ke hutan bertapa. Menujukan kebaktian dan memuja Betara Siwa. Bersangatanlah tapa yang dijalankannya secara beransur-ansur sehingga akhirnya baginda meninggalkan makan minum. Sehari sehelai daun biluwa yang dimamahnya, sehingga tiadalah apa lagi diambilnya walaupun untuk lapik perut. Nigraha begini menyebabkan dewi Sati dikenali sebagai Aparna. Artinya meninggalkan terus dedaunan sebagai makanan. Pujaan baginda dewi Sati memberikan hasil apabila Betara Siwa bersetuju mengambil dewi Sati sebagai isteri. Dewi Sati yang berbahagia berpulanglah ke istana menunggu bakal suaminya, malangnya baginda ayahanda langsung tidak suka dengan hal tersebut. Perwiwahan tetap berlangsung dengan Gauri (dewi Sati) mengikut Betara Siwa pulang ke pergunungan Kailasa. Dalam dantakatha ini, Prajapati Daksha digambarkan sebagai raja yang sombong, tidak bergaul baik dengan anak menantu baginda yang meninggalkan maya serta menghalau puteri baginda keluar dari istana.
Keangkuhan Prajapati Daksha
Suatu ketika, Prajapati Daksha menjalankan mahayagna dengan menjemput semua dewata menghadirinya. Yang tidak dijemput cuma dewi Sati dan menantunya, Betara Siwa. Dewi Sati pula ingin melawati kedua orang tuanya, saudara-mara dan teman sepermainan ketika kecilnya jadi baginda cuba untuk memunasabahkan pemulauan mereka. Baginda bersangka baik bahawa mungkin ayahanda baginda tidak menghantar jemputan resmi kepada mereka hanya kerana mereka itu keluarga, maka tidak perlu beresmi segala. Lagipun baginda dewi tidak memerlukan jemputan pun untuk melawati ibunda baginda dan tetap akan pergi melawatinya. Betara Siwa menghalangnya pergi namun baginda dewi tetap bertekad mahu pergi. Oleh itu, baginda menghantar butagana baginda menjaga dewi Sati serta mengarahkan baginda dewi jangan mencetuskan sebarang kejadian tidak diingini.
Membakar Diri
Baginda dewi Sati diterima dengan dingin sahaja oleh ayahanda baginda. Kemudian terjadilah pertikaman lidah mengenai ciri kebaikan Betara Siwa. Setiap pala berlalu menjadikan dewi Sati lebih jelas bahawa ayahanda baginda itu tidak mampu langsung menghargai ciri-ciri terbaik yang terdapat suami baginda. Kesedaran ini kemudian datang kepada dewi Sati bahawa semua kejian itu cuma ditujukan kepada Betara Siwa hanya kerana baginda berwiwaha dengan baginda dewi. Baginda dewi menyedari bahawa baginda menjadi punca suami baginda dicaci-caci! Baginda dewi menjadi tersinggung teramat kepada ayahanda baginda dan menyampah dengan pemikiran baginda itu.
Baginda dewi pun menjalankan puja supaya pada jelmaan akan datang, biarlah baginda dilahirkan dari ayahanda yang dihormati oleh baginda. Dewi Sati menyeru api Agni dengan sakti Yoga yang diterima baginda semasa tapa wratam yang bersangatan lantas membakar diri baginda sendiri dengannya.
Kemurkaan Betara Siwa
Betara Siwa menyedari bencana ini, lantas kemurkaan baginda tidaklah tertahan lagi! Baginda menyayangi dewi Sati melebihi segalanya pun. Lantas, baginda mencetuskan Wirabhadra dan Bhadrakali. Kedua-dua makhluk yang ganas ini mencetuskan kekacauan dan bencana di tempat kejadian. Semua yang berada di tempat kejadian rebah dalam masa semalam sahaja. Baginda Prajapati Daksha sendiri dipancung mati.
Menurut setengah tradisi, dipercayai baginda Betara Siwa yang murka itu menjalankan tandawa yang menakutkan dengan mengusung tubuh dewi Sati di bahu baginda. Semasa tarian tandawa, tubuh dewi Sati jatuh berkecai-kecai di pelbagai tempat di bumi. Menurut tradisi lain lagi, tubuh dewi Sati diusung di bahu Betara Siwa dan dibawa berlari mengelilingi loka sambil ditangisi baginda Betara Siwa. Dewa-dewa kahiyangan menyeru Dewa Wisnu Narayana bagi mengembalikan Betara Siwa kepada keadaan tenang. Dewa Wisnu melemparkan cakra baginda, Sudarshana Chakra lantas mengoyakkan tubuh dewi Sati yang tiada nyawa itu sehingga Betara Siwa tenang.
Kedua-dua tradisi cetera ini menyatakan tubuh dewi Sati dikoyak 51 ceraian lalu jatuh merata-rata di bumi. Kesemua 51 tempat itu menjadi Sakti Pita atau tempat suci. Setengahnya menjadi tempat thirtayatram kerana ditunggu oleh dewi menurut aliran Sakti. Yang lain-lain tempat suci pun ada juga hasil daripada Bindudhama atau titisan darah dari tubuh dewi Sati.
Selepas malam yang menakutkan itu, Betara Siwa mengampunkan semua dan menghidupkan semula segala yang disembelih lalu dikaruniakan lagi asirwada. Prajapati Daksha pun dihidupkan semula dan dikembalikan ke takhta. Tapi kepala baginda yang dipenggal itu digantikan dengan kepala kambing. Selepas insaf, baginda Prajapati Daksha menjadi anak bakti kepada Betara Siwa sebelum kemangkatan sebenar baginda.
Susulan
Dewi Sati dijelmakan semula sebagai dewi Parwati, anakanda raja Himawata di pergunungan dan isteri baginda Dewi Mena. Kali ini, ayahanda baginda dewi adalah seorang yang dihormati baginda. Baginda raja Himawata menghormati Betara Siwa. Seperti biasa, dewi Parwati tetap setia dengan Betara Siwa lalu menjadikan baginda Betara Siwa suaminya. Dantakatha ini muncul dengan lengkap sekali dalam sastera Tantrayana, dalam purana, dan dalam Kumarasambhawam karya Kalidasa. Kumarasambhawam merupakan epik yang menceterakan perihal penjelmaan dewa Kartikeya atau dewa Murugan.
Bagi mendapatkan perhatian Betara Siwa, puteri kepada Prajapatti Daksha pun meninggalkan kemewahan istana dan masuk ke hutan bertapa. Menujukan kebaktian dan memuja Betara Siwa. Bersangatanlah tapa yang dijalankannya secara beransur-ansur sehingga akhirnya baginda meninggalkan makan minum. Sehari sehelai daun biluwa yang dimamahnya, sehingga tiadalah apa lagi diambilnya walaupun untuk lapik perut. Nigraha begini menyebabkan dewi Sati dikenali sebagai Aparna. Artinya meninggalkan terus dedaunan sebagai makanan. Pujaan baginda dewi Sati memberikan hasil apabila Betara Siwa bersetuju mengambil dewi Sati sebagai isteri. Dewi Sati yang berbahagia berpulanglah ke istana menunggu bakal suaminya, malangnya baginda ayahanda langsung tidak suka dengan hal tersebut. Perwiwahan tetap berlangsung dengan Gauri (dewi Sati) mengikut Betara Siwa pulang ke pergunungan Kailasa. Dalam dantakatha ini, Prajapati Daksha digambarkan sebagai raja yang sombong, tidak bergaul baik dengan anak menantu baginda yang meninggalkan maya serta menghalau puteri baginda keluar dari istana.
Keangkuhan Prajapati Daksha
Suatu ketika, Prajapati Daksha menjalankan mahayagna dengan menjemput semua dewata menghadirinya. Yang tidak dijemput cuma dewi Sati dan menantunya, Betara Siwa. Dewi Sati pula ingin melawati kedua orang tuanya, saudara-mara dan teman sepermainan ketika kecilnya jadi baginda cuba untuk memunasabahkan pemulauan mereka. Baginda bersangka baik bahawa mungkin ayahanda baginda tidak menghantar jemputan resmi kepada mereka hanya kerana mereka itu keluarga, maka tidak perlu beresmi segala. Lagipun baginda dewi tidak memerlukan jemputan pun untuk melawati ibunda baginda dan tetap akan pergi melawatinya. Betara Siwa menghalangnya pergi namun baginda dewi tetap bertekad mahu pergi. Oleh itu, baginda menghantar butagana baginda menjaga dewi Sati serta mengarahkan baginda dewi jangan mencetuskan sebarang kejadian tidak diingini.
Membakar Diri
Baginda dewi Sati diterima dengan dingin sahaja oleh ayahanda baginda. Kemudian terjadilah pertikaman lidah mengenai ciri kebaikan Betara Siwa. Setiap pala berlalu menjadikan dewi Sati lebih jelas bahawa ayahanda baginda itu tidak mampu langsung menghargai ciri-ciri terbaik yang terdapat suami baginda. Kesedaran ini kemudian datang kepada dewi Sati bahawa semua kejian itu cuma ditujukan kepada Betara Siwa hanya kerana baginda berwiwaha dengan baginda dewi. Baginda dewi menyedari bahawa baginda menjadi punca suami baginda dicaci-caci! Baginda dewi menjadi tersinggung teramat kepada ayahanda baginda dan menyampah dengan pemikiran baginda itu.
Baginda dewi pun menjalankan puja supaya pada jelmaan akan datang, biarlah baginda dilahirkan dari ayahanda yang dihormati oleh baginda. Dewi Sati menyeru api Agni dengan sakti Yoga yang diterima baginda semasa tapa wratam yang bersangatan lantas membakar diri baginda sendiri dengannya.
Kemurkaan Betara Siwa
Betara Siwa menyedari bencana ini, lantas kemurkaan baginda tidaklah tertahan lagi! Baginda menyayangi dewi Sati melebihi segalanya pun. Lantas, baginda mencetuskan Wirabhadra dan Bhadrakali. Kedua-dua makhluk yang ganas ini mencetuskan kekacauan dan bencana di tempat kejadian. Semua yang berada di tempat kejadian rebah dalam masa semalam sahaja. Baginda Prajapati Daksha sendiri dipancung mati.
Menurut setengah tradisi, dipercayai baginda Betara Siwa yang murka itu menjalankan tandawa yang menakutkan dengan mengusung tubuh dewi Sati di bahu baginda. Semasa tarian tandawa, tubuh dewi Sati jatuh berkecai-kecai di pelbagai tempat di bumi. Menurut tradisi lain lagi, tubuh dewi Sati diusung di bahu Betara Siwa dan dibawa berlari mengelilingi loka sambil ditangisi baginda Betara Siwa. Dewa-dewa kahiyangan menyeru Dewa Wisnu Narayana bagi mengembalikan Betara Siwa kepada keadaan tenang. Dewa Wisnu melemparkan cakra baginda, Sudarshana Chakra lantas mengoyakkan tubuh dewi Sati yang tiada nyawa itu sehingga Betara Siwa tenang.
Kedua-dua tradisi cetera ini menyatakan tubuh dewi Sati dikoyak 51 ceraian lalu jatuh merata-rata di bumi. Kesemua 51 tempat itu menjadi Sakti Pita atau tempat suci. Setengahnya menjadi tempat thirtayatram kerana ditunggu oleh dewi menurut aliran Sakti. Yang lain-lain tempat suci pun ada juga hasil daripada Bindudhama atau titisan darah dari tubuh dewi Sati.
Selepas malam yang menakutkan itu, Betara Siwa mengampunkan semua dan menghidupkan semula segala yang disembelih lalu dikaruniakan lagi asirwada. Prajapati Daksha pun dihidupkan semula dan dikembalikan ke takhta. Tapi kepala baginda yang dipenggal itu digantikan dengan kepala kambing. Selepas insaf, baginda Prajapati Daksha menjadi anak bakti kepada Betara Siwa sebelum kemangkatan sebenar baginda.
Susulan
Dewi Sati dijelmakan semula sebagai dewi Parwati, anakanda raja Himawata di pergunungan dan isteri baginda Dewi Mena. Kali ini, ayahanda baginda dewi adalah seorang yang dihormati baginda. Baginda raja Himawata menghormati Betara Siwa. Seperti biasa, dewi Parwati tetap setia dengan Betara Siwa lalu menjadikan baginda Betara Siwa suaminya. Dantakatha ini muncul dengan lengkap sekali dalam sastera Tantrayana, dalam purana, dan dalam Kumarasambhawam karya Kalidasa. Kumarasambhawam merupakan epik yang menceterakan perihal penjelmaan dewa Kartikeya atau dewa Murugan.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan