Pura India Selatan: Sri Maha Mariamman

Wanaggam

 

Koil Sri Mahamariamman ini merupakan pura Hindu tertua di Kuala Lumpur di negara Malaysia. Ia dibangunkan pada 1873, bertempat di hujung pekan Cina Jalan Bandar. Pada 1968, bangunan baru iaitu Raja Gopuram dibina menurut gaya binaan India Selatan. Pura ini mulanya memberi khidmat pelayanan bagi pemujaan masyarakat Tamil yang berhijrah ke Tanah Melayu pada awal abad ke-19 M. Ia kini menjadi pusat kebudayaan Hindu dan juga warisan kebangsaan negara moden ini. Video oleh Encik Marcus Vinicius Carvalho.  

Itihasa

Pembangun awal pura ini, tuan K. Thambusamy Pillai menggunakan kawasan itu sebagai tempat pemujaan keluarganya. Kemudian keluarga Pillai membuka pintu pura keluarga mereka untuk pemujaan orang ramai pada lewat 1920an dan kemudian pengurusan pura diserahkan kepada badan amanah.

Pura ini merupakan antara pura yang paling tua berfungsi semula di Malaysia. Ia diperkatakan sebagai antara terkaya sekali dalam negara. Sebelum itu, ia terletak dekat-dekat dengan Stesyen Kereta Api Kuala Lumpur. Kemudian ia berpindah ke lokasi terkini di Jalan Tun H.S. Lee pada 1885. 

Struktur atap pura diruntuhkan pada 1887 dan sebuah bangunan batu-bata didirikan di situ. Kemudian ia dirobohkan lai bagi memberikan ruangan yang lebih baik kepada bangunan pura yang seperti kini sejak 1968. Gerbang masuk ke pura itu dikenali sebagai gopuram, siap terbina pada 1972. Bangunan pura yang baru dibuka semula pada 1973. 

Senibina

Gopuram

Terbina dengan gaya India Selatan. Ia mempunyai lima lapisan semuanya. Antara yang tertinggi dalam pura tersebut iaitu 22.9 m atau 75 kaki. Bentuknya seperti piramid menegak, dihiasi dengan gambaran dewata sekelian oleh tukang-tukang ukir Selatan India. Kepala tukang ukir, mendiang tuan S. T. Muniappa dari Tamil Nadu dan beliau bertanggungjawab mengukir 228 lambang dewata pada gopuram pura itu.

Garbagraham

Pura ini menyerupai rupa manusia berbaring dengan kepalanya mengadap ke Barat dan kaki ke Timur. Gopuram lima lapisnya itu bertindak seperti kaki manusia. Ia menjadi gerbang antara loka kebendaan dengan kejiwaan. Pada sisinya pula ada garbagraham atau lapangan pemujaan. Ia bertindak sebagai kepala. Ia merupakan bangunan yang sendiri dengan bumbung dan tembok sendiri serta ada pintu masuk satu yang menghadap ke Timur. Tapak ini merupakan tapak suci dalaman yang menempatkan lambang dewi Sri Maha Mariamman. Pedanda selalunya akan berdiri di depan garbagraham tatkala menjalankan puja.

Dalam pura ada lapangan pemujaan utama yang lelangitnya sarat dengan hiasan. Kedudukan tiga bangunan suci dalam pura utama itu ditandai dengan bumbung bentuk kubah bawang yang kelihatan di luar. Ada empat lagi bangunan suci dalamnya yang tersusun secara mengelilingi bangunan pura utama. Sang Pillaiyar (Ganesa) ada dalam bangunan suci yang ke kiri dan Sang Muruga (Skandha) pula di sebelah kanan. Sang Pillaiyar juga ditemui pada pintu masuk bertindak sebagai Wiganeswara menolak malang dan halangan. Lapan patung wanita menghiasi dinding-dinding dalaman pura pula adalah lambang Dewi Sri Laksmi. Sekali dalam 12 tahun menurut tradisi Hindu, pura akan disucikan semula.

Pedati Perak

Pedati perak juga turut dirumahkan di pura ini. Pedati ini akan diperguna semasa perayaan Thaipusham. Ia akan menanggung vigraham Sang Muruga dan peneman baginda, Si Walli dan Si Deiwayanni menerusi laluan di bandar itu sehingga ke Batu Malai. Ia terbuat pada 1893 dengan menggunakan 350 kg perak berharga RM350,000. Pedati ini ditukangkang pandai dari India dan dikapalkan ke Kuala Lumpur dengan 12 bahagian tercerai yang disambungkan di situ. Tinggi pedati itu 6.5 m dengan 240 loceng bersama dengan sepasang kuda padanya. Sebelum pedati perak diperguna, pedati kayu yang diperbuat pada 1930 oleh seorang tukang India berharga RM50,000.  

Bangunan Mariamman

Baru-baru ini, Pura Sri Maha Mariamman selepas 40 tahun penantian akhirnya mendapat bangunan tersendiri. Sebanyak RM13 juta diperuntukkan bagi pembinaan enam tingkat bangunan di belakang pura itu di Jalan Tun H. S. Lee. Ia diresmikan oleh Menteri Kerja Raya dan Presiden Kongres India, Datuk Sri S. Samy Wellu.

Pengerusi pura, R. Nadarajah berkata bahawa idea membina bangunan itu sebenarnya diutarakan oleh Datu Sri S. Samy Wellu sendiri sejak 38 tahun lalu tatkala beliau menjadi jawatankuasa pura tersebut. Bangunan itu dipanggil Bangunan Mariamman dibina sebelah Stesen Bas Klang dan berdepan Stesyen LRT Putra. Ia dihubungkan dengan pura dan ada dua tingkat tempat letak kereta bawah tanah, serta tiga tingkat untuk dua auditorium serta ada satu dewan keramaian.

Dewata Pura

Dewi Maha Mariamman terkenal dipuja dalam kalangan orang Hindu yang berada di luar India. Terutamanya dalam kalangan orang Tamil. Baginda dilihat sebagai pelindung semasa mereka berada di tanah asing. Dewi Maha Mariamman merupakan jelmaan dewi Parwati yang merupakan rupa kepada ibu pertiwi yang berkuasa mengawal persekitaran. Baginda dewi dikaitkan dengan penyakit, wabah demam, dan melindungi pemuja baginda daripada kekotoran dosa serta kejadian-kejadian yang disebabkan oleh asura.

Pengurusan Pura Hindu

Pura Sri Maghaa Mariamman ini diuruskan oleh Badan Pengurusan Pura Sri Maghaa Mariamman Dewastanam. Badan pengurusan ini turut menguruskan Pura Sri Subramaniam Batu Malai dan juga Pura Kortumalai Pillaiyar. Badan pengurusan ini juga memainkan peranan sebagai Konsultan Keagamaan Hindu bagi Kerajaan Persekutuan Malaysia terutamanya dalam perkiraan bintang, purnima dan penentuan penanggalan Hindu bagi Hari Raya Hindu.  

Pura Hindu

Pengertian Koil

Pura India Utara

Mandir Sri Laksmi Narayan, Kuala Lumpur
Pura Ugra Tara, Assam, India

Pura India Selatan

Koil Sri Maha Mariamman, Kuala Lumpur
Koil Sri Minakshi Amman, Madurai, Tamil Nadu

Dewata Hindu: Betara Indera

Om Swastiastu

Betara Indera ini dikenali jua sebagai Sang Śakra dalam weda-weda. Betara Indera merupakan ketua kepada para dewata serta menjadi raja Sorgaloka atau Kahiyangan menurut pemahaman agama orang Hindu. Betara Indera mengawal hujan dan juga petir. Baginda memegang wajra dan menunggang wahana seekor gajah puteh yang dikenali sebagai Airawata.  

Betara Indera merupakan salah satu kepala dewata dan merupakan saudara kembar kepada Sang Agni. Baginda merupakan salah satu anakanda kepada Sang Aditi dan termasuk dalam bangsa Aditya. Baginda berdiam di Gunung Meru di kahiyangan. Banyaklah nama lain merujuk baginda seperti Wersan Sang Lembu, Wertahan Penyembelih Wertra, Meghawahana Yang Menunggang Awan atau Dewapati Kepala Dewata.  

Nama Indera turut muncul dalam agama orang Parsi yang merujuk kepada bangsa dewa. Manakala nama lain baginda, Werethragna, merujuk kepada dewa kejayaan dalam agama orang Parsi. Sang Indra dipanggil sebagai Sang Śakra dalam weda-weda dan sastera ajaran Buddha. Baginda dikenali sampai ke Cina dan Jepun sana. Baginda dibesarkan sebagai pencetus yang menolak langit ke atas, melepas Sang Usas atau Subuh dari gua Wala serta menyembelih Si Wretra. Perlepasan Sang Usas dan penyembelihan Si Wertra ini menjadi tindakan yang diperingati dalam pengorbanan Soma. Baginda dikaitkanlah dengan Sang Wajrapani iaitu Kepala Dharmmapala atau Pelindung dan Penjaga Sang Buddha, Dharma dan Sangha yang menyelubungi kesaktian para Dhyani Buddha.

Di samping itu, baginda juga melakukan kilbiṣa atau kekacauan yang menyebabkan baginda kadang-kala didenda. Ceritera Purana menyebut baginda Betara Indera ini sebagai seorang adiwira yang ada masanya kurang ajar, suka bangga diri dan mudah jatuh cinta. Dalam agama orang Brahmana, baginda ini mempunyai pengaruh terutama seperti yang dapat dilihat pada peranan baginda dalam keagamaan orang-orang Brahmana purwa di Kemboja, Myanmar dan di Siam. Peranan baginda mula merosot selepas pengenalan konsep Trimurti dalam agama orang Hindu sekelian.

Hari Raya Dipawali: Puja Laksmi

Om Swastiastu

Sebelum bermulanya perayaan Hari Raya Dipawali, rumah kita hendaklah disuci bersihkan. Diperbuat Rangoli yang berwarna warni menyambut ketibaan Sang Hiyang Haji Dewi Sri. Bahan keperluan yang perlu tuan budiman sediakan pada penghormatan puja kepada dewata kahiyangan:

Bahan

• Matawang emas, perak, dan lain-lain pada perlambangan kewangan
• 10 biji buah pinang atau supari
• Beras
• 5 gulungan daun sireh atau dedaunan mangga
• Barangan pinang bagai itu semua boleh disusun dalam tepak sireh
• Sebiji buah nyior
• Air dalam kendi kecil atau lotah
• Kumkum atau debu merah untuk dipakai buat tilagam
• Serbuk-serbuk warna yang diperguna semasa Raya Holi
• Mithai atau manisan-manisan tempatan
• Kapur barus dan yang ini semua ada saja di perumahan anda itu
• Agarbatti atau colok wangian
• Buahan kering seperti buah badam atau biji gajus
• Thali atau pun hidangan yang dilungguk pada dulang berisi dengan nasi, kacang, sayur ulaman, susu kental dan lain-lain makanan bersih
• Panjut pelita atau diyam pasang sekeliling laman rumah
• Bunga berkelopak contohnya macam bunga mawar
• Raksa Sutram iaitu buku catitan baru
• Panchamrutam
• Sehelai kain warna merah sebesar alam untuk meletakkan barangan pemujaan
• Minyak sapi untuk nyalaan panjutan pelita dan lampu-lampu minyak
• Air mawar
• Air biasa
• Lambang Sri Wiganeswara, Sang Hiyang Haji Saraswati, Sang Hiyang Haji Laksmi dan lambang Sang Hiyang Wisnu Narayana

Langkah Menjalankan Puja

Kalau tak jumpa orang Brahmana maka boleh perbuat sendiri. Tapi kena jelas dahulu lah. Mulakan pemujaan dengan menebarkan sehelai kain baru pada para yang terangkat dari lantai. Buatlah macam mana pun asalkan terangkat. Tabur pula segenggam bijirin macam beras di tengah kain itu dan letakkan kalasa atau jug yang terbuat dari emas, perak atau tanah liat. Isikan tiga perempat air dalam kalasa itu. Kemudian letak dalam kalasa itu sebiji buah pinang, sekuntum bunga mawar, sekeping matawang dan beras dalamnya. Lukis gambaran bunga teratai dengan serbuk kunyit pada beras lalu letakkan lambang Dewi Sri atasnya bersama dengan matawang.   

Letakkan lambang Ganesa di depan kalasa anda, pada sebelah kanan kalasa ikut arah mata angin barat daya. Letakkan bekas dakwat atau buku kira-kira yang berkaitan dengan perniagaan atau pekerjaan tuan pada para itu. Nyalakan pelita dan mulakan pemujaan dengan menyemahkan serbuk kunyit, kumkum dan bungaan pada para pemujaan yang diletak bersama dengan kalasa. Seru sekali dewi sungai untuk menjelma dalam air yang terdapat dalam kalasa.  

Seru Sang Hiyang Haji Laksmi dengan membaca mantraweda yang ditujukan untuk baginda. Boleh jua membaca mantra yang terdapat dalam purana atau lagi senang ambil sahaja bungaan pegang di tangan puspanjali lalu tutup mata tuan. Pikir hanya bertumpu kepada Dewi Sri dan jalankan abisekam secara mental memandikan baginda dewi dengan matawang emas di antara gajah duduk sambil menyebut nama baginda. Kemudian semahkan bungaan kepada lambang Dewi Sri.  

Letakkan lambang Sang Hiyang Haji Laksmi dalam  piring dan siramkan dengan air, panchamrutam yang terdiri daripada susu, susu kental, minyak sapi atau mentega suci, madu dan gula. Kemudian siramkan air yang direndam dengan barang kemas atau mutiara. Lapkan kering lambang itu dan letakkan kembali di atas kalasa. Cara lain yang lagi mudah, percik sahaja air dan panchamrutam pada lambang itu sambil letakkan sekuntum bunga.

Semahkan sebatian cendana, sebatian safron, wangian, serbuk kunyit, kumkum, abir dan gulal pada lambang dewi. Semahkan ikatan putik kapas pada lambang dewi. Semahkan bunga, utamanya bunga tahi ayam dan dedaunan pokok Maja. Nyalakan colok dan pendupa. Semahkanlah manisan, buah nyior, buah-buahan dan tambul. 

Semahkan bertih beras dan juga batasha. Taburlah sedikit bertih nasi, batasha, biji ketumbar, dan jintan atas lambang. Kemudian jalankan pemujaan pada simpanan barang kemas dan juga wang tuan yang ada di rumah. Kalau ada tabung tu, bawa keluar dan jadikannya sebagai lambang Datu Kuberan. Tujuannya meminta Datu Kuberan melindungi peti simpanan, tabung dan sebagainya.     

Penghujung upacara, bolehlah jalankan arti bagi Sang Hiyang Dewi Sri. Harus diingat bahawa baginda pantang bunyi yang terlampau kuat. Jadi, arti boleh dijalankan dengan gemerincing loceng kecil sahaja. Jangan tepuk tangan macam diperbuat dalam arti dewata lain. Pastikan keadaan berada dalam terkawal, tenang dan tidak bising-bising semasa puja hari Dipawali. Jangan nyalakan mercun atau benda bising semasa pemujaan berjalan atau sejurus selepasnya. Jika, pantang dilanggar maka baginda dewi akan menjauhkan diri dan lari.

Kalau di sebelah Siam sini, keadaan nya sama. Kawasan jelapang padi yang menyimpan kepuk padi kita tak boleh orang bising-bising. Baru aku ingat pernah dimarahi orang kerana berbuat bising di jelapang padi. Di rumah nenek aku dulu pun memang ada jelapang padi di antara rumah beliau dengan sawah padi. Jelapang padi itu bentuknya seperti bangsal kecil yang dibangunkan atas pancang. Kalau berada di situ mesti bersopan santun. Di situ dikatakan tempat Dewi Sri berdiam dan lalu-lalang. Ada juga orang yang menyeru Dewi Sri yang berbunyi lebih kurang, "maa maa mani ork cha maa" meminta Dewi Sri keluar memberi karunia jika sudah selesai menuai tanaman padi. Memang orang-orang di Siam terutamanya di Selatan berdepan dengan laut Andaman merupakan penganut ajaran Buddha, namun tradisi Brahmana masih lagi terdapat di kampung-kampung.

Laksmi Puja

Om Swastiastu

Pemujaan Sang Hiyang Haji Laksmi atau Dewi Sri ini merupakan upacara yang dilaksanakan semasa Hari Raya Dipawali. Menurut tradisi, orang ramai akan menyalakan panjutan pelita di luar rumah mereka semasa hari Dipawali dengan harapan moga Sang Hiyang Dewi Sri turun memberkati mereka sekeluarga.

Dewi Sri Laksmi dipujalah oleh mereka yang ingin mendapatkan tuah dalam perjalanan mendapatkan kemewahan atau mengekalkan kemewahan kemakmuran mereka. Dipercayai bahawa Dewi Sri akan pergi ke rumah yang bersih dan rumah mereka yang rajin bekerja. Baginda Dewi Sri tidak inginlah pergi ke tempat yang kotor, tak bersih dan orangnya pemalas. 

Dalam falsafah Sri Waisnawa pula, Dewi Sri ini dihormatilah sebagai "Eswari sarwa bhutanam" yang ertinya itu Dewi Agung dan bukan sekadar sebagai dewi pembawa tuah kemewahan. Ini adalah perbedaan yang penting antara falsafah Sri Waisnawa dengan falsafah kebendaan lain. 

Ketika Bertuah

Hari ketiga Hari Raya Dipawali merupakan hari penting dalam pemujaan Dewi Sri dan ia seluruhnya ditujukan hanya kepada Dewi Sri. Pada hari matahari masuk ke gelungan kedua dan melepasi bintang Tularasi (Libra) yang diwakili oleh timbangan.

Makanya, lambang timbangan ini dipercayai menjadi lambang kepada buku kira-kira dan penutupan kira-kira. Walaupun hari itu jatuh pada malam gelap amawasya, namun ia masih dianggap sebagai ketika bertuah. Bunyian-bunyian yang menyenangkan hati dari genta, serunai dan gendang memenuhi pura pada pemujaan menyeru Dewi Sri dalam upacara perlambangan hati bermandi cahaya suci. Diceterakan bahawa Sang Dewi turun dari kahiyangan ke bumi dengan tangga-tangga bercahaya menyinari bumi sambil diiringi dengan bacaan mantra weda. 

Cahaya halus weda pengetahuan menyinari kemanusiaan dan pencerahan diri ini nanti ditonjolkan menerusi panjutan pelita yang dipasang dengan bermacam-macam cara oleh penganut agama orang Hindu. Kalau di Asia Tenggara, dipasanglah panjut pelita, pelita minyak tanah dalam rupa yang kita lihat seperti biasanya di Hari Raya. Kalau di India, dengan pelita minyak India itu lah. Sinaran cahaya lampu itu menyinari istana-istana orang kaya dan begitu jua lah gubuk-gubuk orang miskin. Dipercayai, Dewi Sri berjalan menerusi padang-padang menghijau dan berhenti-henti sebentar menerusi jalan-jalan bagi memandikan karunianya kepada manusia supaya mereka bertuah dengan kemewahan dan kemakmuran.   

Puja Dewi Sri ini merupakan peristiwa utama di Utara dan Barat India. Ia penting sekali bagi memastikan rumah penganut bersih dan murni pada Hari Raya. Dewi Sri sukalah dengan kebersihan, dan baginda melawat rumah yang paling bersih dulu. Makanya, penyapu pun ditabik pada hari ini dengan semahan debu kunyit dan kumkum. Pelita dipasang pada petang hari menyambut Sang Haji Dewi. Ia dipercayai menerangi laluan Dewi Sri yang memang sudah gemerlapan sinarannya.   

Pemujaan Dewi Sri mengandungi pemujaan gabungan lima dewata semuanya. Sang Ganesa dipuja pada mula setiap upacara sebagai tindakan membuka tuah apabila baginda nanti berperanan menjadi Sri Wiganeswara. Dewi Sri dipuja dalam tiga rupa baginda iaitu Mahalaksmi bagi mewakili wang dan tuah kemewahan, Mahasaraswati mewakili pustaka weda dan pembelajaran serta Mahakali. Kuberan yang menjadi bendahari bagi Sang Hiyang Dewata sekelian dipuja jua dalam pemujaan Dewi Sri Laksmi walaupun baginda ini dari kelompok asura.    

Pengertian Koil

Om Swastiastu

Perkongsian kita pada pagi ini adalah mengenai pengertian kowel atau aalayam dalam bahasa Tamil di sini. Perkataan aalayam ini datang dari kata "anma" yang membawa erti "roh" dan layam pula bererti tempat di mana anma itu dapat mencari perlindungan dan ketenangan. Mungkin kata ini selari dengan kata "pura" di sebelah pulau Bali sana kerana pura itu ertinya kubu atau benteng perlindungan. 

Kata kowel pula datang dari kata ko yang membawa erti Sang Hiyang manakala wel atau yel ertinya itu tempat. Kowel, koil, koyil, kohyel dan sebagainya dieja dalam tulisan Roman sesuka hatinya itu bererti "Kediaman Tuhan". Bagi seorang Hindu itu, pura ini bukan sahaja tempat memuja Sang Hiyang. Tetapi juga merupakan tempat yang dipilih sebagai tempat berdiamnya Sang Hiyang yang memerintah jagat raya. Seorang Hindu itu memilih tiga tempat pemujaan Sang Hiyang iaitu:

1. Dalam hatinya

2. Di rumahnya

3. Di pura yang dibangunkan dan dipawitrakan perletakannya 

Struktur binaan pura itu sendiri dipandang sebagai jagat raya, dengan pembinaan dasarnya, rupanya dan hiasannya segala serta upacara yang dijalankan di sebalik tembok-temboknya itu semuanya bertujuan bagi mencapai kehalusan. Pada seni binanya, pura Hindu itu merupakan satu bentuk kesenian purwa yang tercetus dari tradisi keagamaan yang agung. Binaannya itu berubah sedikit demi sedikit menurut kurunnya. 

Struktur pura itu dibina menurut keserupaan pada tubuh manusia yang berbaring di atas belakangnya dengan hujung kepalanya itu dihadapkan ke Barat sedangkan kakinya menghadap ke Timur. Susunan begini tersirat dalam perlambangan kedudukan pura Hindu.  

Pura India Utara: Sri Laksmi Narayan

Om Swastiastu

Jika berkesempatan melalui jalan Kasipillay di Kuala Lumpur. Anda akan dapat melihat Pura Sri Laksmi Narayan atau Sri Laksmi Narayan Mandel yang didirikan oleh masyarakat Hindu India Utara. Pura ini dibangunkan di Jalan Gombak sekitar 1919 betul-betul di tengah kotaraya Kuala Lumpur sebelum dipindahkan ke jalan Kasipillay. Ia menjadi pusat keagamaan Hindu dalam kalangan masyarakat Hindu dari India Utara di negara ini.  

Pura ini terbuka kepada pelawat setiap hari. Jam ia dibuka seperti berikut:

Masa

Candrawara sampai Adityawara 

6.00 - 12.00

16.00 - 20.30

Acara Mingguan

Acara Adityawara

9.00 - 11.00 : Bhajanam dan Kirtanam

11.00 - 11.30 : Katha oleh Tuan Pendita

11.30 seterusnya : Arthi diikuti dengan lungsuran dan makan tengah hari

Acara Anggarawara

19.30 - 20.00 : Bhajanam dan Kirtanam

20.00 - 21.00 : Sri Hanuman Chalisa dan Ramayana Katha

21.00 seterusnya: Bhoga diikuti dengan lungsuran dan makan malam

Pendita pada Adhikar

Pendita Dinesh Sastri

6016-2834976

Pendita Ajay Kumar

6016-286157

Butiran Lanjut Pusat Hindu

Sanatan Dharam Sabha

Shree Lakshmi Narayan Temple

Jalan Kasipillay

off Jalan Ipoh

51200 Kuala Lumpur

Tel: 603-40412993

Faks: 603-40455857

Mel: info@sdskl.org

Sesawang: www.sdskl.org

Boleh jua merujuk kepada catitan pura hindu bagi mendapatkan butiran dan gambaran jelas. Hanya ketik pada frasa yang ditebal dan dimerahkan tersebut. Jadi, mudahlah untuk membuat sebarang lawatan, tempahan pemujaan dan sebagainya yang berkaitan dengan upacara keagamaan. 

Pura Hindu Kekurangan Pedanda

Om Swastiastu dan Wanaggam

Aku ada terbelek beberapa keratan akhbar yang membincangkan isu-isu berkaitan orang Hindu tempatan. Masalah ini rasanya berlangsung sejak tahun 2008 lagi. Kita kekurangan pedanda dan terpaksa meminta bantuan pedanda Hindu dari India. Pengerusi Majlis Amanah Pura Sri Maha Mariamman, tuan A Wasudewan Nair menyatakan sukarlah bagi salah satu daripada dua pedanda hendak menjalankan upacara bagi 5,000 sampai 10,000 orang Hindu yang membanjiri pura ramai utamanya jika ada perayaan utama. 

Bahagian imigresen membenarkan pula pekerja-pekerja restoran atau kelompok pekerja seperti tukang gunting rambut dari India untuk masuk dan mendapatkan kebenaran bekerja tapi malangnya pedanda pula menghadapi masalah. Kita dapatilah bahawa orang tempatan sendiri pun tak minat nak menjalankan tugasan pedanda di pura-pura. Semua orang pun hendak bekerja yang bagus-bagus belaka. Jadi pedanda tak glemer macam itu. 

Bila jadi pedanda, maka bukan sahaja tugasnya menjalankan pujai dan upacara tapi perlu juga membantu membersihkan kawasan pura. Yang Kongres India dan Hindu Sangam pula sibuk hendak membangunkan kuil baru sahaja tapi tak pernah nak meminta kerajaan supaya mengkaji dasar bagi memperkukuh komponen-kompenen pura yang sedia ada. Pada tahun 2008, katanya tugas ini terletak di pundak timbalan presiden Kongres India dan Menteri Sumber Manusia, tuan S. Subramaniam tapi nampaknya tak jalan apa-apa pun.

Ada cadangan yang kerajaan pernah merancang untuk menghantar orang Hindu tempatan bagi latihan sebagai pedanda, pemain bunyian di pura dan juga mempelajari kepakaran seni bina Hindu di India bagi tempoh sehari sahaja. Masalah ini, mula menjadi teruk sejak kerajaan berkeputusan membekukan pengambilan pedanda baru dari India.

Masalah yang dihadapi jika melatih pedanda tempatan pula adalah seperti kurang mahir dalam bahasa Sanskerta yang terpakai dalam mantra yang mesti dibaca dalam upacara dan pemujaan. Pedanda pun kurang jika nak dibandingkan dengan orang yang datang menjalani pemujaan. Contohnya lah, seorang pedanda terpaksa melayani 5000 orang pemuja menjalankan upacara. Mungkin pihak berkenaan yang berada dalam jentera pentadbiran perlu juga memberi perhatian kepada keperluan pemuja dan juga keperluan serta kebajikan pura. Bukan hanya sibuk memperbaik, membina semula bangunan pura atau membangunkan pura baru. 

Mungkin membangunkan satu institusi melatih pedanda Hindu secara terancang dengan kurikulum kehinduan menurut cara Siwa Siddhanta atau kemungkinan yang lain bagi mengatasi masalah? Kalau dah dibangunkan institusi mungkin persoalan lain pula timbul. Contohnya berapa ramai pelajar yang berminat mempelajari agama, upacara dan lain-lain yang berkaitan dengan pura? Sara hidup pedanda pun datang dari para pemuja, bukannya dibantu kerajaan. Jadi mungkin banyak perkara yang perlu dikaji juga sebelum perlaksanaan sesuatu dasar itu. Ini sebahagian daripada luahan yang kita dapati lah dari laporan-laporan warta berita. Harap mendapat perhatian sewajarnya supaya masalah dapat diatasi.

Nirwacanam Bangsa-Bangsa di India

Banyak cubaan diperbuat, terutamanya semasa benua India berada di dalam pemerintahan Raja British dan sejak itu juga bagi mengenalpasti kependudukan di India menurut kepada jenis pengajian bangsa. Selepas kemerdekaan India, bagi mencapai dasar negara India untuk menghapuskan jurang perbedaan antara masyarakat berdasarkan bangsa, maka banci negara India 1951 mengentikan pengenalpastian orang perseorangan itu menurut bangsa. Untuk yang ini, aku mengulas mengenai rupakara pentadbiran di negara aku yang masih meletakkan bangsa seseorang dalam borang-borang sama seperti yang dijalankan sejak berpuluh-puluh tahun merdeka dari British.

Banci Kebangsaan India selepas kemerdekaan tidak lagi mengenal sebarang bangsa atau suku kaum di India sebaliknya semua menjadi kebangsaan India. setengah sarjana yang mengkaji era pentadbiran British di India cuba mencari cara bagi mengenalpasti pelbagai suku kaum di India menurut kepada teori-teori bangsa yang terkenal di Eropah. Skema pengenalpastian bangsa pernah diperguna British dalam bancian mereka di India. Ia selalu lah juga bercampur aduk dengan pertimbangan tentang rupakara jati (kasta).

Bangsa-Bangsa Induk

Pengajian perkauman saintifik pada lewat kurun ke-19 M dan awal kurun ke-20 M membahagikan manusia itu kepada tiga jenis bangsa induk iaitu bangsa kaukasia (kulit puteh), mongol (kulit kuning) dan negrito (kulit hitam) menurut kepada pandangan semesta mereka sendiri.

Kependudukan benua India walau bagaimanapun sangatlah bermasalah untuk dikenalpasti menurut skema pengajian perkauman ini. Mereka ini dianggap sebagai gabungan "bangsa Drawidia", boleh jadi juga dikumpulkan dengan perkumpulan bangsa Australasia dengan campuran bangsa Arya yang dikenalpasti sebagai bangsa kecil bawah bangsa besar kulit puteh. Namun ada juga setengah sarjana akademik menyatakan bahawa ada campuran bangsa Mongol juga di India. Maka bagi tujuan pengajian perkauman santifik ini, tampak bahawa ada campuran yang rumit dari semua jenis bangsa utama ini.  

Edgar Thurston mengenalpasti manusa "Homo Drawida" itu mempunyai persamaan yang lebih dengan orang asli Australia berbanding dengan Indo-Arya. Sebagai bukti, beliau mengemukakan penggunaan boomerang oleh pahlawan Kallar dan Marawar serta kecekapan memanjat pokok dalam kalangan suku kaum Annamalai, Kadir dan Dayak di Borneo sana.

Namun status "negrito" untuk orang Drawidia masihlah kabur-kabur. Pada 1898, pengkaji suku kaum Friedrich Ratzel membuat ulasan tentang "ciri-ciri bangsa Mongol" pada orang Drawidia yang menimbulkan pula hipotesis bahawa orang Drawidia itu berhubungan rapat dengan penduduk Tibet di Himalaya. Beliau menambah bahawa orang Tibet pada akhirnya diperkira sebagai bangsa Mongol. 

Pada 1899, makalah berjudul "Sains" merumuskan penemuan Ratzel berkenaan India dengan, "India bagi penulis [Sejarah Bangsa Manusia, Ratzel], satu rantau yang bangsa-bangsa di dalamnya terpecah-pecah seperti serbuk tepung lalu diuli-uli oleh penakluknya. Tanpa syak lagi, orang negrito pra-Drawidia sampai dulu, rendah-rendah ketot sahaja serta berupa ganas, walaupun pada masa yang sama, di India kesan kepada keadaan ekonomi dan sosial yang teruk. Orang Drawidia menggantikan orang negrito, dan mungkin juga pencerobohan orang Melayu, tapi pertalian dengan Australia dinafikan terus. Kemudian, tiba pula orang Arya dan Mongol, lalu membentuk rupa India kini menerusi penaklukan dan percampuran".

Pada 1900, pakar pertumbuhan bangsa manusia Joseph Deniker berkata, "Bangsa Drawidia ini berhubung dengan kedua-dua rantau Indonesia dan Australia... Bangsa Drawidia, atau kini disebut juga orang India Selatan, terkenal dalam kalangan orang India Selatan yang bercakap bahasa-bahasa Drawidia, dan juga dalam kalangan orang Kol dan lain-lain bangsa di India... Orang Weddha... yang berdekatan dengan jenis Drawidia, yang lebihnya itu menembusi kependudukan di India, sampai ke lembangan tengah sungai Gangga".   

Deniker mengumpulkan bangsa Drawidia sebagai bangsa cawangan bawah kelompok manusia dengan rambut kerinting beralun dan berkulit gelap yang diletakkan sebaris dengan orang Ethiopia dan orang asli Australia. Deniker turut menyebut bahawa, "Bangsa India mempunyai perwakilan yang tipikal dalam kalangan orang Afghanistan juga, dalam kalangan Rajaputra, kelompok bangsa Brahmana dan dalam kebanyakan rantau India Utara namun ia sudah melalui perubahan kesan daripada dilintasi genetik Assyria, Drawidia, Turki, Mongol, Arab dan lain-lain ciri". Teori Deniker ini ditolak oleh pakar pertumbuhan bangsa manusia moden. 

Menurut Carleton S. Coon dalam bukunya Bangsa-Bangsa Eropah 1939, beliau mengelaskan orang Drawidia sebagai bangsa kaukasia disebabkan oleh struktur tengkorak mereka itu adalah struktur orang kaukasia dan lain-lain bentuk fizikal mereka seperti mata, hidung dan rambut pun bentuk Eropah.

Teori Bangsa Pertahanan Diri

Teori ini adalah ideologi British yang berdasarkan tanggapan bahawa setengah orang akan lebih bersikap cenderung untuk berlawanan dengan kependudukan yang umum atau orang lain. British membahagikan seluruh spektrum kumpulan suku kaum India kepada dua jenis iaitu bangsa pertahanan diri dan bangsa yang tidak mempertahan. Jenis bangsa ini selalunya berani dan memang mempunyai ciri untuk berperang. Bangsa yang tak mempunyai ciri ini dipercayai oleh British sebagai tak sesuai untuk masuk perang sebab gaya hidup mereka yang lengai, lemah gemalai, lembap dan lemah.  

Persoalan sama ada sesuatu bangsa itu setia atau tak setia tak dapat didebatkan dengan hakikat ringkas sebab didapati bahawa banyak juga bangsa yang disebut sebagai "setia" itu sebenarnya ada terlibat dalam pemberontakan melawan British. Pemberontakan India 1857 turut memainkan peranan dalam pengukuhan teori bangsa ini dalam pentadbiran British. Ketika pemberontakan ini, setengah tentera India, utamanya di Bengal memberontak, tapi bangsa yang setia seperti "Dogra, Gurkha, Garhwali, Dewar, Sikh, Jat dan Pakhtun" tak ikut campur dalam pemberontakan serta berperang bagi pihak angkatan British.

Sarjana moden berpendapat bahawa teori ini dipropagandakan bagi menjana penyertaan dalam angkatan tentera British, di samping mengurangkan penyertaan bangsa India yang dicap "tak setia" yang berpihak dengan angkatan pemberontak semasa perang. Ini mungkin berdasarkan hakikat bahawa angkatan pemberontak itu pernah membantu British dalam menakluki negeri Punjab tak berapa lama dulu. Maka, pada masa kini mereka yang ditakluki itu dicap pula sebagai "setia" bila. Mereka menyebelahi British. Agaknya seperti habis madu, sepah dibuang. 

Bangsa India Moden

Kebanyakan pakar kaji pertumbuhan manusia moden mengelaskan orang India sebagai ahli dalam satu daripada empat suku bangsa utama. Kadang-kadang akan bertindan juga disebabkan oleh proses kahwin campur. Bangsa utama itu adalah kaukasia, mongol, dan negrito.

Jenis manusia bermuka mongol dengan ciri-ciri bangsa mongol selalunya terdapat di rantau timur laut India dan di kebanyakan kawasan, mereka bercakap dalam bahasa Tibeto-Burman atau jenis-jenis bahasa macam bahasa orang Myanmar dan Tibet. Jenis manusia negrito pula banyak di gugusan kepulauan Andaman sebelah tenggara India. Bahasa mereka dikenali dalam kelompok bahasa-bahasa Andaman dan Ongan serta merupakan bahasa terasing dan tak diketahui jenisnya. 

Jenis manusia austroasia seperti jenis suku kaum di Kemboja, di Myanmar, di Malaysia, di China Barat Daya dengan satu bahasa berkaitan sahaja dituturkan oleh suku kaum Adiwasi. Suku kaum Adiwasi boleh jadi jenis Australasia atau pun jenis bangsa Mongol. Menurut kepada kajian terbitan 2009 oleh Reich et al., kependudukan India moden ini adalah berdasarkan gabungan dua kependudukan lampau yang bercampur aduk pada samaya purwa sekitar 1,200-3,500 SM. Dikenali sebagai Nenek Moyang India Utara (ANI) dan Nenek Moyang India Selatan (ASI). 

Dewata Hindu: Dewi Pratiyangira

Om Swastiastu

 

Dewi ini berkaitan dengan Sakti. Sakti adalah konsep agama orang Hindu yang menyentuh tentang tenaga dalam jagat raya yang merupa wanita. Baginda dewi Pratiyangira ini digambarkan bermuka singa dan bertubuh manusia. Gabungan singa dan manusia ini mewakili pertimbangan kebaikan dan kejahatan. Nama lain dewi ini adalah Sri Atharwana Bhadrakali yang dikenalpasti dalam Atharwaweda sebagai rupa jelmaan Kali.

Itihasa

Seperti tercatat dalam Markandeya Purana. Pada permulaan Satya Yuga, begawan Narasimha iaitu jelmaan Betara Wisnu membunuh raja Hiranyakasipu dengan mencarik-carikkan tubuhnya dan meminum darahnya. Sebab dendam yang ada dalam tubuh raja Hiranyakasipu dan juga kesan darah manusia itu, begawan Narasimha menjadi mabuk darah dan tak berhenti-henti minum darah. Bagi menenangkan baginda, Betara Siwa dengan kesaktian kasih sayang turun sebagai begawan Sarabeswara berupa burung dan manusia.

Tatkala dilihatnya begawan Sarabeswara, begawan Narasimha pun mencetuskan Ganda Berunda iaitu burung berkepala dua yang berlawanan dengan begawan Sarabeswara. Disebabkan itu, begawan Sarabeswara menjadi murka lah lalu berubah menjadi Bhairawa dan mencetuskan dewi Pratiyangira dari mata ketiga baginda. Dewi itu memakan burung itu, murka amatlah dewi itu sehinggakan dewata kayangan lain pun tak pernah nampak sesiapa pun semurka dewi itu. Dewata kayangan sekelian memujinya kerana berjaya menenangkan begawan Narasimha dengan duduk di ribaannya. 

Setengah orang pula percaya pada samaya purwa apabila dua resi bernama Pratiyangira dan Angiras bertapa semadi lalu ditemui seorang dewi menerusi mula mantram yang tak bernama. Dewi itu memberi penghormatan kepada mereka dengan dipanggil dewi itu sempena nama mereka maka melekatlah nama Pratiyangira kepada panggilan dewi itu.    

Nama lain lagi bagi dewi ini adalah Narasimhika yang merujuk rupa baginda seperti singa tapi bertubuh manusia. Dipercayai baginda dewi mengibas-ngibaskan rambutnya sehingga terseret-seret bintang di jagat raya. Dewi ini dipercayai sangatlah sakti pada menawarkan pengaruh yang dijana oleh santet. Dalam pemujaan Sri Cakram, baginda dewi melindungi pemuja baginda daripada masalah dan menolong mereka menuju kepada jalan kerohanian. Baginda dewi selalunya dilambangkan sebagai karunia dalam aksara "ksham".

Dalam Sastera

Baginda dewi ada tersebut dalam Ramayana. Tatkala Indrajit menjalankan Nikumbala Yagam atau upacara suci memuja baginda dewi Pratiyangira manakala Seri Rama dan tentera sekelian berperang di Langka Dwipa. Sang Hanuman lantas turun menghentikan upacara yang dijalankan Indrajit itu kerana diketahui bahawa Indrajit akan mendapat karunia halimunan jika upacara diselesaikan.  

Dalam Sri Lalita Sahasranama pula, judul Mahabhairawa Pujitha dikenalpasti merujuk kepada dewi ini. Baginda juga digelar Bhairawapatni atau isteri Bhairawa. Lain-lain nama rujukan baginda adalah Daksa Yagna Winasini iaitu dewi pemusnah korban Daksa.

Pura Dewi

Ada tiga pura yang ditujukan bagi dewi ini di India. Biasanya pura mengandungi arca dewi Pratiyangira dan di pura lain ada Sri Maha Prathiyangira Sannidhi.

Pura Raya dewi ada di Ayyawadi dekat Kumbakonam. Itu adalah tempat Indrajit melaksanakan pemujaan Nikumbala Yagam dan keluarga yang kini menjaga pura itu telah pun berbuat demikian sejak 5000 tahun lampau sejak sebermulanya Kali Yuga. Di situ, arca dewi Pratiyangira diapit dengan dewi Laksmi dan Saraswati. Homam sahaja yang akan dipersembahkan kepada dewi ini.

Gita Bakti: Jaya Jaya Dewi

Om Swastiastu!

 

Jaya jaya dewi. Jaya dewi. Durga dewi saranam. Jaya jaya dewi. Jaya jaya dewi. Durga dewi saranam.

Durgai ammanai thuditthaal endrum. Thunbam paranthodum. Dharmam kaakkum thaayum awalai. Dharisanam kanndaal pothum. 

Durgai ammanai thudhitthaal endrum. Thunbam paranthodum dharmam kaakkum thaayum awalai. Dharisanam kandaal pothum. Karma winaigalum odum. Sarwa mangalam koodum. 

Jaya jaya dewi. Jaya dewi. Durga dewi saranam. Jaya jaya dewi. Jaya jaya dewi. Durga dewi saranam.

Porkarangal padhinettum. Nammai suttri warum pagai wirattum. Nettriyilae kunguma pottum. Wettri paathaiyai kaattum. Aayiram kanggal wudaiyawalae. Aadhi sakti awal periyawalae. Aayiram naamangal konndawalae. Thaai pol nammai kappawalae. 

Jaya jaya dewi. Jaya dewi. Durga dewi saranam. Jaya jaya dewi. Jaya jaya dewi. Durga dewi saranam.

Sangu chakkaram. Willum ambum. Minnum waalum. Wael wundan soolamum. Thanga kaigalil thaangi nirppaal amma. Thanga kaigalil thaangi nirppaal. Singatthin mael awal wetiruppaal. Thingalai mudi mael soodi nidraal. Mangala waazhwum thanthiduwaal. Mangayarkarasiyum awalae. Angayarkanniyum awalae. 

Jaya jaya dewi. Jaya dewi. Durga dewi saranam. Jaya jaya dewi. Jaya jaya dewi. Durga dewi saranam.

Kanaga Durga dewi saranam. Kanaga Durga dewi saranam. Kanaga Durga dewi saranam.

Keris dalam Pemujaan Senjata Hindu

Sebelum tercetusnya senapang dan senjata api lain, keris, belati dan pedang biasa sahaja dipergunakan oleh kelompok kesatria pada samaya pertengahan utamanya di rantau Bharat (India) dan Hindia Timur di Asia Tenggara.

Dalam kebudayaan di rantau Indonesia, rantau Filipina, rantau Siam dan rantau Semenanjung Tanah Melayu keris ini adalah sinonim dengan masyarakat Hindu di situ. Keris ini merupakan cawangan senjata jenis belati yang digunakan bagi tujuan menikam. Senjata lain yang hampir serupa dengan keris ini adalah jenis badik dan juga kerambit. Pada samaya lampau, keris bukan sahaja berfungsi sebagai senjata dalam peperangan yang bukan sahaja menikam sebaliknya juga mencedera parahkan seteru, menjadi lambang kepada kedudukan pemakainya dalam masyarakat dan juga menjadi penangkal bagi pemakainya. Ia juga menjadi alatan menghukum, dipuja dalam pemujaan senjata pada hari tertentu dan juga mempunyai sakti.  

Keris yang utama diketahui ada pelbagai jenis bangsanya menurut kepada kawasannya sama ada di sebelah beberapa rantau di Indonesia, di Tanah Melayu, Siam dan Filipina:

1. Keris Jawa

2. Keris Bali

3. Keris Madura

4. Keris Sumatera

5. Keris Bugis

6. Keris Sudang di Sulu dan Mindanao

7. Keris Patani di Siam

8. Keris Tanah Melayu di Utara Tanah Melayu

Keris-keris tradisional dan bersejarah yang ditempa di Jawa, Bali, Madura, Sumatera dan Sulawesi merupakan antara keris warisan negara Indonesia yang diiktiraf oleh UNESCO sejak tahun 2005. Masing-masing keris adalah istimewa menurut kepada kawasannya ditempa.

Tercetusnya Keris

Diperkatakan keris ini adalah cawangan belati terbitan dari pulau Jawa sebelum ia tersebar ke kawasan lain pada kurun ke-9 M ketika pemerintahan wangsa Sailendra dari empayar Sriwijaya berdasarkan kepada prasasti yang ditemui. Namun ia tampak terkenal diperguna semasa kurun ke-15 M. 

Aku cuma mengetahui penggunaan keris di rantau selatan Tanah Melayu banyaknya berkait dengan kebudayaan empayar Hindu Majapahit dan juga kerajaan tepi pantai Melaka yang berkaitan dengan Majapahit juga. Di sebelah Siam dan rantau aku berasal di utara Semenanjung, keadaan adalah berlainan kerana perkaitan kami lebih rapat dengan kerajaan-kerajaan Hindu lampau yang berada di India sana dan juga kerajaan Sriwijaya. 

Kajian akademik tentang perkembangan bentuk keris nampaknya didasarkan pada penelitian ukiran timbul pada pecandian Buddha dan pecandian Hindu serta berhala-berhala purba. Lain-lain berkenaan penggunaan keris dapat dilihat pada prasasti dan juga catitan penjelajah asing ke rantau-rantau yang menggunakan keris. 

Pengaruh Hindu dan Cina

Untuk memperkatakan tentang Hindu dan Cina ini, apakah yang berada pada kotak pemahaman para pembaca itu menjadi persoalan jua pada aku. Kerana aku memahami bahawa rantau Nusantara termasuk rantau Indo-China ke utara itu pun adalah bahagian India Raya yang memasukkan penduduk di situ sebagai bangsa-bangsa Hindu belaka. Berkenaan asli atau tidak itu bagi aku lebih mendekat kepada rujukan kepada unsur tempatan dan kebudayaan yang meluas.

Makanya, senjata tajam dengan bentuk yang disangka sebagai sumber ilham kepada pembuatan keris itu dilihat pada peninggalan kebudayaan Dongson dan juga Cina Selatan. Kebudayaan Dongson ini merupakan penghubung kepada pengaruh kebudayaan Cina di kawasan Nusantara. Sejumlah keris samaya kini bagi keperluan sesajian mempunyai gagang bentuk manusia sama dengan belati Dongson serta bilahnya bersatu dengan bilah.

Penghormatan dan pemujaan bahan logam pula dapat dikesan dari pengaruh agama orang Hindu sendiri utamanya dari agama Saiwa. Prasasti Dakuwu dari kurun ke-6 M memaparkan perlambangan Hindu yang menampilkan wesi haji seperti trisulo, kudhi, arit dan keris sombro. Sarjana bersepakat bahawa keris dari pemerintahan Hindu di Jawa sebelum Singasari dipanggil sebagai keris Budha yang pendek dan tiada lok. Ia dianggap sebagai jenis awal bagi keris. Beberapa jenis belati yang dicarigali dari kebudayaan Dong Son juga menunjukkan kemiripan dengan keris Budha dan keris Sajian. Keris Sajian memiliki bahagian hulu dari logam dan bersatu dengan bilah keris.       

Pemujaan Keris

Dalam kebudayaan orang-orang dari Sumatera, aku perkirakan mereka ini ada yang mewarisinya dari nenek moyang kerana salah seorang rakan sekelas aku dahulu berketurunan Rawa dari kelompok kesatria kerana datuk kepada bapanya seorang keturunan diraja yang melarikan diri ke Tanah Melayu dalam awal abad ke-19 M semasa pertelingkahan mereka dengan penjajah Belanda ada menyatakan bahawa beberapa purnamanya pernah diberitakan bahawa orang-orang tua mereka akan memperasap keris pusaka mereka. 

Ada lah juga sebutan orang-orang keturunan orang Hindu itu sendiri yang mengatakan bahawa upacara pemujaan keris itu sebagai upacara memanggil setan kerana agama nenek moyang mereka sendiri pun tidak dipahami, manakan pula akan dipahami agama baru mereka peluk itu. Bagi bomoh, pawang, dukun dan balian pun keris ini merupakan alatan yang diperguna dalam perubatan tradisional. 

Ada lah disebut bahawa jin akan diseru dengan mantera yang tak dipahami dalam bahasa biasa bagi mendapatkan hasil yang dihajati pada keris tersebut. Maka pada hakikatnya, mereka tak tahu lah bahawa sumber kepada pemujaan keris itu ada pada ayudha puja dan nawaratri. Memang setiap benda pada tradisi tantrayana itu mempunyai sakti atau kuasa penggerak. Contohnya pemujaan pada dewi sakti sang yang haji Saraswati itu dijalankan dengan menyemahkan alatan kegunaan karyawan kepadanya sebagai mengingatkan pengguna peralatan bahawa ada sakti yang mengawal benda tersebut. Sang yang haji Saraswati itu adalah jenis pancaran sinaran (dewata malaikat), bagaimana pula ia menjadi setan pada pahaman orang-orang bongkak itu?

Setengah pengamal perubatan tradisional menyatakan bahawa mereka mendapat keris mereka itu menerusi mimpi. Setengahnya dikatakan mendapat keris selepas lamanya bertapa semadi di tempat tertentu yang dipercayai sakti. Ada yang mendapatnya secara pusaka turun temurun selepas dititihkan kepada mereka dengan beberapa persyaratan bahawa haruslah mereka menjaga keris itu dan memberi tabik pada purnamanya.   

Maka pemilik keris itu menjadi bomoh atau pendekar dengan bantuan sakti kepada keris itu. Keris dihormatilah sebagai tetamu kerana dalam adat Hindu, tetamu itu diperlakukan bak dewata. Jadi pada purnama tertentu dan bagi yang memegang peranan pekerjaan tertentu contohnya golongan kesatria mungkin memperasap keris pusaka mereka dengan langgir sintuk atau limau nipis bagi menyucikan sakti pada keris tersebut biar ia sentiasa memberi tuah pada keris. Kemudiannya ia akan dibungkus dengan kain kuning dan kain hitam, dikuncup belai dan disimpan di dalam kotaknya menurut tradisi penyucian lambang penganut Saiwa. 

Ada antara keris yang berbunyi bergetar pada malam atau siang hari menurut keperluan contohnya tatkala ada datang tetamu atau bila berlaku bencana, seteru menerpa dan sebagainya. Bunyinya pun berbeda-beda. Ada yang keluar masuk sarung keris tak henti-henti kecuali kalau dihentikan pemegangnya, ada yang berputar-putar atau bergerak-gerak dengan macam-macam cara. Keris berkeadaan begitu disebabkan oleh sakti.  

Cadangan

Pada sebab lingkungan budaya Kejawaan itu dasarnya adalah budaya Hindu maka elok sahaja dihubungkan terus kebudayaan Hindu Jawa dengan Hindu Raya semula berbanding dengan dikusutkan dengan budaya agama asing yang pelik itu. Lihat sahaja pemahaman mereka kepada sakti itu sebagai jin (mungkin semacam setan bagi mereka).

Maka upacara pemujaan keris boleh dijalankan menurut kepada perayaan Nawami dan didasarkan kembali dengan Mahabharata. Mungkin tuan budiman yang beragama Hindu di Jawa boleh mendapatkan kiraan penanggalan purnima Saliwahana semula dari pedanda di sebelah Bali dan memadankannya semula dengan penanggalan Hindu umum. Kerana tradisi pemujaan keris ini dapat aku lihat mempunyai perkaitan dengan aliran Saiwa dan Tantra kerana penghormatan diberi kepada Sakti.

Amalan Pemujaan Ayudha

Peralatan dan semua bahan-bahan yang terlibat dalam pekerjaan seseorang itu dibersihkan dulu. Semua bahan, jentera, kenderaan dan lain-lain peralatan kemudian dilap bersih atau dikilatkan cantik selepas dibersihkan dengan sebatian kunyit, sebatian cendana dan kumkum dibuat bentuk lambang agama contohnya lambang agama penganut Sri Waisnawa, Saiwa, dan lain-lain. 

Kemudian, petangnya itu sebelum hari Wijayadasami, barangan akan diletakkan di pentas yang dikhaskan dan berhias bungaan. Bagi senjata perang macam keris, belati, dan lain-lain pun dibersihkan lalu ditatah dengan bungaan dan dilukis dengan lambang agama. Kemudian disusun sebaris bersandar di dinding. 

Pagi hari Nawami itu peralatan semua dipuja bersama dengan rupa dewi Sakti: Saraswati, Laksmi dan Parwati. Buku dan alatan bunyian pun ditempatkan juga di para rendah bagi dipuja saktinya. Hari pemujaan itu, barangan jangan diusik. Hari itu orang ramai cuma menjalankan pemujaan dan lepas itu merenung diri bertapa.

Amalan Pemujaan di India Selatan

Tamil Nadu

Perayaan Golu dirayakan dalam tempoh Nawaratri. Pada ketika itu, disusun murti-murti sang hiyang dewata sekelian pada para pemujaan tujuh tingkat dibangunkan dari kayu. Kemudian murti marapakshi mewakili sang Perumal (Betara Wisnu) dan Thayar dipamerkan bersama pada tingkat tertinggi sekali. 

Hari nawami hari kesanga iaitu pawedalan sang yang haji Saraswati, dewi saktinya itu dipuja dengan pujaan khusus untuknya. sahaja sebagai punca utama bagi kebijaksanaan dan pencerahan. Pustaka dan alatan bunyian ditempatkan di para dasar dan dipuja. Alatan semua diletak bagi tujuan ayudha puja. 

Kenderaan seperti motorsikal, gerek, kereta, bas, lori dan lain-lain pun dicuci bersih dan dihiasi bagi tujuan dipuja sakti yang menggerakkannya. Dalam perayaan Golu ini, pemujaan dewi Saraswati diperkira sebagai sebahagian daripada ayudha puja. Ia diikuti oleh peristiwa Wijayadasami pada kemuncak perayaan 10 hari atau Dasahara. Syarikat perusahaan semua pun sangatlah suka merayakan perayaan ini.    

Negeri Kerala

Ayudha puja disebut juga Saraswati puja yang menjadi bahagian penting dalam upacara pemujaan 10 hari. Ia juga dinamakan sebagai perayaan malam yang sama panjangnya dengan siang pada musim luruh dijalankan selama tiga minggu daripada permulaan matahari melintas langit menjadikan tempoh malam sama dengan siang. 

Amalannya adalah pemujaan dalam dua hari melibatkan hari pembuka yang disebut sebagai Pujaweppu atau mula puja. Penutup puja hari keduanya disebut Pujayeduppu. Hari pertamanya, peralatan dipuja dan penutup semuanya akan dibawa keluar ke tempatnya semula bagi digunakan macam biasa. Di kampung-kampung, pemujaan dijalankan dengan sesungguhnya dan beberapa kesenian bentuk kesenian pertahanan diri serta tarian tradisional kampung akan dipersembah. 

Negeri Karnataka

Raja-raja Mysore di negeri Karnataka memulakan perayaan Dussehara yang purwa sebagai adat keluarga diraja. Ia dirayakan dalam kawasan istana diraja. Keluarga diraja akan menjalankan upacara pemujaan ayudha sebagai sebahagian daripada perayaan Dussehara di laman istana.

Upacara dijalankan dengan memuja senjata pada Mahanawami iaitu kemuncak yang kesanga, diikuti oleh Kusumananda atau adat memecahkan labu di laman istana. Lepas itu, senjata akan dibawa dengan pelangking emas ke Pura Sri Bhuwaneswari bagi dipuja. Tradisi ini dikesan bermula semasa pemerintahan empayar Wijayanegara (1336-1565) lalu diangkat juga menjadi nada habba atau perayaan orang ramai.

Raja Wodeyar I (1578-1617) yang merupakan uparaja bagi maharaja Wijayanegara bertakhta di Mysore, memperkenal semula amalan orang Wijayanegara yang merayakan Dasara pada 1610. Baginda menggariskan semula peraturan tentang cara merayakan Nawaratri dengan penuh bakti dan gemilang. Selepas sembilan malam durbar, maharaja akan menjalankan pemujaan di pura diraja dalam kawasan istana, diikuti dengan perarakan besar-besaran menerusi jalan utama di kota Mysore sampai ke Bannimantap di kurungan gajah.    

Di Bannimantap, maharaja akan memuja di pokok Banni atau pokok Shami kerana perkaitannya dengan lagenda dalam Mahabharata, sang Arjuna yang menyembunyikan senjatanya di pokok itu. Tujuan pemujaan dijalankan di pokok itu adalah mencari karunia kejayaan orang samaya lampau bagi pekerjaan yang diperbuat termasuklah dalam peperangan. 

Perayaan ini dirayakan oleh orang ramai di serata negeri, dan di kampung-kampung. Di pedalaman, hampir setiap kampung dan masyarakat akan menjalankan perayaan ini dengan patuh tapi ada juga pertelingkahan terjadi dalam beberapa kejadian tentang masyarakat yang mana mempunyai hak awal menjalankan pemujaan sebab banyak jati. Di kampung umumnya, pemujaan senjata dimulakan dengan pengorbanan kambing biri-biri atau menyimbah pedati dengan darah kambing. 

Lagenda Ayudha Puja

Ada dua lagenda berkenaan tercetusnya perayaan Nawaratri atau Dasara di India Utara...

 
Lagenda Pertama

Lagenda terkenal sekali ada diamalkan secara perlambangan oleh raja-raja pemerintah Mysore, yang dikesan datang dari lagenda sejarah. Diperkatakan bahawa pada hari Wijayadasami, sang Arjuna yang ketiga dari Pandawa berlima itu mendapatkan kembali senjata perangnya dari lubang di pokok Sami. Mereka memasukkan senjata mereka dalam lubang tersebut semasa dipaksa hidup dalam buangan.

Selepas selesai tempoh 13 tahun dalam buangan termasuk setahun Agiyatawas, mereka pergi mendapatkan senjata mereka yang disembunyikan di batang pokok itu sebelum masuk perang dengan Kaurawa. Sang Arjuna berjaya lah dalam perang Kuruksetram. Para Pandawa kembali ke negara mereka pada Wijayadsami dan sejaka itu ia dijadikan hari penanda bertuah bagi memulakan usaha baru. Di sebelah negeri Karnataka, Ayudha Puja dijalankan sehari awal oleh orang awam sebelum perayaan Wijayadasami sebetulnya. 

Lagenda Kedua

Lagenda ini berkaitan dengan upacara sebelum masuk perang melibatkan pengorbanan manusia sebagai sebahagian daripada ayudha puja. Ia ada dalam perayaan Dussehara yang bermula selepas musim hujan dan dijalankan sebelum kempen ketenteraan. Amalan yang ini sudah tak terkenal lagi dalam kalangan orang Hindu tapi bukan bermaksud tak ada orang yang mengamalkannya.

Kini, pengorbanan tak melibatkan penggal kepala manusia lagi. Sebaliknya banyak binatang ternakan seperti kerbau atau kambing digunakan dalam pengorbanan. Amalan-amalan lampau ada diceterakan dalam kekawin Mahabharata berbahasa Tamil. Dalam upacara ini yang pernah terkenal di negara Tamil, ia dipanggil sebagai kalapalli atau korban kepada padang perang yang melibatkan manusia dikorbankan sebelum dan selepas perang.      

Tersebutlah bahawa Duryodhana yang mengepalai Kaurawa dinasehati oleh tukang tilik, si Sahadewa bahawa masa untuk menyemahkan kalapalli adalah pada amawasya iaitu pada hari bulan baru. Ia terjadi sehari sebelum mulanya perang Kuruksetram dan si Arawan anakanda Arjuna menyetujui dirinya dijadikan sebagai mangsa korban sebelum pecah perang. Begawan Kresna yang menyebelahi para Pandawa dapat menghidu masalah lalu merangka rencana bagi memujuk si Arawan menjadi utusan bagi kedua-dua Pandawa dan Kaurawa.  Begawan Kresna mencadangkan si Yuddhistira yang sulung sekali dalam Pandawa supaya mengorbankan si Arawan kepada dewi Kali sebagai sebahagian daripada upacara ayudha puja. Pengorbanan ini ditutup dengan dewi Kali sebenarnya memberi karunia jaya dalam perang kepada para Pandawa. 

Amalan adat Draupadi ini pernah dijalankan di utara negeri Karnataka di India. Manusia pernah dikorbankan sehari selepas Dasara atas para batu di luar pura Kali.  

Nawaratri: Ayudha Puja

Om Swastiastu!

Ayudha puja atau astra puja ini merupakan bahagian yang sedia terjalin dalam perayaan Nawaratri yang dirayakan di seluruh India dan oleh orang Hindu merata-rata. Ayudha puja ini merupakan pemujaan alat kegunaan yang digunakan oleh seseorang Hindu itu.  

Pemujaan umum dijalankan pada hari kesanga Nawami puja bulan mengambang putaran 15 hari sekitar bulan Aswin (September-Oktober). Ia juga merupakan bahagian penting dalam perayaan Dasara di India Utara yang bahasa umumnya kita panggil Durga Puja atau Golu.

Pada hari kesanga perayaan Dasara, senjata dan alatan segala akan dipuja. Di Karnataka, perayaan merayakan jayanya dewi Camundeswari membunuh Mahesasura pun ada. Selepas menyembelih raja asura kerbau itu, senjata akan didedahkan bagi pemujaan. Sementara itu, perayaan Nawaratri ini dirayakan jua di sebelah Selatan India dan dirayakan secara meluas sebagai ayudha puja. Cara pemujaan senjata itu menurut adat setempat lah.

Dewi Sakti mewakili penerima ayudha puja ini adalah dewi Saraswati, dewi Laksmi dan dewi Parwati. Kaum karyawan, kaum pedanda, kaum pelajar dan sebagainya akan memuja senjata mereka iaitu pustaka, komputer, alatan belajar dan lain-lain yang berkaitan melalui dewi Saraswati yang menjadi sakti kepada benda-benda itu. Dewi Laksmi dipuja oleh kaum petani, kaum pedagang, dan lain-lain. Dewi Parwati dipuja oleh kaum kesatria, tentera, raja-raja, senapati, pahlawan, panglima perang dan lain-lain sebagai sakti kepada alatan seperti keris, parang, pisau, panah, busar dan pada samaya moden ini boleh jadi juga senapang atau pistol. 

Pemujaan ini merupakan adat istiadat Hindu yang bermakna dengan tumpuan utama diberikan kepada pekerjaan seorang Hindu itu serta alatan yang digunakan dalam kehidupannya. Ia menjadi lambang bahawa terdapatnya keksaktian diwiyam yang berada sebalik alatan tersebut yang menggerakkannya serta penghargaan diberi kepada kesaktian tersebut. Bukannya pada alatan itu.        

Upakarma: Cara bagi Awani Awittam

Gerak cara menjalankan upacara upakarma ini boleh berbeda-beda mengikut negeri. Walau bagaimanapun, ada dua cara utama yang diikuti oleh rantau Karnataka Lama dan lain-lain rantau Drawida. 

Cara rantau Karnataka Lama diikuti juga Brahmana di Karnataka, Andhra Pradesh, Odisa (Kalinga) dan beberapa bahagian dalam negeri Maharastra. Menurut Rigweda, upakarma dijalankan itu dimulai dengan punyahwachana lalu diikuti dengan saptaresi puja, homa utsarjana dan kemudian oleh upakarmaanga saptaresi puja, tarpana dan homa. Pemujaan nawa kanda resi pula dijalankan bagi menghormati sembilan resi perintis dalam weda. Beda ciri upakarma Karnataka Lama ini dengan yang lain adalah disebabkan oleh pemujaan resinya lebih lengkap dan ada utsarjana.

Upakarma Drawida pula tak ada pemujaan sembilan resi dan tak ada utsarjana. Selepas yagnopawitadharananam, benang suci baru pun dipakai dan kemudian dijalankan upacara weda arambham. Kemudian diikuti dengan Wiraja Homam dan Brahma Yajna.

Dalam tahun pertama upakarma, dijalankanlah upacara Nandi. Brahmacari akan menjalani agnikarya atau samhita danam. Lungsuran pemberian dalam hari itu khususnya diperbuat dari satyada hittu yang terhasil dari buah-buahan seperti pisang, jambu batu, anggur, durian belanda, epal, buahan kering, susu, minyak sapi, gula kabung, timun, tepung beras dan bijan. Makanan-makanan ini semua sesuai untuk semahan kepada para resi yang dianggap sebagai sangatlah tua boran dan tak bergigi. Persediaan bagi upacara ini dibuat bersama oleh lelaki-lelaki bangsa Brahmana yang hadir di upacara tersebut.

Cara Upakarma Drawida Yajurweda

• Pembacaan Resi Tarpanam atau semahan puja kepada resi-resi purwa.
• Brahmacari akan menjalankan samhita danam dan kamo karsith japam selepas mahasankalpam.
• Lepas itu, dijalankan upacara kanda resi tarpanam dengan bantuan keluarga pedanda atau orang tua.
• Bagi tujuan upacara, seluruh ahli keluarga laki-laki Brahmana mesti makan makanan ringan-ringan sahaja waktu malam.
• Besoknya selepas mandi awal pagi, semua orang akan membaca gayatri japam. Apam dan Idli antara makanan yang disediakan bagi hidangan kenduri lepas bacaan.
• Kacang hijau, kacang dhal atau kondai kadalai cundal disembahkan sebagai neiwedhiyam kepada homam.
• Homam dijalankan sama ada dalam rumah atau dalam pura dan arti akan dijalankan leps semua orang balik rumah.
• Neiwedhiyam atau semahan lain seperti payasam, wadai, biji bijan dan beras. Tambahan ada dihidangkan juga tairupachadi, gulai kosumalli, koottu, pitlay, susu mentega, sup, rasam, ubi kentang rangup dan kacang dhal serta papedom. 

Erti pada Penghayatan Amalan

Hari upakarma ini merupakan hari bertuah bagi bangsa Brahmana menyemahkan air bagi nenek moyang yang banyak berbudi kepada mereka serta kepada para resi agung yang menyebarkan pengetahuan kerohanian serta weda-weda kepada anak cucu. Siapa kata tiada penghormatan nenek moyang dalam agama orang Hindu? Dalam semua wangsa pun ada tabik hormat kepada nenek moyang. Bukan orang Cina dan orang Jepun sahaja beri sembahan kepada nenek moyang. Orang Hindu dan Brahmana pun sama lah. 

Kepentingan Upakarma

Pembelajaran weda-weda ini bermula pada bulan Srawana dengan upakarma dan ia akan ditangguhkan sementara waktu dalam Makaram dengan upacara Utsarjana sebelum dimulakan semula pada bulan Srawan tahun depan.

Didapati bahawa masa enam bulan dalam setahun memberikan kesan tempoh yang terlalu lama bagi menyelesaikan pengajian weda-weda. Bagi mengatasi masalah ini, oranag Brahmana mula meninggalkan upacara Utsarjana dan belajar terus weda-weda seluruh bulan dalam setahun tanpa penangguhan.

Pada hari upakarma, Prayascittam akan dijalankan dengan dua kiraan iaitu meminta ampun atas dosa semasa pembelajaran weda-weda kerana belajarnya semasa tempoh pantang dan juga permintaan ampun umum bagi segala dosa yang tak sengaja dilakukan orang Brahmana sepanjang tahun. Homam akan dibuka dan Punul atau benang suci akan ditukar pada hari upakarma: 

1. Membaca prayaschitta iaitu permintaan ampun. Ertinya berbunyi: "Demi ditanggalkan segala dosa aku maka oleh itu aku dapat merasai karunia sang dewata dan melayakkan diriku ini menjalani segala tanggungjawab sebagai bangsa Brahmana seperti tersebut dalam weda-weda dan smriti dan terpakai kerana aturan sikap yang baik dalamnya itu aku memakailah yagnopawitam (benang suci) ini". Benang suci baru pun kemudian dipakai.

2. Bacaan mantra semasa memakai benang suci berbunyi: "Aku memakai bennag suci yang murni ini, yang tak terpisah dari Tuhan, yang mampu memperpanjang kehidupan dan yang utama dalam pencapaian seorang Brahmana. Moga benang suci murni ini memberi kekuatan dan mengingatkan aku kepada maruah Brahmana".

3. Semasa menanggalkan benang suci lama, bacaan mantranya bererti: "Aku menanggalkan benang suci ini dengan penuh hormat tabiknya, benang lama ku pakai sudah terputus dan rosak, moga benang baru ini membawa kehidupan berpanjangan kepada aku dan membawa bersama kegemilangan Brahmana".

Punca Tercetusnya Upakarma

Upakarma ini selalunya berlangsung pada hari bulan mengambang bulan Srawana. Kepentingan hari ini adalah berdasarkan kepada lagenda baginda Betara Wisnu mengambil rupa seekor kuda lantas mengembalikan semula weda yang dicuri dari Sang Brahma oleh asura berdua, Sang Madhu dan Sang Kaitabha.

Tatkala diambilnya rupa seekor kuda itu, Betara Wisnu pun digelar pada jelmaan-Nya itu dengan gelaran Hayagriwa atau Yang Berkepala Kuda. Selepas Betara Wisnu mencetuskan Sang Brahma, baginda mengajari Sang Brahma segala weda abadi. Selepas dikuasainya weda-weda maka Sang Brahma pun dipenuhi dengan rasa bangga bahawasanya Dia sahajalah yang berpengetahuan satu-satu Nya dengan weda suci segala.

Betara Wisnu berasakan bahawa keadaan begitu tidaklah molek. Maka dicipta baginda dua ekor asura bernama Sang Madhu dan Sang Kaitabha dari dua titisan air yang berada di atas kelopak teratai yang menanggung baginda.

Baginda kemudian mengarahkan mereka berdua supaya mencuri weda-weda dari Sang Brahma dan menyembunyikannya. Sang Brahma yang berada dalam keadaan terikat maka tak sempatlah baginda menyelamatkan weda-weda abadi dan suci daripada dicuri. Baginda pun memuja pada Betara Wisnu meminta bantuan. 

Betara Wisnu mengambil rupa Hayagriwa atau Hayawadana lalu dikembalikan semula weda-weda yang menyerap itu ke tempat selamat lalu mengubati penyakit bongkak Sang Brahma. Maka di hari upakarma itu, sebenarnya dirayakan juga Sri Hayagriwa Utpatti kerana weda-weda itu dikembalikan semula pada hari itu. Upakarma juga dijalankan pada hari itu bagi menandakan permulaan baru bagi bangsa Brahmana yang mendapat tradisi weda-weda dari turunan Sang Brahma.