Sant Dnyaneswar: Karyanya Dnyaswari

Dari bukti tertulis dalam karya berjudul Dnyaneswari (Bhavartha Dipika), jelas sekali bahawa ulasan mengenai Bhagavadgitam ini disempurnakan pada tahun Saka 1212. Pustaka ini dihasilkan oleh Sant Dnyaneswar yang ketika itu cuma berusia 16 tahun. Pasti perkara ini menimbulkan rasa aneh dalam kalangan  pembaca budiman mengenai bagaimana seorang remaja boleh membincangkan drishti ketika itu, teori-teori kehidupan, adat susila dan vidya orang-orang ketika itu menerusi pustaka ini. Namun, perkara begini sebenarnya juga terjadi kepada Sri Begawan Kresna kita. Baginda ditonjolkan menerusi Bhagavadgitam sebagai seorang yang vicaksana, berjati mulia dengan serba pencapaian yang jelas sekali menunjukkan bahawa baginda itu sedari kecilnya cerdas lagi pintar.

Kalau kita, orang Hindu ini yang percaya dengan jelmaan semula jiva, pastilah menyebut perkara pengetahuan Dnyaneswar itu datang bersama dari kelahiran lampaunya. Walaupun karya budak berhati suci ini merupakan ulasan untuk Bhagavadgitam, namun ia turut menampilkan drishti Hindu secara mandiri berkenaan kehidupan. Bhagavadgitam itu cuma dasar saja kerana semua orang Hindu (termasuk pengikut ajaran Buddha yang berketurunan Hindu) menghormatinya. Pada benarnya, ulasan berkenaan 700 lebih seloka dari Bhagavadgitam itu bertambah menjadi 8500 ovi (seloka Marathi) semuanya menunjukkan yang pustaka itu berdiri mandiri.

Jika contoh tertentu itu dipetik, mungkin kita boleh menggariskan bahawa dalam kandam keenam Bhagavadgitam itu, cuma ada 47 seloka saja dalamnya dengan selebihnya itu 497 ovi bahasa Marathi. Begitu juga, terbitan pikiran Dnyaneswar sendiri sebanyak 1124 seloka dalam kandam ke-10. Banyak lagi contoh tapi yang itu jika berkesempatan, pasti kita cuba paparkan untuk tuan-tuan kita.

Dnyaneswari bukan saja penting dari sudut drishti, tetapi juga merupakan contoh yang baik bagi kekawin yang penuh dengan imaginasi. Penggunaan bentuk bahasanya pun menarik. Perkataan dan bentuk sabdom (ayat) yang dipergunanya sungguh sempurna sehingga tidak sesiapa pun mampu mengarang sebegitu. Bentuk pengucapan seperti perumpamaan dan perlambangan seringkali ditemui dalam karya beliau ini. Semua bentuk pengucapan ini sentiasa saja berada di tempat sepatutnya selain menunjukkan pengetahuan remaja ini bukan calang-calangnya. Beliau menyampaikan ucapan dengan bahasa yang menawan hati pendengar dan penutur bahasa Marathi di tahap kesusasteraan pasti akan terpana demi manisnya bunyi bahasanya.

Dnyaneswar juga nampaknya mahir dalam tapa semadhi. Beliau sering bercakap mengenai yoga siddhanta (teori yoga) seolahnya kedengaran seperti perkara diucapkannya dialaminya sendiri, bukan dari cakap-cakap sekeliling saja. Pada semadhi penghabisannya, sebelum menghembuskan nyawa penghabisannya, beliau menunjukkan kemahiran amalan yoga beliau. 

Beliau tidak mengabaikan sudut kebaktian dalam pemujaan beliau. Beliau melatih diri menerusi latihan bakti pada murthi atau vikraham. Beliau mementingkan keadilan dan menjalankannya di merata saja yang beliau mampu. Beliau turut meminta supaya keadilan sentiasa diwujudkan semoga semua makhluk suka bahagia.

Dari sudut pandangan Rasa, beliau menunjukkan menerusi kandam ke-11, apabila Begawan Kresna menunjukkan kepada Sang Arjuna seluruh jagat raya ini, kelihatan juga perkembangan Rasa di peringkat-peringkat berlainan seperti, Rowdra, Bhayanaka, Shanta dan seterusnya. Perkara ini membuktikan bahawa beliau mengkaji ulasan-ulasan sastra ketika itu.

Karya Dasar Kelompok Warkari

Dnyaneswari ini diperguna sebagai bahan pendidikan asas untuk pergerakan Vaishnava, iaitu pergerakan Warkari. Setiap mereka berbakti yoga kepada Tuhan menerusi begawan Vithoba. Mereka sering merujuk kepada ovi-ovi dari karya ini semasa pembelajaran mereka. Pelajar kesusasteraan bahasa Marathi yang bukan anggota pergerakan kebaktian ini pun turut menyelak-nyelak karya ini kerana kepentingannya dalam perkembangan sastra tempatan. Pelajar kesusasteraan Marathi belum lengkap pengajiannya itu jika belum mengaji Dnyaneswari.

Orang-orang alim Hindu Maratha seperti Namdeo, Eka Natha, Tukaram, dan Ramadas selalu menyebut Dnyaneswari dengan penuh hormat selain berbangga mengakui sebagai pengikut Dnyaneswar. Penulis kawi bahasa Marathi pun sering menulis bahan kekawin agama dengan menceduk umpama, terbitan pikiran dan petikan karya terkenal itu. Mereka pun berbangga mengakui menceduk dan mendapat buah pikiran dari membaca Dnyaneswari.

Selain Bhagavadgitam yang semestinya menjadi bahan inspirasi utama penulisan dan ulasan bagi kavi-kavi di Maharashtra, drishti Dnyaneswari pun turut menjadi bahan penulisan dan penjelasan. Hampir 700 tahun sudah, penulisan Dnyaneswari ini merentangi masa. Setengah perkataannya sudah tidak dimengertikan lagi orang masa kini, maka karya ini semestinya perlu dibaca dengan ulasan dan panduan pula supaya mudah dicerna kita semua.

Sant Dnyaneswar: Kepicikan

Masa mengajar kita menjadi lebih kuat untuk menghadapi cabaran di masa depan. Begitulah yang turut terjadi kepada Nivritti Nath. Dia bangun kemudiannya menahan kesedihan dan menenangkan tiga adiknya itu. Dia membawa adik-adiknya itu ke kampung bapa mereka, sekonyong-konyongnya untuk meminta sokongan saudara-mara bapa mereka. Namun, orang kampung enggan membuka pintu rumah mereka kerana tidak kenal mereka.

Mereka terpaksa meminta derma bersama-sama serta merempat. Mereka bosan kerana tiada siapa pun tampil membantu mereka lalu pulang ke kampung ibu mereka di selatan. Kehidupan mereka semakin melarat di Alandi kerana mereka dianggap sebagai Chandala. Ketika itu, Paithan merupakan pusat pembelajaran kehinduan ortodoks dan juga kubu kuat Brahmana. Dnyaneswar berasa bahawa mereka boleh meminta perakuan dari perkumpulan Brahmana terpelajar di sana untuk membuktikan kesucian agama mereka. Kerana permintaan Dnyaneswar, mereka empat beradik ke Paithan berjalan kaki mengharungi derita bahaya!

Brahmana-brahmana di Paithan pula memandang mereka dengan sinis saja bila mendengar permintaan mereka. Jadi, Dnyaneswar pun berkata bahawa Tuhan itu serupa saja dalam semua makhluk hidup. Jadi, brahmana-brahmana itu sengaja mengejeknya dengan menyuruh Dnyaneswar supaya membuat kerbau jantan yang melintas mereka itu membaca veda-veda suci. Dnyaneswar meletakkan tangannya di kepala kerbau itu. Serentak dengan itu, kerbau itu pun membaca veda-veda suci seperti yang dibaca oleh Brahmana di situ. Binatang itu terus membaca veda-veda suci itu berjam-jam lamanya sehingga menarik pendita Brahmana lain di tebing Sungai Godavari itu untuk melihat peristiwa pelik itu. Kejadian aneh itu membuat pendita Brahmana di situ terkesima dan menerima kemampuan jiwa budak Brahmana terbuang itu. Kesannya, pendita-pendita Brahmana di Paithan mengeluarkan surat pengesahan kemurnian jati untuk budak-budak malang itu tetapi mereka langsung tidak mengendalikan upacara benang suci untuk budak-budak itu maka mereka masih belum menerima hak untuk upacara dharma mereka!!!!

Selepas peristiwa itu, Dnyaneswar pergi ke Newase pula. Beliau turut memuatkan cetera di Newase dalam pustaka terkenalnya, Dnyaneswari. Pustaka itu ditulisnya di Newase. Ketika kanak-kanak itu memasuki Newase, mereka bertemu dengan seorang wanita yang menangisi bakai (mayat) suaminya. Dnyaneswar bertanya siapa nama si mati? Dijawab bininya, Sat Chitananda. Terus terpacul di mulut budak berhati murni itu, "Orang yang membawa nama ini tidak mungkin mati!" Dnyaneswar menyentuh tubuh kaku itu dengan tangannya dan lelaki itu bangkit hidup seperti baru bangun tidur. Lelaki itu kemudiannya menjadi jurutulis Dnyaneswar dan menyalin perkara yang terloncat dari mulut budak itu.

Sat Chitananda pun pernah menulis satu lagi pustaka berjudul, "Dnyaneswar Vijaya", namun pustaka itu hilang ditelan masa. Jika pustaka itu masih ada maka bolehlah ditemui beberapa samacara penting dari pengikutnya ketika itu di samping yang menulisnya kini. Mungkin kehendak Sang Hyang maka cetera tokoh berhati mulia terpaksa dicantumkan semula dari perca-perca karya yang ditemui.

Karaikkal Ammaiyar

 

Om Swasiastu!

Bahagian yang ini dari wayang gambar Karaikkal Ammaiyar. Ertinya "Ibunda Terhormat dari Kota Karaikkal". Beliau ini salah satu daripada tiga wanita alim dalam kalangan 63 Nayanmar serta merupakan salah satu tokoh awal terkenal dalam kesusaasteraan bahasa Tamil. Beliau dilahirkan di kota Karaikkal, India Selatan kemungkinannya pada abad ke-6 M. Selain itu, beliau seorang wanita Hindu dari aliran Saiwa.

Kota Karaikkal merupakan sebuah kota pelabuhan dalam negara Chola di Tamil Nadu kini. Ammaiyar adalah anak perempuan seorang pedagang, bernama Dhanathathanar. Nama sebenar beliau adalah Punithawatiyar. Sejak kecil lagi beliau memang sudah menunjukkan tanda menjadi wanita suci serta cintakan Sang Hiyang. Beliau pernah membuat Siwalingam dengan pasir. Beliau membaca mantra lima aksara Namaciwaya dan akan memenuhi keperluan pengikut Betara Siwa lain. Semasa kecil pun, Ammaiyar mengambil berat hal kebajikan penganut Hindu Saiwa lain bagaikan seorang ibu.

Ammaiyar diwiwahakan dengan Paramanathan, seorang anak lelaki kepada pedagang kaya di kota Nagapattinam. Penganut Hindu aliran Saiwa akan membanjiri rumahnya kerana beliau memberi persemahan makanan, kain baju dan juga permata manikam kepada mereka sebagai kerja kebajikan.

Keajaiban Ammaiyar

Suatu hari, suami Ammaiyar, Paramanathan menghantarkan dua biji buah mempelam untuk disimpan dan dimakan di rumah. Hari itu juga, datang seorang anak bakti Saiwa ke rumah mereka. Kerana persiapan semahan belum siap maka Ammaiyar tak sempat memasak sempurnyanya lalu diberikan anak bakti tersebut sebiji dari mempelam suaminya dan juga nasi kepal. Kemudian pulangnya si suami, diberinya sebiji lagi buah mempelam untuk dimakan si suami.

Terlalu sedap mempelam itu, maka si suami meminta sebiji lagi. Ammaiyar masuk ke dapur dan dia terlupa yang mempelam sebiji lagi sudah disemahkan kepada Adiyar atau anak bakti Betara Siwa. Dengan karunia Betara Siwa, mempelam sebiji muncul di tapak tangan Ammaiyar. Ammaiyar suka hatinya menyediakan buah mempelam itu kepada suami tercinta.

Buah tersebut bukan buah mempelam biasa tetapi pemberian kahiyangan. Si suami pun bertanya bagaimana diperolehnya buah tersebut kerana rasa enaknya lain benar. Kerana suaminya itu bukan pemuja Betara Siwa yang sebenarnya, maka Ammaiyar takut hendak mendedahkan anugraha Betara Siwa. Peraturannya, anugraham jangan didedahkan kepada bukan anak bakti. Tapi satu lagi peraturan pula, isteri haruslah memberitahu suami kebenaran jika ditanya. Maka disemahlah padam Betara Siwa meminta Betara Siwa menunjukkan kebenaran kepada suaminya. Suaminya tidaklah percaya. Disuruh Ammaiyar membuat mempelam lain dengan kesaktian kahiyangan.

Lalu disemah pujalah Ammaiyar akan Betara Siwa bahawa jika tidak dikaruniai mempelam sebiji lagi maka nama Betara Siwa akan diburukkan bukan anak bakti. Lalu Betara Siwa memberi sebiji buah yang serupa seperti sebelumnya. Diberinya kepada suami namun sebaik buah sampai ke tapak tangannya, maka ia menghilang. Maka disedarilah si suami akan kesaktian isterinya. Paramanathan memahamilah bahawa si isteri tidak boleh dilayan seperti isteri sebaliknya layak menerima semah puja.

Paramanathan meninggal Ammaiyar dan menjalankan pekerjaan pedagang. Dia mengahwini anak perempuan pedagang lain dan mendapat anak. Anak perempuannya dinamakan sempena nama isteri pertamanya. Bila didengari keluarga Ammaiyar hal ini, keluarga berasa harus Ammaiyar dibawa bertemu suaminya itu. Kelak dilihatnya isterinya itu, Paramanathan bercakap penuh hormat menyatakan bahawa Ammaiyar bukan wanita biasa. Paramanathan memuja Ammaiyar bersama isteri dan anak nya. Ammaiyar terkejut serta sedih melihat hal ini. Lalu disemahnya Betara Siwa memuja meminta pahala. Moga beliau boleh memuja Betara Siwa sebagai bentuk tak berupa. Beliau mendapat pahala itu, lalu ditinggalkan segala kecantikan rupa dan tubuhnya. Dinyanyikanlah Arpudha Thiruvandhadhi dan Thiru Yirattai Mani Malai.

Beliau mengembara berseorangan ke Gunung Kailasa di Utara sana dan memanjatnya dengan kepala dan bukan kaki. Dewi Parwati bertanya kepada Betara Siwa mengenai Ammaiyar. Betara Siwa menyatakan bahawa dia itulah ibunda yang mengambil berat mengenai kita. Ammaiyar memuja Betara Siwa, lalu Betara Siwa memberikan semah pulang dengan memanggilnya wahai Ibu. Ammaiyar memanggil Betara Siwa sebagai Bapa pula kepada semua. 

Betara Siwa bertanya, "Apa mahu mu?"

Ammaiyar, "Aku mahu cinta suci abadi dari Mu! Aku tidak mahu dijelmakan semula. Jika ada pun jelmaan ku maka jangan aku melupakan Mu! Bila Engkau menjalankan tandawa, aku mahu berada di bawah duli Mu dan menyanyikan pujaan suka hatinya."    

Pahala pun dikaruniakan dan disuruh Ammaiyar pergi ke Thiruwalangadu. Di sana, Betara Siwa menjalankan Wordhuwa Thandawam. Ammaiyar pergi ke sana dengan menggunakan kepalanya. Dinyanyikannya nyanyian berbunyi, "Thirualangaatu muutha thirupatigam 1 Thirualangathu muutha thirupathigam 2"

Rakaman lakonan di atas itu adalah gambaran Ammaiyar melihat Wordhuwa Thandawam dari wayang gambar lama. Harap rakan-rakan Hindu tersayang terhibur.

Satyam Ciwam Cundaram

Sri Virabrahmendra Swami

 

Manusia merupakan makhluk tertinggi dalam segala penciptaan Sang Pencipta. Dia selalu berusaha untuk mencapai alam rohani tertinggi, dan matlamat terakhirnya adalah untuk menyedari tentang Nya dan menerima keselamatan atau Mukti.

Benua India merupakan kawasan purba yang luas dan besar dengan sempadan-sempadan alam semulajadinya banjaran Himalaya dan lautan. Ia merupakan bumi kepada orang alim, resi, peramal masa hadapan, para pertapa yogi, para mahatma, avadhuta, parivrajakacharya dan paramahamsa. 

Sri Madvirat Pothuluru Virabrahmmendra Swami pun merupakan salah seorang peramal masa hadapan terkenal. Beliau berasal dari Kandimallayapalle di daerah Kadapa di wilayah Andhra Pradesh. Beliau dilahirkan dalam keluarga orang alim. Bapanya Paripurnayya Acharya manakala ibunya, Prakrutha Ambha. Lahirnya dalam abad ke-17 masehi di pertapaan Atrimunnih di tebing sungai Saraswati di Uttar Pradesh semasa ibu dan bapanya berpulang ke kampung dari dharmayatram di Varanasi.

Semasa kecil, beliau dibela di Papaghni Pitham dalam negeri Mysore di Karnataka pada umur awalnya. Beliau tinggal di situ sehingga berusia 12 tahun dan kemudian merantau ke pelbagai tempat dalam benua India selepas upacara Upanayann Samskaram memakai benang suci.   

Dalam perantauannya, beliau melawat ke pelbagai tempat suci dan kuil lalu menjalankan tapasya di Hariharapuram. Kemudian beliau ke Banaganapalle di daerah Kurnul di Andra Pradesh. Di situ, beliau mula menulis pustaka Kalagnanam yang bermaksud Pengetahuan tentang Zaman. Dalam pustaka tersebut terkandung ramalan dan ajaran-ajaran kerohanian semasa beliau mengembala lembu di rumah di Garimireddi Akshamma. Beliau tinggal di situ 20 tahun lamanya.  

Beliau kemudian meninggalkan Banaganapalle dan sampai ke Kandimallayapalle di Kadapa. Di sana, beliau bekerja sebagai tukang kayu, sebagai murtikarah, dan pemotong batu bagi menampung kehidupan. Beliau berkahwin dengan wanita alim bernama Govinda Ambha, anak perempuan Kotayyacharyulu dari Peddakomarla.

Semasa tinggal di Kandimallyapalle, beliau memilih seorang Muslim, Siddhyya dan seorang Harijan, bernama Kakkayya sebagai anak muridnya menerima pengetahuan tanpa mengira jati, agama, jantina, wilayah dan kepercayaan. Di samping itu, beliau mengajar kitab suci Hindu kepada pemerintah Muslim pada zaman pemerintahan dinasti Nawab dan memujuk mereka supaya menghormati agama lain.

Tertulis dalam pustaka Kalagnanam bahawa beliau dalam tubuh manusiawi sehingga sempurna tapasya nya di Hariharapuram dan mula memasuki tubuh astra selepas itu. Swami menjalankan banyak keajaiban semasa beliau melawat pelbagai tempat di India Selatan. Tempat dilawatinya seperti Shrisailam, Tirupatti, Virupaksham, Pushpagiri, Shri Rangam dan lain-lain. Beliau menyebarkan pengetahuan rohaniah lantas membuka jalan baru dari jalan-jalan lama bagi keturunan akan datang.      

Beliau mencapai Sejiwa Semadhi iaitu semadi pada masa hidup dengan memasuki kubur hidup-hidup pada penghujung abad ke-17 masehi. Beliau hidup sebagai pertapa selama 90 tahun di matham di kampung Kandimallyapalle di Kadapa.