Beda Jiva dengan Vijñāna

Jiva

Jiva dalam kefahaman Hindu dan Jina ini merupakan makhluk hidup, atau lebih tepat lagi, zat yang abadi atau roh dalam organisme hidup seperti manusia, tumbuhan, binatang, serangga dll. yang terselamat dari kematian tubuh. Sama penggunaan dengan atma, cumanya atma itu merujuk kepada diri jagat. Sedangkan jiva itu merujuk kepada entiti kehidupan perseorangan atau makhluk bernyawa. Bagi mengelak kekeliruan maka diperguna sabdavali Paramatma dan jivatma.

Terbitan kata ini dari bahasa Sanskerta, Jivás dengan akar jīv- yang bererti "bernyawa"....

Nirvacanam

Bhagavadgitam menjelaskan bahawa jiva itu abadi, tiada bilangan, tidak termusnah, dan tidak dimamah kala masa. Rujukannya sila cari dalam:

• Katha Upanishad 1.2.18, 2.2.13.
• Bhagavadgitam 2.12, 2.16-21, 2.23-25, 2.30.
• Bhagavatapuranam 7.7.43, 11.31.13.
• Vedanta Sutram 2.3, 4.4.

Ia dinyatakan bukan terbentuk hasil dari Prakrti atau bahan berjisim dalam loka, tapi dari fitrah rohaniah yang lebih tinggi. Pada titik tubuh kasar mati, jiva akan mengambil tubuh kasar baru bergantung kepada karma dan kehendak peribadinya serta persoalan tertentu pada jiva itu sendiri (Bhagavadgitam 7.5). 

Aniruddha dalam Samkhya Pravacana Sutram (4.63) menirwacanakan lanjut bahawa jiva, diri yang empirik, sebagai diri yang didapati oleh tubuh, anggota deria luaran, akal, intelek, dan egoisme; sementara diri yang kosong dari pengetahuan empirik, pahala, dosa, dan lain-lain keadaan mental itu dikenalpasti sebagai Atman yang melampaui batas angan-angan manusia.

Bila Jiva memecahkan belenggu Prakrti, maka ia pun naik menjadi diri yang melampaui batas angan-angan manusia (Samkhya Sutra Vrrti 6.59). Isvara dan jiva-jiva itu adalah hakikat yang empirik iaitu berdasarkan ujian dan kajian. Guru Adi Sankara menerusi Ulasan Brahma Sutra nya menjelaskan bahawa perkara ini bukan semata-mata teori (2.2.3). Isvara itu pengatur, pendorong dan pemerintah sedang jiva-jiva pula yang diperintah, diatur dan didorong.

Matlamat

Setengah agama Jina dan Hindu menggambarkan matlamat terutama jiva itu adalah salah satu daripada berikut atau beberapanya daripada berikut bergantung kepada tradisi falsafah tertentu:

• Moksha, bebas dari kewujudan alam semesta.
• Bhakti, mencapai cinta murni abadi Tuhan.
• Jivanmukta, dibebaskan dari suka duka alam semesta (duniawi) semasa masih berada dalamnya.

Vijñāna

Sabdavali ini bererti, kesedaran, tenaga hidup, atau kearifan. Dalam sastera Pali, Sutra Pitaka, dalam empat bahagian nikaya awal memperguna juga kata ini bagi merujuk kepada minda. Yang lain itu adalah manas dan citta. Setiap satu perkataan ini merujuk secara umum sahaja kepada minda. Namun ada masa, ketiga-tiga perkataan ini diperguna juga dalam turutan bagi merujuk kepada proses mental seseorang secara keseluruhannya. Penggunaan asasnya pula mempunyai pengertian tersendiri pula.

Rujukan Sastera Pali

Menerusi sastera Pali, Vijñāna boleh ditemui sebagai satu daripada segenggam sinonim bagi tenaga mental yang menggerakkan tubuh kasar yang tanpanya itu, tidak mampu bergerak. Dalam sebilangan teks Pali, sabdavali ini lebih bernuansa dan bertepatan konteksnya (teknikal).

Mendalam lagi, Sutra Pitaka dibincangkan dalam sekurang-kurangnya tiga konteks berbeda......

1. Sebagai terbitan kepada āyatana, dasar-dasar indra, bahagian yang dipahami menerusi pengalaman, "semua" atau sarva.

2. Sebagai satu daripada skandha (cabangan) kepada upadana (kebergantungan) pada akar dukkha (derita).

3. Sebagai salah satu daripada nidana (12 penyebab) kepada Pratītyasamutpāda atau Terbitan Kebergantungan yang menyediakan satu acuan bagi sebutan karma, janma dan moksha dalam dharma.

Dalam Abhidharma dan ulasan Pali terkemudian, Vijñāna lebih jauh lagi diteliti dalam 89 tahap yang mengikut pula kesan karmikanya.

Aditya Hrdayam

Om Svasti Astu!

Surya Namaskara

Dengan Pengertian Bahasa Inggeris

Dengan Pengertian Bahasa Telugu

Bacaan stotram ini dikaitkan dengan Surya Deva dan dibacakan oleh resi Agastiya kepada Sri Rama semasa peperangan melawan maharaja Ravana. Bacaan ini bermula pada permulaan Sri Rama berhentam dengan Ravana.

Resi Agastiya mengajari Sri Rama yang keletihan selepas lama berperang dengan segala pahlawan di Lankadvipam serta diajarkan cara namaskaram Surya Deva bagi menyerap kekuatan buat menapikkan seteru. Bacaan Hrdayam ini datangnya dari Yuddha Kandam (Pustaka ke-6) seloka ke-107 dalam Ramayana karya maharesi Valmiki. 

Kalau kau baca hari-hari semasa pagi pukul 10:00 itu, kau akan tersedar bahawa bacaan ini sebenarnya bukan untuk Sri Rama sahaja. Sebaliknya merupakan bacaan yang dihantar oleh Paramatma bagi membantu manusia menghapuskan segala seteru dalaman diri yang sentiasa berperang di dalam. Pesanan ini dihantar dalam usaha buat memenangi Arishdad Vargah dalam diri, jadi perlu juga kepada karunia-Nya dan mudah saja hendak mencapai karunia-Nya. Caranya dengan menggunakan sakti diviyam dalam rupa Surya (cahaya) bagi membuang kegelapan.

Bila kegelapan kejahilan itu pergi, kita cuma akan berpikiran yang baik-baik saja mengenai yang sekeliling dan mencetuskan loka yang menyenangkan di sekeliling kita. Bila diviyam cahaya mentari menyentuhi tubuh kita dan hati serta minda, ia akan menghasilkan keajaiban dari dalam. Jadi kita sebolehnya kena cuba membaca stotram ini depan matahari.

Bila kejahilan perlahan-lahan keluar dari rupakara tubuh (jiwa dan raga), kita pun akan belajar memaafkan situasi, memaafkan yang lain dan menerima keadaan kita yang seadanya itu sebagai satu rahmat. Bila kita mendapat kekuatan menerima walaupun masalah itu sebagai karunia, maka kita akan jadi lebih kuat pada jiwa dan lebih berbelas kasihan. Jadi, bila dibaca seloka-seloka ini, sebenarnya ia ditujukan buat kejayaan dalaman kita (jiwa) mengatasi kelemahan berbanding dengan kejayaan luaran kita.

सर्वे जन : सुक्षिनो भवन्तु

10 Alam Jiwa

10 alam jiwa ini merupakan sebahagian kepercayaan bagi beberapa bentuk ajaran Buddha yang menyatakan bahawa ada 10 syarat kehidupan yang makhluk berhati nurani tertakluk kepadanya dan mereka akan merasai setiap satu nya itu dari satu masa ke satu masa.

10 alam jiwa merupakan sebahagian daripada prapancavijnana dan mengandungi empat alam tinggi dan enam alam bawah. Setengah aliran ajaran Buddha melihat semua ini sebagai luaran sahaja, 10 satah berbeda makhluk kewujudan boleh dilahirkan dalamnya, sementara yang lain melihatnya sebagai tahap-tahap minda yang boleh dirubah berikutan pengaruh luaran dan dalaman. Yang berikut ini merupakan 10 alam yang dijelaskan sebagai tahap mental.....

Enam Alam Nafsu

Enam alam bawah ini terdiri daripada neraka, kelaparan, kebinatangan, takbur, kemanusiaan dan rasa suka yang melampau. Enam alam bawah ini timbul secara spontan dari dalam kehidupan orang ramai sebagai kesan tindakbalas kepada alam sekeliling di luar tubuh. Tiga daripada empat baki alam ini adalah alam kesedaran dan alam makhluk yang dicerahi (bodhisattva). Alam semesta ini berkembang menerusi pencarian, jumpaan dan cita-cita. Alam ke-10, alam pencerahan, merupakan syarat bagi pengetahuan murni tak akan dapat dimusnahkan.  

Neraka

Neraka merupakan syarat bagi rasa bengang terperangkap, dengannya itu seseorang melihat bahawa tiada kebebasan tindakan dan mempunyai tenaga kehidupan sama ada dari segi jasmani atau akal yang terbatas. Seseorang itu berasa terperangkap dalam sesuatu keadaan, dikuasai oleh rasa marah, benci, meluat, menyampah, bengang, dan dalam keadaan-keadaan yang meruncing, mungkin akan terasa desakan untuk memusnahkan satu jiwa dan lain-lain.

Sukarlah henda melepaskan diri dari alam ini, kerana syaratnya itu cenderung ke arah keadaan yang tak diingini oleh diri, dengan seksaan yang bersangatan dan segala macam serangan menghentam sesama sendiri. Rendaman seseorang dalam neraka dijelaskan dalam ukuran kalpa. Yang tak boleh diterima pula adalah, walaupun keadaan ini dicirikan oleh rasa rimas terperangkap dalam ruangan, ada juga obsesi dengan pengisian sebarang ruang itu sendiri yang dipandang sebagai ancaman. Keinginan untuk tidak terjatuh dalam keadaan ini menjadi pendorong yang kuat buat seseorang itu berusaha untuk naik ke tahap yang lebih atas sedikit daripada keadaan ini dalam kehidupan harian. Keadaan ini setara lah dengan neraka.  

Lapar

Lapar merupakan keadaan yang disyaratkan oleh kehendak terhadap pemilikan dan nafsu yang tak pernah padam. Ia mengawal tindakan seseorang bagi makanan, kuasa, kemewahan, nama, keseronokan dan lain-lain. 

Dalam tahap yang ini, seseorang itu diseksa oleh hawa nafsu kejam dan ketidakmampuan. Walaupun kehendak hawa nafsu itu sudah dicapai pun, kebahagiaan yang dinikmati itu cumalah buahnya. Alam ini dicirikan oleh kekurangan keazaman dan sikap tak peduli benda lain pun kecuali untuk memenuhi kehendak-hendak hawa nafsu.

Keadaan ini setara juga lah dengan keadaan pretam (bayangan) dalam dunia alam ghaib.

Kebinatangan

Kebinatangan ini merupakan keadaan yang dikawal oleh naluri. Seseorang itu tak ada kepekaan susila dan hidup cuma pada ketika itu saja. Dalam keadaan ini, seseorang itu tak akan ragu-ragu hendak memangsakan makhluk lain yang lebih lemah bagi manfaat peribadinya. Dia akan cuba menarik perhatian makhluk lain yang lebih kuat untuk berpihak dengannya. Alam ini dicirikan oleh ketiadaan penilaian yang baik dan ketiadaan sebab. Keadaan ini setara juga dengan alam jiwa binatang.

Takbur

Takbur ini merupakan keadaan seseorang itu diselubungi oleh ego mementingkan diri sendiri, bersaing, cemburu tak tentu hala dan terasa bahawa dia perlu jadi lebih bagus daripada makhluk lain, sama ada dalam keadaan biasa atau keadaan rohaniah.

Walaupun mempunyai peluang menjadi baik, namun yang mengalami keadaan jiwa ini akan menjadi hamba kepada khayalannya sendiri, menganggap ego dan kepercayaan yang diambilnya itu sebagai lebih penting atau lebih besar daripada yang lain. Alam ini dicirikan oleh pandangan bahawa makhluk lain dan segala yang ada pada mereka itu merupakan ancaman yang berpotensi pula mengalahkan dirinya. Namun, keseluruhan pengalaman jiwa ini umumnya agak menyenangkan lah juga dibandingkan dengan pengalaman jiwa manusia atau alam manusia. 

Keadaan ini setara dengan alam para Asura (dewa jatuh jati) atau Titan.

Kemanusiaan

Dikenali juga sebagai alam idealisme penuh ghairah. Keadaan ini merupakan keadaan kesedaran dikesampingkan sedang pemikiran akal itu berkembang pesat. Ia dicirikan oleh keghairahan penuh cita-cita bagi ideal-ideal dan contoh-contoh, serta agak istimewa antara semua alam bawah. Ia sebenarnya memberikan jalan yang berpotensi dan motivasi bagi melawan penderitaan.

Ia juga dicirikan oleh pendeknya hidup, dibandingkan dengan alam dewa dan asura, dan oleh makhluk yang jarang-jarang dalam peristiwa, tanpa meminta perlindungan Dharma.

Keadaan ini setaralah dengan alam manusia, memang alam manusia pun.

Sorga

Kesenangan melampau. Dicirikan oleh keseronokan, apabila kehendak seseorang dipenuhi dan seseorang yang mengalaminya pendek usia tapi rasa seronoknya bersangatan. Tak seperti kesukaan dalam pencerahan, keadaan ini sementara saja dan sama seperti alam manusia, ia mudah diputuskan oleh perubahan dalam keadaan walaupun sedikit.

Bila kesukaan ini habis maka seseorang tak dapat mengelakkan daripada jatuh ke dalam sengsara juga. Alam ini dicirikan dengan rasa positif seronok dan rasa lemah tidak mampu itu tiada di luarannya jika dibandingkan dengan alam bawahnya. Alam ini setara dengan alam deva-deva.

Kebanyakan makhluk berhati nurani menghabiskan kebanyakan usia hidup mereka itu dengan bergerak dalam enam keadaan hidup ini, dari neraka ke sorga, dikawal tadbir oleh tindakbalas mereka terhadap pengaruh luaran dan oleh itu mereka sebenarnya rentan terhadap semua pengaruh dalam alam bawah ini. Empunya jiwa itu akan mengalami tahap emosi yang betul-betul dikawal oleh "luaran". Seluruh jati dirinya itu didasarkan kepada "luaran".

Empat Alam Mulia

Dalam prapancavijnana Mahayana yang tradisional, empat alam atas ini merupakan empat bahagian daripada 10 alam kerohanian atau kejiwaan. Empat alam atas ini dicirikan oleh kepercayaan bahawa manusia itu kena berusaha untuk menyembuhkan dirinya daripada dalam hidup mereka.

Pembelajaran

Pembelajaran itu adalah keadaan apabila seseorang itu mencari sedikit kemahiran, kebenaran berpanjangan atau meningkatkan kendiri menerusi ajaran orang lain. Bagi mencapai alam yang ini, yang merasai pengalaman itu mestilah mengembangkang kehendak mahu mencapai kebijaksanaan dan pandangan dalaman merenung dalam fitrah sebenar semua benda, bebas dari khayalan. Alam ini dicirikan dengan pencarian kebenaran dan hikmah menerusi punca luaan, contohnya maklumat yang sebelum dicatatkan itu dibacakan dulu menerusi lisan atau daripada orang lain. Keadaan ini setara dengan keadaan Śrāvakabuddha.

Kesedaran atau Resapan

Kesedaan ini adalah keadaan apabila seseorang itu menemui separa kebenaran menerusi pemerhatian, usaha dan penumpuan sendiri. Biasanya untuk masuk ke alam ini, yang mengalami itu mestilah menentukan dulu punca luaran yang rendah daripada punca dalaman, contohnya pemikirannya sendiri. Alam ini dicirikan oleh pencarian kebenaran dan hikmah menerusi persepsi dalaman terus. Keadaan ini setara dengan tahap Pratyekabuddha.

Dua alam atas yang disebutkan ini secara terhimpun digelar sebagai "dua kenderaan". Walaupun alam-alam jiwa ini adalah berdasarkan kepada "kehendak" untuk meningkatkan hikmah dan pandangan dalaman, ego itu masih lagi ada, kerana kehendak itu dasarnya adalah berorientasikan diri.

Makhluk Kecerahan

Keadaan ini merujuk kepada keadaan apabila seseorang itu bukan sahaja bercita-cita untuk pencerahan peribadinya tetapi juga menyerahkan dirinya buat mengurangkan kesengsaraan yang lain menerusi belas kasihan dan tindakan-tindakan menjaga kepentingan yang lain dengan ikhlas, contohnya membantu yang lain. Alam ini bercirikan perasaan suka bahagian yang dicapai menerusi tindakan memberi manfaat kepada yang lain dan perasaan suka tersebut lebih tinggi tahapnya daripada kesukaan yang dicapai dengan tindakan yang cuma memberi manfaat ke diri sendiri. 

Keadaan ini adalah keadaan yang dialami oleh Bodhisattva.

Pencerahan

Pencerahan ini merupakan yang tertinggi antara semua 10 alam. Ia merupakan keadaan kesukaan itu murni dan tidak terhapuskan serta tak bergantung pula kepada keadaan seseorang itu untuk jadi bahagia. Yang mengalami keadaan ini bebas sepenuhnya daripada maya, sengsara dan maah. Ia merupakan keadaan sempurna dan kebebasan mutlak, dicirikan oleh hikmah yang tiada terbatas, keberanian, belas kasihan dan tenaga hidup. 

Alam ini sukarlah digambarkan dan umumnya hanya dicapai menerusi persepsi dalaman terus dengan alam kesedaran. Alam ini dicirikan dengan makhluk tersebut tidak tergugat langsung dengan punca-punca luaran yang mengancam jiwa dan raga, dan tidak bersandar kepada punca luaran untuk suka bahagia. Alam ini dijelmakan ke luar menerusi tindakan alam bodhisattva.

Keadaan ini merupakan keadaan yang dialami oleh seorang Buddha yang dicerahi.

Saling Tembus Menembusi dalam 10 Alam

Setiap 10 alam ini mempunyai juga semua 10 alam. Setiap satunya berpotensi pula menyembuhkan sebarang yang ada pada bila-bila masa saja. Setengah aliran ajaran Buddha percaya bahawa orang yang mengamalkan Dharma Vinayam akan menjadikan juga tahap cerah itu sebagai tahap yang menguasai hidup mereka. Ia bertindak seperti penapis kekotoran, mendedahkan aspek-aspek positif semua sembilan alam dari alam neraka sampai ke alam bodhisattva.

Alam-alam itu semua dinamakan dengan nama yang sama oleh aliran-aliran pemikiran ajaran Buddha yang melihatnya sebagai satah kewujudan, bedanya cuma cara perpindahan alam antara itu semua menerusi kelahiran semula. Ia dikawal selia oleh karma (tindakan disebabkan kehendak: pilihan yang dibuat semasa hayat).

Kedua-dua tafsiran alam ini boleh juga dipandang sebagai saling wujud.....

Tapa

Tapa merupakan satu-satunya jalan mencapai keselamatan iaitu Moksa. Tapa membunuh segala penyakit, penderitaan dan tiga jenis tapas (haba) dan lima klesa (racun pembawa kesedihan). Tapa memberi gambaran kepada kesatuan. Tapa menghasilkan deria mengenai yang satu. Tapa ini merupakan wahana yang membantu yang menerima limpahan itu naik tinggi dalam alam karunia abadi dan mencapai ketenangan tak putus-putus. Ia merupakan tangga rahasia yang menghubungan bumi dengan kayangan dan membawa mereka yang dilimpahi itu ke kediaman tiada pernah mati Brahman.

Tapa itu merupakan aliran malar pemikiran seseorang tentang Tuhan (Atman), seperti aliran berterusan minyak dari satu bekas dituang ke bekas lain (tailadharavat). Tapa timbul selepas semadhi.

Amalan tapa pada awal pagi dari jam 04:00 sampai ke jam 06:00 waktu Brahma Muhutam itu merupakan latihan terbaik bagi pertapaan.

Duduk dalam padma atau siddha atau suddha asana. Pastikan kedudukan kepala, leher dan badan lurus dan tumpukan sama ada pada trikuti, ruangan pada antara tengah mata atau pada hati dengan mata ditutup. 

Tapa ada dua jenis pula.....

• Saguna Dhyana iaitu tapa bahan kenampakan.
• Nirguna Dhyana iaitu tapa bahan yang pada akal dan hati.

Dalam Saguna Dhyana, pelajar yoga akan bertapa dengan rupa Begawan Kresna, Sri Rama, Sita Dewi, Betara Wisnu, Betara Guru, Gayatri atau Dewi. Dalam Nirguna Dhyana, pelajar yoga akan bertapa dengan Jiwa dan juga dengan Atman.

Contoh  Bertapa

Saguna Dhyana

Letak gambar Sri Hari dengan empat tangan depan engkau. Pandang saja ke gambar itu selama lima minit dan kemudian tutup mata dan bayangkan gambar itu. Semasa membayangkan itu, gerakkan minda ke pelbagai bahagian Betara Wisnu. Lihat dengan akal anda, kakinya dulu, kemudian ikut turutan betis ketingnya, busana kuningnya, rantai leher emasnya dengan permata Kaustubha di dadanya, subang, Makaakundala, kemudian muka, kemudian mahkota kepalanya, kemudian cakra di tangan kanan atasnya, kemudian sangkakala di tangan atas kirinya, kemudian gada di tangan kanan bawahnya, kemudian teratai di tangan kiri bawahnya. Kemudian lihat dengan akal kakinya semula ulangi perkara ini ikut urutan berulang-ulang. Akhirnya, tumpukan minda pada kaki atau muka tokoh. Ulangi mantra, Hari Om atau Om Namo Narayana dalam hati. Pikir mengenai ciri-ciri Nya sebagai Maha Kuasa, Di Semua Tempat, Suci, Murni....  

Nirguna Dhyana

Tapa pada Om dan pengertiannya dengan perasaan. Ulangi Om dalam hati. Kenalpasti jiwa engkau dengan Atman. Rasai lah, "Aku lah Jiwa tak pernah mati menembusi segala, Atman. Aku lah Sat-Chit-Ananda, Brahman. Aku Sakshi saksi senyap tiga tahap dan segala perubahan pikiran. Aku kesedaran murni. Aku ini berbeda daripada tubuh, akal dan prana serta deria. Aku ini jiwa bercahaya, cahaya dari cahaya. Aku ini abadi, Paramatman".  

Jika kau suka, bahagia, sabar, tahap pikiran tiada kusut, suara merdu, tumpuan satu akal, tubuh ringan, tiada takut, tiada kehendak, menyampah dengan benda duniawi, pikirkanlah bahawa kau mendekati laluan kerohanian dan bahawasanya engkau mendekati-Nya.

Wahai Prem! Ada satu tempat yang kau tak akan denga suara mau pun bunyi atau melihat sebarang warna. Tempat itu adalah Param Dham atau Padam Anamayam (tempat duduk tiada sakit). Ini adalah alam ketenangan dan karunia. Tiada kesedaran tubuh di sini. Di sini, minda direhatkan. Segala kehendak dan nafsu semua tercair sudah. Indriyas diam sahaja di sini. Akal pun tak bergerak lagi. Tak ada sebarang pergaduhan mahu pun pertelingkahan bertengkar di sini. Adakah kau akan mencari kediaman sunyi ini menerusi sunyi menyepi? Ketenangan begitu adalah tertinggi di sini. Para resi lampau mencapai tempat ini dengan hanya mencairkan mindanya dalam sepi. Brahman bersinar dalam sinaran gemilang. 

Lupakan tubuh, lupakan sekeliling. Lupakan Sadhana tertinggi. Ia membantu tapa dengan sebanyaknya. Ia membuatkan kau mendekati Tuhan lebih mudah. Dengan mengingati-Nya, kau lupa segalanya. Rasailah kesedaran rohani dengan mengeluarkan dari minda anda bahan-bahan yang menyebabkan deria bergerak naik turun dan pasakkannya pada tapak kaki begawan, yang bersinar cemerlang dalam hati engkau. Bergabunglah dengan mengamalkan tapa brata. Masuk lagi ke dalam dan berenang dengan bebas dalam lautan Sat-Chit-Ananda. Timbul dalam sungai diviyam kesukaan. Berpijak atas sumbernya. Berjalanlah menuju ke kepala air mata air kesedaran diviyam dan minumlah amrit. Rasailah pelukan diviyam dan nikmatilah kebahagian diviyam. Aku akan tinggalkan kau di sini. Kau capailah tahap keabadian dan tiada takut lagi. Wahai Prem! Jangan takut. Bersinarlah engkau. Cahaya kau sedang terbit.  

Berlatihlah selalu tapa yang tersusun dengan masa yang sama setiap hari. Kau akan mendapat angin nak bertapa itu tanpa perlu dipaksa-paksa lagi. Semakin lama kau bertapa semakin kau mempunyai kehidupan pula dalam jiwa dalaman engkau manakala minda dan Indriyas pun tak masuk campur lagi. Kau akan dekat lah dengan Atman, yang menjadi punca. Kau akan menikmati gelombang ombak karunia dan ketenangan. Segala bahan deria tak akan menarik perhatian kau lagi mulai kini. Loka akan kenampakan kepada engkau seperti mimpi yang panjang. Jnana akan mula terbit dalam diri engkau sepanjang masa, tapa dalam.

Kau akan disinari sepenuhnya. Tirai kejahilan akan terjatuh. Turun naik perasaan akan hilang. Tubuh buah pikiran pun akan hilang. Kau akan sedar pengertian Mahakavyam, "Tat Tvam Asi". Segala beda, perbedaan, ciri-ciri menghilang. Kau cuma akan nampak segalanya di mana-mana menjadi tak terbatas, tak bersempadan, Atman. Penuh karunia, cahaya dan pengetahuan. Yang ini sangatlah jarang dirasai. Jangan kau ketar ketakutan seperti terjadi kepada Sang Arjuna. Berani lah. Kau tak akan keseorangan. Tak ada sesuatu pun untuk dilihat atau didengari sekarang. Tak ada sebarang deria. Hanyalah kesedaran murni sahaja.  

Kau lah Atman, wahai Prem (Cinta). Kau itu jisim yang tidak terhapus. Hapuskanlah Moha bagi tubuh kotor ini. Janganlah sebut di masa depan, "tubuhku". Sebut, "alat ini..." Matahari terbitlah sekarang. Ia sedang timbul dengan sinar-sinar yang menyebar. Kini duduklah bertapa. Sekali lagi menjunamlah dalam Atmika Triveni suci. Kumpulkan semua cahaya dalam minda dan menyelam dalam kedalaman sepi dalam kerehatan hati. Lepaskanlah segala takut, risau, peduli, bimbang dan runsing. Rehatlah dalam lautan sepi. Nikmatilah ketenangan abadi. Kejiwaan lama engkau sudah hilang kini. Segala keterbatasan pun hilang. Jika hawa nafsu dan keinginan lama cuba masuk campur, hempuklah sampai hancur ia dengan Viveka dan pedang Vairagyam.   

Ingati senantiasa dua benda ini dengan engkau untuk beberapa lama sampai engkau mencapai Brahmistithi (kukuh dalam Atman)....... Om itu Sat-Chit-Ananda. Om itu abadi, selamanya.

Nyanyikanlah Om. Rasai Om. Baca lah Om. Hiduplah dalam Om. Tapa dengan Om. Ngaumlah Om Om Om... Dengari Om... Rasai Om... Lihat Om... Makan Om... Minum Om... Om itu Nama-Mu! Moga Om memandu kamu!

Om.... Śanti... Śanti... Om!!!

Dunia Makhluk Halus: Tanda Gangguan

Walaupun dunia menjadi semakin moden pun, namun kejadian orang menjadi mangsa ilmu hitam itu ada banyak saja terjadi. Di negeri Perak pun terutama di pedalaman masih ada lah orang sudi-menyudi santau. Ada juga orang membuat minyak senyonyong, membela toyol dan juga memakai susuk. Yang menyihirkan kedai saingan atau orang yang didengkinya menutup lubang periuk nasi orang lain.

Ilmu hitam ini berbahaya dan boleh menghancurkan kesihatan dan kebajikan orang lain. Ia boleh membunuh secara senyap-senyap atau membuat mangsa tersebut membunuh diri atau terbunuh. Orang-orang tak bersalah mangsa ilmu hitam atau makhluk halus sering tidak sedar yang mereka terkena ilmu hitam.  

Jika anda terasa sedang terjatuh ke dalam lembah kegelapan atau terkena ilmu hitam, ada beberapa petunjuk pula yang umum-umum supaya anda dapat mengambil tindakan lanjut menurut parah atau tidak kejadian yang menimpa anda. Tujuannya supaya anda memahami keadaan anda jadi mudah lah anda mencari rujukan kepada yang lebih pakar....

Tahap Mula

• Tidur menjadi terganggu.
• Lesu dan kekurangan tenaga dalam kehidupan seharian.
• Takut tak semena-mena.
• Tak berminat untuk hidup lagi.
• Putus asa.
• Sakit hati tak semena-mena.
• Marah tidak semena-mena.
• Kemurungan teruk.
• Mulut kering di malam hari.
• Dahaga bertambahan.
• Kegemukan dalam beberapa kejadian.
• Tiba-tiba seram sejuk.
• Rasa seluruh tubuh sesak.
• Mula jadi cepat lupa tak sampai beberapa ketika dan menghadapi hilang ingatan.
• Hubungan dengan alam mimpi terputus. Tak ingat sudah mimpi yang berlaku.
• Kerjaya anda hancur.
• Orang ramai kelihatan bertindak tak rasional terhadap anda.
• Terputus kewangan.

Ada banyak lagi petanda yang tak tersebutkan kerana menurut pula kepada keadaan kesedaran mangsa serta jenis dunia makhluk halus yang terlibat.

Tahap Maju

• Anda mimpi orang mati dan orang-orang bermuka menakutkan mengejar hendak bunuh anda.
• Anda mimpi ular atau tempat kotor.
• Terbangun tidur tengah malam dengan termengah-mengah sesak nafas dan ketakutan.
• Mimpi jatuh dari tempat tinggi.
• Mimpi kala jengking, labah-labah atau ular.
• Nampak titik-titik hitam atau asap hitam sekeliling anda.
• Perut membusung dan atas pusat sebelah kanan terasa keras dan ketat apabila disentuh rasa seperti ada sebiji bola golf di situ.
• Rasa sesak di dada dan bahu.
• Lapar sangat dalam kejadian bila "benda" itu sudah ambil alih tubuh anda.
• Sakit kepala berpanjangan.
• Muka hilang seri.
• Asap hitam atau kelabu kelihatan depan mata bila berjaga.
• Rasa bisa, pijar, dan gatal di bahagian badan.
• Kalau anda dibomohkan orang supaya anda mati, anda akan dapati burung gagak melintas laluan anda dari kiri ke kanan atau melintas dari sebelah kanan anda ke kiri atas kepala anda. Perhatikan kalau di paruh burung gagak tersebut ada secarik daging atau benda-benda pepejal lain.

Tahap Penghujung

 

Apabila masa anda cuma tinggal sedikit sahaja lagi bagi peluang untuk pulih..... Gangguan turut memberi kesan kepada psikologi (jiwa) dan raga (tubuh)....

• Barah darah atau barah di bahagian tubuh lain.
• Buah pinggang mengecut dan tak berfungsi.
• Pengambilan alkohol berlebihan nanti menyebabkan rosak hati.
• Penyalahgunaan dadah.
• Sakit jantung menyebabkan kematian tak semena-mena.
• Ubat moden tak dapat merawat atau mengesan penyakit menyebabkan nanti doktor menyuntik anda dengan dos ubat terkuat.
•  Pemikiran hendak merusak diri atau hendak membunuh diri.

Petanda Hanya kepada Wanita

• Pigmentasi kulit melampau.
• Tanda lebam biru kehitaman pada beberapa bahagian tubuh, paha, tangan, kemaluan dan bahagian lain.
• Dirogol makhluk halus dalam mimpi tapi rasa seperti benar.
• Kemaluan terkena Leucorrhea.
• Datang bulan terhenti, tak teratur, sakit tak tersangga dan darah hitam pelik.
• Tak boleh mengandung disebabkan oleh ada "jiwa" lain yang menahan dalam salur peranakan jadi disangkakan wanita itu mandul.
• Keguguran selalu saja terjadi.
• Takut dan risau melampau.
• Emosi tinggi atau rendah melampau.
• Tesentak-sentak macam kena sawan.

Orang yang Rohaniah

• Minat dalam kesedaran ketuhanan menurun mendadak, hilang minat hendak sembahyang atau bertapa.
• Tubuh bergegar-gegar bila hendak bersembahyang atau bertapa.
• Tertarik kepada benda-benda tak suci atau keinginan pada benda-benda pelik seperti melihat gambar lucah, homoseksual, makanan tak satvik, serta maksiat lain.
• Kalau sebelum itu Kundalini sakti anda giat, bila terjebak saja Kundalini sakti anda mula tersekat.

Dalam kejadian-kejadian yang serius, bila entiti jahat itu menguasai tubuh atau meresap terus maka mangsa akan menjadi seorang pembunuh atau membunuh diri pula. Sebelum ini orang yang tenang sahaja tiba-tiba menjadi ganas itu merupakan pertanda dia sebenarnya menjadi mangsa kepada makhluk halus.

Kegiatan makhluk halus meningkat dalam 2-3 hari sebelum bulan-bulan amavasya (gelap) atau sebelum bulan-bulan purnama (mengambang). Kalau anda menjadi mangsa setan-setan itu, maka keadaan anda akan menjadi parah pada ketika itu. Tolonglah ambil perhatian wahai tuan budiman. Periksa penanggalan supaya anda sedar....

Prapañcavijñāna Theravada: Tahap Kekurangan

Kelahiran semula dalam lapangan alam ini semuanya adalah kesan daripada tindakan-tindakan tidak semenggah. Makhluk yang dilahirkan semula dalam keadaan ini tiadalah lagi deria untuk susila dan umumnya sudah tak mampu menjana karma baik lagi.

Namun, apabila vipaka karma tak semenggahnya yang dibawa ke lapangan ini bersama itu sudah haus maka, setengah karma lampaunya yang masih bersisa itu akan membantunya menjelma ke lapangan lain pula. Hanya yang berjaya masuk ke aliran (srotapanna) dan lain-lain arya sahaja yang pasti bahawa mereka tak akan terjelma lagi dalam lapangan-lapangan sengsara ini (Saleyyaka Sutra, Vipaka Sutra).

4. Asura

Asura ini merupakan jenis bangsa setan-setan atau jenis deva yang terjatuh kedudukannya. Makanya mereka seringlah terlibat dalam pertelingkahan sesama sendiri yang tak pernah habis-habis. Dari Cetera Phra Jataka, kita mendapat sedikit gambaranlah bahawa para Asura selalu berperang bagi mendapatkan semula kerajaan mereka yang sudah dirampas atas Gunung Sumeru (Olympia), namun tak mampu memecah masuk kerana dihalangi oleh Maharaja Empat Mata Angin.   

Asura terbahagi pula kepada banyak golongan dan tak ada penguasa raya pun, tetapi dalam kalangan kepala puak mereka ada Vemacitrin atau Vepacitti dan Rāhu.

Menurut Mara Singhe:

"Dalam sastera terkemudian, ada penerangan bahawa alam Asura ini merupakan salah satu daripada empat tahap kelahiran semula yang menyedihkan. Namun dalil Nigaya tidaklah menunjukkan bahawa alam Asura ini dianggap sebagai satu tahap penderitaan jiwa".

(Rattana Sutra)

3. Prethalokam

Alam ini adalah alam hantu dan bayang-bayang yang tak puas hati merayau-rayau untuk memenuhi kehendak-kehendak deria tetapi tetap gagal memenuhi kehendak derianya.

(Tirokudda Kanda, Khuddaka Patha)

2. Tiracchana Yoni

Alam binatang termasuklah pelbagai jenis binatang seperti serangga, semut, binatang daratan, ikan-ikan, sotong, ulat, cacing, burung dan sebagainya....

1. Niraya

Keadaan ini merupakan alam penderitaan jiwa yang paling menyeksakan sekali seperti tersebut dalam Balapandita Sutra dan Devaduta Sutra. Alam-alam ini adalah alam neraka.

Sadhu.... Sadhu... Sadhu....

Tapa Anatman

Swasti Srih!

Sebutan mengenai "ini aku punya", "ini adalah aku" dan "inilah diriku" timbul apabila tuan tidak memahami bagaimana timbulnya kesedaran tuan itu timbul lalu berpergian. Phra Buddha Chao mengajar kita bahawasanya, "diri" yang tersebut itu terbina dari lima skandha bahan kebergantungan iaitu bahan, perasaan, persepsi, pembentukan keinginan dan kesedaran. 

Kemuculan semua skandha ini terjadi dengan kelahiran dan ia akan hilang pula dengan kematian. Kesedaran, sementara berdiri, mungkin berdiri itu bertalian dengan rupa; berdasarkan kepada rupa, terbangun di atas rupa dengan renjisan suka, ia akan berkembang, bertambah, dan meluas. 

Atau kesedaran, sementara berdiri, mungkin berdiri bertalian dengan perasaan... bertalian dengan persepsi... bertalian dengan pembentukan kemahuan; berdasarkan kepada pembentukan kemahuan, didirikan atas pembentukan kemahuan dengan renjisan kesukaan, ia mungkin akan berkembang, bertambah dan meluas. Selain daripada rupa, selain daripada perasaan, selain daripada persepsi, selain daripada pembentukan kemahuan mendatang dan perginya kesedaran itu adalah mustahil.

Ada tiga jenisnya pembentukan kemahuan:

1. Pembentukan kemahuan pada tubuh.

2. Pembentukan kemahuan pada perbuatan.

3. Pembentukan kemahuan pada pemikiran.

Dalam lain perkara pula, ada enam jenis kemahuan iaitu:

1. Kemahuan berkaitan rupa.

2. Kemahuan berkaitan bunyi

3. Kemahuan berkaitan bauan

4. Kemahuan berkaitan putik rasa

5. Kemahuan berkaitan bahan boleh dipegang

6. Kemahuan berkaitan fenomena pemikiran.

Menurut kepada Khajjaniya Sutra, pembentukan kemahuan itu memainkan peranan besar dalam hidup kita. Baginda Buddha menyebut, "Pembentukan kemahuan membina rupa bersyarat itu menjadi rupa, ia membina perasaan bersyarat menjadi perasaan, ia membina persepsi bersyarat menjadi persepsi; ia membina pembentukan kemahuan bersyarat sebagai pembentukan kemahuan; ia membina kesedaran bersyarat menjadi kesedaran". 

Kini, lihatlah apa terjadi dalam pemikiran tuan apabila tuan melihat bahan yang menyenangkan. Rasa suka dalam rupa timbul dan tuan akan menyambutnya dan terus memegangnya. Sejak tuan tetap memegang rupa ini, perasaan, persepsi, pembentukan kehendak dan kesedaran yang timbul itu bergantung kepada bahan yang ternampak pada diri tuan, tuan sedang membuat "pembentukan kemahuan" yang baru.

Kemudian, pikir pula bagaimana tuan akan bertindak balas apabila tuan melihat bahan yang sama pada ketika lain? Pembentukan kemahuan akan membentuk rupa itu, perasaan senang, persepsi, pembentukan kemahuan dan kesedaran untuk tuan. Perkara ini akan berterusan dan kita patut cuba memahami bahawa semua ini adalah pembentukan yang tak kekal, tertakluk kepada derita duka dan bukan "diri".

Perbincangan lain yang menarik dalam Parileyya Sutra, menjelaskan asal terbitnya pembentukan kemahuan. Baginda Phra Buddha Chao bersabda, "Seseorang itu menganggap rupa itu sebagai diri. Tanggapan itu merupakan pembentukan. Pembentukan itu, apakah puncanya? Apakah asalnya? Dari mana ia terjelma dan dihasilkan? Apabila pelokaan tak terarah itu dihubungkan oleh perasaan yang terjelma daripada hubungan kejahilan, muncul teringin atau tanha; maka dari situ, lahirlah pembentukan".

Jika kita mengetahui keadaannya itu, bahawa pembentukan ini menimbulkan kedukaan maka kita pastilah tidak akan "menerima" rupa, perasaan, persepsi, dan lain-lain sebagai "diri". Baginda Phra Buddha Chao bersabda bahawasanya, "Rupa itu bukan kau punya: tinggalkannya! Dengan kau tinggalkannya, maka itu akan membawa kau kepada kebajikan dan suka bahagia". Jalan membawa kepada tuan meninggalkan segala yang bukan punya tuan itu adalah Jalan Lapan Lapis Mulia: Arya Astangika Marga. Moga kita semua menurut Jalan Para Arya ini, sadhu... sadhu... sadu....