Zoroaster: Itihasa Penganut Zaratosht

Terbitan

Ajaran Zaratosht ini timbul dari rupakara keagamaan prasejarah orang Indo-Arya yang dikesan sampai ke kurun ke-2 SM. Menurut tradisi Zaratosht, resi Zaratosht itu cuma seorang pembaharu yang memuja dan meninggikan Ohr Mazda (Asura Medha), Cahaya Kebijaksanaan, sebagai Pencipta dan Yang Maha Tinggi, sementara dewata lain turun pangkatnya. Beberapa upacara keagamaan juga ditolak oleh resi Zaratosht.

Samaya Klasik

Walaupun usia agama Zoroaster ini lebih tua, namun ia cuma masuk dalam catitan itihasa loka dalam pertengahan kurun ke-5 SM saja. Herodotus dalam The Histories yang disiapkan pada 440 SM memasukkan penerangan mengenai masyarakat Persia Raya dengan banyak ciri-ciri keagamaan Zaratosht, termasuklah pendedahan bankai orang sudah meninggal di udara. The Histories merupakan punca samacara yang terawal sekali menceterakan tentang samaya awal empayar Achaemenid (648-330 SM). Ia terutamanya menceterakan tentang peranan orang Magi.  

Menurut kepada Herodotus i.101, orang Magi merupakan puak ketujuh daripada suku bangsa Median. Sebelum penyatuan empayar parsi bawah maharaja Korush Agung, orang Parsi sebenarnya dipanggil juga sebagai bangsa Mede atau Mada oleh orang-orang purwa sekelilingnya kerana dilihat sebagai sama sahaja. Ternyata bahawa orang Magi ini merupakan jati yang menjalankan tugasan kepedandaan dalam aliran ajaran Zaratosht yang dipengaruhi oleh keagamaan Mesopotamia, dikenali sebagai cawangan Zurvani. Orang Magi sangatlah berpengaruh besar dalam istana maharaja-maharaja Media.

Berikutan penyatuan empayar Media dan Persia pada 550 SM, maharaja Korush Agung, dan anakanda baginda pula, Kambuja II mengekang pengaruh bangsa Magi selepas mereka cuba mempengaruhi orang ramai supaya memberontak disebabkan mereka kehilangan pengaruh. Padaa 522 SM, orang Magi memberontak dan menaikkan seorang pesaing kepada maharaja untuk merampas takhta. Perampas itu menyamar menjadi anakanda bongsu maharaja Korus Agung, memakai nama Smerdis, merampas kuasa sebentar. Disebab oleh pemerintahan maharaja Kambuja II itu agak kejam dan juga baginda lama sudah hilang di Mesir, "seluruh hamba rakyat, Parsi, Mede dan lain-lain bangsa" memberi restu kepada perampas takhta itu dan perampas takhta itu memberikan karunia kelepasan cukai selama tiga tahun kepada hamba rakyat (Herodotus iii. 68).

Menurut prasasti Behestun, perampas takhta yang menyamar menjadi putera Smerdis itu memerintah tujuh bulan lamanya sebelum dijatuhkan oleh maharaja Darius I pada 521 SM. Orang Magi, walaupun digencar-gencar dan dikejar masih terus berada di empayar tersebut. Setahun selepas kematian maharaja Smerdis palsu itu (nama sebenarnya Gaumata), muncul pula puteri Smerdis palsu kedua bernama Vahyazdāta yang cuba merampas kuasa. Awalnya rancangan rampasan kuasa berjaya tapi kemudiannya gagal pula.   

Maharaja Darius I merupakan pemuja kepada Ohr Mazda, seperti yang disaksikan pada prasasti Behestun. Namun, sama ada baginda itu merupakan pengikut resi Zaratosht masih belumlah diketahui lagi kerana kepatuhan dan kebaktian kepada Ohr Mazda pada ketika itu tidak membawa pengertian bahawa pemuja Ohr Mazda (Asura Medha) itu merupakan penganut ajaran resi Zaratosht.

Maharaja Darius I dan maharaja-maharaja empayar Achaemenid terkemudian, walaupun memperisytihar kebaktian mereka kepada Ohr Mazda dalam prasasti, namun masih tetap membenarkan agama lain sama-sama wujud dengan agama mereka. Namun, ketika samaya itu juga lah ajaran resi Zaratosht mendapat perhatian yang meluas. Beberapa sastera agama Zaratosht yang masih ada lagi sampai sekarang membentuk sastera Avestan yang dikaitkan dengan samaya itu. Penanggalan samaya Achaemenid dipakai sampai ke hari ini, dan memang dikaitkan dengan samaya empayar itu. Sebagai tambahan juga, yazatah atau deva-deva itu merupakan bangsa malaikat bagi penganut ajaran Zaratosht (Dhalla, 1938). 

Menurut kepada lagenda Zaratosht terkemudian (Denkard dan Pustaka Arda Viraf), banyak sastera suci hilang semasa kemasukan Alexander Macedonia dan tenteranya ke Persepolis. Perpustakaan diraja di sana dihancurkan pula selepas itu. Diodorus Siculus dalam Bibliotheca Historica, yang disiapkan pada sekitar 60 SM, muncul sebagai galang gantian kepada lagenda Zaratosht (Diod 17.72.2-12.72.6). Menurut kepada pemeriksaan carigali purwa, runtuhan istana Xerxes mempunyai tanda-tanda bekas terbakar (Stolze, 1882).

Sama ada kumpulan meluas sastera agama atau separa agama ditulis pada perca-perca dengan tinta emas, sebagai yang diperkatakan oleh Denkard itu sebenarnya ada atau tidak itu masih lagi dalam spekulasi. Nampak seperti perkara ini cuma digembar-gemburkan sahaja. Pernyataan Denkard itu, ditolak oleh kebanyakan sarjana dan cetera tentang perpustakaan diraja di Persepolis itu diterima meluas sebagai satu rekaan sahaja (Kellens, 2002).       

Samaya Lewat

Apabila empayar Sassan naik ke sinarannya pada 224 M, mereka sangat giat sekali menyiarkan ajaran Zaratosht tapi dalam bentuk cawangan Zurvani dan dalam beberapa kejadian, mengejar-ngejar orang Kristian dalam empayar mereka. 

Sebaik sahaja empayar Sassan menakluki sesuatu rantau, mereka akan mula-mula sekali membina pura semahan api bagi menyebarkan agama mereka. Selepas maharaja Constantine dari empayar Romawi, pemerintah wangsa Sassan juga meragui orang Kristian. Mereka dibimbangi mempunyai hubungan dengan orang Romawi yang beragama Kristian.

Ketika Gereja Parsi (Gereja Timur) secara resminya berpecah dengan adat-istiadat Gereja Romawi di Barat, pemerintah wangsa Sassan memberi muka pula kepada mereka dan kadang-kala tampil memberi bantuan untuk upacara agama mereka.

Satu bentuk ajaran Zaratosht pun ada diamalkan di rantau Caucasus yang belum menganut agama Kristian lagi ketika itu (utamanya rantau Azerbaijan). Wangsa Sassan bermati-matian menyebarkan agama mereka di rantau yang dikuasai mereka seperti rantau Caucasus.

Samaya Pertengahan

Pemerintahan Muslim: Wangsa Umayyah

Pada kurun ke-7 M, dan dalam tempoh lebih daripada 16 tahun itu (beberapa dasawarsa dalam kejadian-kejadian di negeri-negeri Parsi), empayar Sassan dijatuhkan bangsa Arab. Walaupun pentadbiran negara itu diislamkan dan ditundukkan bawah pemerintahan wangsa Umayyah, "terdapat juga sedikit tekanan yang agak mendesak" dikenakan ke atas hamba rakyat supaya menganut agama Islam. Hakim-hakim orang Islam menganggap hanya orang Islam sahaja yang bermaruah tinggi, berpekerti mulia, bertatasusila dan "yang tak beriman pula ditinggalkan ketinggalan, kerana mereka tak patuh kepada pemerintahan khalifah mereka".

Terdapat juga pertimbangan amali diperbuat, "kerana bilangan mereka yang kecil itu, penganut ajaran Zaratosht dilayan sebagai orang kafir dzimmi" yang kata nya membolehkan mereka dilindungi oleh tentera kerajaan yang beragama Islam. Namun begitu, ada juga keraguan berkenaan dengan pengenalpastian sabdavali kafir dzimmi itu yang masih lagi berlaku turun temurun. Yang utamanya, selepas penaklukan terjadi dan keadaan kembali sedia kala serta prasyarat tempatan dipersetujui, gabenor-gabenor Arab biasanya akan melindungi penduduk tempatan tetapi penduduk tempatan mesti membayar perlindungan yang diberikan dengan sraddhanjali atau ufti.  

Orang Arab yang menjajah Persia kemudian menggunapakai rupakara percukaian wangsa Sassan semula, dengan cukai tanah dikenakan kepada pemilik tanah dan cukai kepala dikenakan kepada orang perseorangan. Percukaian yang dikenali sebagai jizyah pula dikenakan kepada penduduk bukan Islam yang berdiam dalam mandala khalifah atau cakravartin Muslim. Sebagai contoh orang-orang bukan Islam yang disenaraikan dalam kelompok dzimmi. 

Dalam pada itu, cukai kepala dipergunakan juga untuk menundukkan orang bukan Islam, dan sebilangan lagi perundangan dan sekatan yang diperkembang bagi menekankan kedudukan rendah orang bukan Islam. Di bawah pemerintahan empat orang khalifah (cakravartin) Islam yang ortodoks, selagi orang bukan Islam membayar cukai-cukai mereka dan berpegang dengan undang-undang dzimmi yang disusun mereka, maka pemerintah tidak akan mengganggu agama dan tanah-tanah mereka (Khalifah Abu Bakr, petikan dalam Boyce 1979, ms. 146).

Maka, walaupun tunduk kepada pemerintahan baru dan diganggu, namun penganut ajaran Zaratosht boleh kembali ke kehidupan lama mereka selepas penaklukan orang Islam selesai. Selepas keadaan kembali sedia kala, terdapat juga tekanan dari segi ekonomi dan sosial yang memaksa penganut ajaran Zaratosht dan lain-lain supaya menganut Islam sebelum dituduh sebagai musuh dalam selimut dan tidak ikhlas oleh orang asing dan keturunan asing yang sudah lama beragama Islam padahal mereka sendiri yang memaksa orang bukan Islam menganut Islam. Agama Islam diterima secara perlahan-lahan dalam kalangan tuan tanah dan petani. Selepas itu, faedah-faedah duniawi dan kuasa duniawi pun jatuh ke tangan "penganut" agama Islam dan "walaupun dasar rasmi kerajaan merupakan salah satu penyebab pecah-belah dalam masyarakat, terdapat juga orang Islam yang perseorangan bersungguh-sungguh cuba menukar agama orang bukan Islam ke agama mereka dan memperguna segala macam cara untuk mencapai tujuan mereka" (Boyce, 1979). 

Pemerintahan Muslim: Wangsa Abbas

Tahun demi tahun, agama Islam kemudian berkembang dan menjadi pula sebahagian daripada agama orang Iran (sebahagian Tanah Parsi). Terdapat juga cetera bahawa Hussain, anak lelaki kepada khalifah Ali dan cucunda kepada nabi orang Islam dan orang Arab, Muhammad, berkahwin dengan puteri tawanan perang wangsa Sasan bernama Shahar Banu. Mary Boyce (1979) menulis dalam Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices bahawa cetera itu cuma "cereka rekaan sahaja". Dalam cetera itu dinyatakan bahawa anak kepada Hussain itu, imam keempat orang Islam aliran Syiah, yang didakwa mempunyai hak-hak kekhalifahan kerana keturunan nenek sebelah bapa mereka adalah dari keturunan nabi orang Arab itu. Dan dinyatakan dalam cetera bahawa wangsa Umayyah telah merampasnya dari mereka. Dakwaan bahawa keturunan anak kepada Hussain yang bercampur dengan wangsa Sassan itu mengimbangi semangat kebangsaan Arab dari kelompok penyokong wangsa Umayyah dan sekaligus juga mengangkat semangat kebangsaan bangsa Parsi dengan ikatan masa lampau agama lama mereka. Makanya, menurut sarjana Mary Boyce, "bukan sahaja penganut ajaran Zaratosht sahaja yang menjadi wakil bagi semangat setia kebangsaan dan kebudayaan Parsi sebaliknya juga orang asing pun menjadi penyokong semangat dan setia kebangsaan Parsi selepas mereka menjalinkan diri mereka dengan bahasa, wangsa diraja dan kebudayaan Parsi". Selepas itu juga, kutukan dan cercaan kepada orang Parsi yang meninggalkan agama Parsi pergi menjadi orang Islam (menjadi Arab atau jatuh dari kejatian) atau meninggalkan kebangsaan Parsi mereka itu cuma menjadi tinggalan-tinggalan lama yang ada dalam sastera agama Zaratosht yang cuma dibaca penganutnya sahaja.  

Dengan orang Iran (terutamanya puak Parsi) menyokong wangsa Abbas yang awalnya dari cawangan Syiah (penyokong Ali) menjatuhkan wangsa Umayyah pada 750 M, Muslim yang berbangsa Iran kemudian diambil semula masuk ke dalam pentadbiran kerajaan di kedua-dua rantau empayar mereka di Iran dan di ibu kota di Baghdad, Iraq (Mesopotamia). Keadaan ini menyebabkan pertelingkahan dalam kalangan bangsa Arab dan bangsa Parsi, dan memperkuatkan lagi perbedaan antara Muslim dengan bukan Muslim. Selepas itu, wangsa Abbas menukar kegiatan keagamaan mereka menjadi berkecuali dan menghukum sesiapa yang dianggap kerajaan sebagai bidaah. Walaupun perkara itu cuma menyentuh hubungan antara cawangan dalam keagamaan orang Islam, namun ia sebenarnya turut membawa suasana tak menyenangkan kepada orang bukan Islam dalam rantau itu.

Walaupun wangsa Abbas sangat-sangat kuat berseteru dengan keagamaan penganut ajaran Zaratosht, bentuk agama Islam yang diajarkan di seluruh rantau Tanah Parsi itu kemudiannya berubah menjadi lebih banyak miripnya ke ajaran Zaratosht mungkin disebabkan oleh penyesuaian budaya. Keadaan ini kemudiannya menyebabkan orang Parsi berasa mudah untuk menganut agama Islam. Pada kurun ke-9 M, banyak sastera agama ajaran Zaratosht dikarang atau ditulis semula dengan mengumpulkan semula bahan-bahan yang disalin dari kurun ke-8 M sampai ke-10 M. Pengubahsuaian dan menyalin semula kemudian berlaku pada samaya berikutnya. Semua karya agama tersebut dicatat dalam bahasa Parsi Pertengahan yang digunakan ketika itu. Ia bebas dari perkataan-perkataan bahasa Arab, dan ditulis dalam aksara Pahlavi yang rumit. Bila dibaca semula dengan bersuara, maka ia masih lagi boleh dikesan sampai ke sebutan samaya purwa nya.

Banyak daripada karya agama itu merupakan tindakbalas kepada pergerakan masa dan sejarah. Ia turut memuatkan seruan supaya teguh berpegang dengan kepercayaan yang digariskan oleh resi Zaratosht. Setengah pengikut gerakan ajaran Zaratosht seperti kelompok Denkard, mempertahan doktrin-doktrin agama, manakala yang lain seperti kelompok Bundahishn pula mempertahankan penjelasan-penjelasan keagamaan dan ketuhanan atau ciri-ciri pengamalan seperti penjelasan upacara dan sebagainya. Diperkirakan terdapat sebanyak 60 karya sastera agama yang masih ada sampai sekarang, dan setengahnya cuma diketahui dari rujukan dalam karya lain.

Ada dua piagam yang diperbuat dan menggalakkan perubahan dari masyarakat majoriti penganut agama lama dengan agama baru. Yang pertamanya, diambil dari peraturan wangsa Arsaci dan wangsa Sassan yang suatu ketika dulu memberikan faedah kepada ajaran Zaratosht. Pemerintah Islam menyusunnya dengan menyatakan bahawa hanya Muslim dibenarkan memiliki hamba Muslim atau pelayan yang diikat perjanjian. Maka, orang perseorangan yang diikat perjanjian dengan penganut ajaran Zaratosht akan terus menjadi orang bebas kalau dia menganut agama Islam. Piagam lain pula, jika seorang ahli keluarga penganut ajaran Zaratosht menganut Islam, maka dia akan segera mendapat segala harta benda keluarganya seluruhnya.

Bawah perintah wangsa Abbas, Muslim Parsi (mula menjadi majoriti) mula menyakiti orang sebangsa mereka yang beragama lama. Perbuatan menyakiti perasaan dan mengguris hati mereka menjadi satu acara "sukan" yang digemari orang Muslim berbangsa Parsi. Sebagai contoh perbuatan mereka yang tak sedar diri itu, pada kurun ke-9 M, sebuah pokok Cipres yang menjadi lambang bersejarah keagamaan dan kebudayaan orang Parsi beragama Zaratosht di Khorasan, menurut ceteranya ditanam oleh resi Zaratosht sendiri ketika pemerintahan empayar Parthia; ditebang habis untuk memberi laluan kepada pembinaan istana di Baghdad, yang letaknya 2000 batu (3,200 km) dari situ. Pada kurun ke-10 M, ketika hari Menara Senyap untuk upacara pengebumian menurut agama Zaratosht siap dibina dengan susah payahnya oleh penganut agama Zaratosht, diambil oleh seorang pegawai kerajaan wangsa Abbas berbangsa Parsi tetapi beragama Islam untuk membuat panggilan sembahyang. Mary Boyce (1979) menyatakan bahawa perbuatan tersebut bertujuan untuk merampas bangunan tersebut secara bermuslihat. Cara lain untuk menyakitikan hati penganut agama Zaratosht adalah dengan melayan anjing dengan kasar. Anjing dianggap sebagai binatang terhormat dan dikasihani dalam ajaran Zaratosh. Perbuatan memerangkap dan mencederakan anjing bukan sahaja dilakukan pegawai atasan wangsa Abbas, sebaliknya juga oleh orang awam tak berpendidikan pun.

Walaupun terdapat faedah dari segi ekonomi dan kenaikan sosial, ajaran Zaratosht tetap bertahan lama di setengah rantau yang jauh dari ibu kota di Baghdad. Di Bukhara (Uzbekistan) pada 9 M, penduduk tetap berdegil sehingga memaksa senapati berbangsa Arab bernama Qutaibah masuk ke rantau itu empat kali. Tiga kali awalnya, penduduk yang dipaksa menganut agama asing kembali ke agama lama mereka. Akhirnya, gabenor cuba menyusahkan mereka dalam perlaksanaan upacara agama mereka, seperti menukarkan pusat penyembahan api penduduk tempatan menjadi masjid, dan menggalakkan penduduk tempatan pergi menyertai sembahyang Jumaat dengan bayaran dua dirham (kepingan emas) (Boyce, 1979). Kota-kota yang diperintah gabenor Arab tidaklah dapat bertahan dengan tekanan sebegitu. Setengah keadaan memaksa penganut ajaran Zaratosht lari ke rantau yang pemerintahnya lebih mesra kepada penganut agama lain kerana tiada pilihan lain atau hanya menurut sahaja arahan pemerintah (Boyce, 1979).

Perpindahan

Antara perpindahan yang berlaku itu adalah ke kota-kota yang mundur dengan padang pasir bergaram utamanya di Yazd dan Kerman di Iran. Kedua-dua tempat itu menjadi pusat keagamaan Zaratosht yang terkenal sampai sekarang ini. Kota Yazd menjadi tempat pentadbiran pedanda tinggi Parsi semasa pemerintahan Ilkhan Mongol, apabila "harapan terbaik bagi orang Parsi bukan Muslim nampak tak jelas" (Boyce, 1979). Perpindahan orang Parsi penganut Zaratosht ke Timur Laut di kota Sanjan sampai ke Gujerat di India turut menyebabkan ajaran Zaratosht bertahan sampai sekarang. Keturunan kelompok ini digelar sebagai orang Parsi oleh orang Gujerat, yang timbul dari tradisi lama, mereka memanggil semua orang dari rantau Iran dan Persia sebagai orang Parsi (Boyce, 1979). Dua kelompok orang Parsi itu merupakan kelompok terbesar sekali hari ini mewakili penganut ajaran resi Zaratosht.

Di kota Khorasan pula, seorang Arya membawa bersamanya empat orang pedanda Zaratosht bagi mengalih aksara karya samaya pemerintahan wangsa Sassan berjudul Khwada-i-Namag atau Pustaka Tuan-Tuan dari aksara Pahlavi ke aksara Arab. Alih aksara itu masih tetap dalam bahasa Parsi Pertengahan (pustaka dalam terjemahan bahasa Arab berjudul al-Muqaffa pun ada) diselesaikan pada 957 M dan kemudian menjadi dasar pula bagi Pustaka Raja-Raja karya Ferdousi. Karya Ferdousi itu disukai oleh orang ramai tak mengira penganut ajaran Zaratosht atau Muslim sekali pun. Ia menjadi alat buat mempertahankan tindakan wangsa Sassan menjatuhkan wangsa Arsaci. Kata nya wangsa Sassan menyucikan semula fahaman agama Parsi ke fahaman ortodoks selepas wangsa Arsaci menyebabkan agama Parsi tercemar dengan pengaruh Helleni-Yunani.  

Pertelingkahan antara penganut ajaran Zaratosht dengan penganut Islam berkurangan pada sekitar kurun ke-10 M dan ke-11 M. Wangsa-wangsa pemerintah tempatan Iran selepas itu semuanya terdiri daripada Muslim. Mereka timbul daripada pemerintah tanah jajahan wangsa Abbas di Iraq sana tetapi berjaya membebaskan diri. Pada kurun ke-16 M, dalam salah satu surat awal antara penganut ajaran Zaratosht di Iran dengan saudara-saudara seagama mereka di India, pedanda Zaratosht di kota Yazd menangisi keberadaan mereka, sambil menyatakan bahawa, "tak pernah ada dalam tempoh sejarah manusia ini, walaupun pada masa Alexander Macedonia menjarah masuk ke Tanah Parsi, yang lebih teruk dan menyakitkan hati bagi mereka yang teguh dengan kepercayaan ini jika dibandingkan dengan "Yuga Setan Panas Hati" (Boyce, 1979). 

Agama Orang Parsi

Cetera-cetera agama rakyat orang Persia merupakan cetera yang kini dianggap sebagai mitologi dan cetera terbitan purwa oleh orang samaya moden, melibatkan makhluk-makhluk ghaib yang luar biasa pula. Ia didapati dari lagenda-lagenda lampau di rantau Iran, mencerminkan sikap masyarakat yang ketika itu menyaksikan pergelutan kebaikan menentang kejahatan, tindakan para devata, yazatah (deva kecil), dan penglibatan makhluk-makhluk luar biasa serta adivira.  

Pemahaman kita terhadap cetera-cetera ini membolehkan kita memahami sejarah purwa rantau tersebut dan rantau berjiran dengannya. Bagi tujuan ini haruslah kau lupakan terus sempadan politik samaya moden dan melihat menerusi kaca mata perkembangan sejarah dalam Persia Purwa yang merangkumi sebahagian besar Asia Tengah, yang sudah tentunya melampaui sempadan negara Iran moden.

Muka bumi rantau tersebut, dengan banjaran pergunungan tinggi melangit memainkan peranan penting dalam banyak cetera lagenda masyarakat. Milenia kedua SM selalunya dianggap sebagai samaya perpindahan disebabkan oleh kemunculan di Iran Barat yang mengamalkan kebudayaan pasu tanah liat, sama jugalah dengan sebelah Timur Laut Iran, yang memberi gambaran mengenai ketibaan orang Arya purwa.

Pasu tanah liat Iran, warnanya perang muda sampai kehitaman itu muncul sekitar 1400 SM. Ia digelar bekas perang awal atau Besi I. Nama Besi I itu menandakan permulaan Samaya Besi dalam rantau itu.

Sastera Kunci

Buat kau yan berminat hendak mengetahui, cetera lagenda Persia ada terkumpul dalam Shah Nameh oleh Ferdowsi, tertulis melebihi 1000 tahun lampau. Karya ini banyak dikaitkan dengan cetera-cetera dan watak-watak dalam ajaran Mazdak dan Zoroaster. Bukan semata-mata dari sastera suci Avestan sahaja, tapi juga dari sastera Bundahishn dan Denkard serta banyak lagi.

Latarbelakang Keagamaan

Watak-watak cetera Persia hampir selalunya jatuh dalam dua pihak. Sama ada pihak baik atau yang jahat. Kesan ini terjadi berdasarkan kepada konsep agama Zoroaster yang membicarakan dua sinaran terpencar dalam Ohura Mazda. Spenta Mainyu yang merupakan punca tenaga pencetus dan pembina manakala Angra Mainyu, punca kegelapan, kehancuran, kepanasan dan kematian.

Ditemui juga dalam kebanyakan cetera Persia itu menenai deva, yang ertinya itu kayangan atau kecerahan menyinari dari kayangan. Devata ini dipuja dalam kepercayaan Mazdak, yang wujud sebelum ajaran pembaharuan Zoroaster muncul di Persia, dan seperti juga dengan penganut ajaran Vedika di India purwa, pengikut Mazdak menganggap devata sebagai makhluk suci dan pavitra.

Hanya selepas pembaharu agama, Zoroaster atau Zarathustra muncul sahaja, istilah deva itu mula dikaitkan dengan setan-setan. Orang Persia yang tinggal di selatan lautan Caspia terusan memuja devata dan menolak tekanan menerima ajaran Zoroaster, dan lagenda yang melibatkan devata pun terselamat sampai ke hari ini menerusi mereka. Sebagai contoh lagenda mengenai Dive Sepid atau Deva Puteh dari Mazandaran. 

Tambahan pula, Angra Mainyu atau Ohriman, yang pernah dianggap sebagai nama lain bagi kejahatan, hilang jati keagamaan Zoroaster atau Mazdak nya itu dalam sastera Parsi terkemudian, dan akhirnya digambarkan sebagai salah satu deva sahaja. Gambaran keagamaan Ohriman diperbuat dalam samaya selepasnya apabila orang Islam masuk ke rantau Persia yang menunjukkan bahawa Ohriman ini berupa seperti seorang gergasi dengan tubuh berbintat-bintat dan mempunyai dua tanduk. 

Kebaikan dan Kejahatan  

Watak lagenda terkenal sekali dalam epik Persia dan cetera mereka adalah Rostam. Di seberang pagar lagi adalah Zahhak (Aži Dahāka), lambang penindas yang, akhirnya ditewaskan oleh Kaveh Tukang Besi yang mengetuai pemberontakan terkenal melawannya.  

Zahhak dikawal oleh dua ular yang keluar dari bahu-bahunya. Tak kira berapa kali dicantasnya ular itu pun, muncul lagi kepala baru yang mengawalnya. Ular, seperti dalam kebanyakan cetera lama menggambarkan kejahatan, namun, binatang lain seperti burung yang muncul dalam cetera Persia, menggambarkan tuah. Yang terkenal daripada ini adalah Simorgh, seekor burung besar dan cantik, dan Homa, burung jaya diraja yang kepalanya itu dihiasi oleh mahkota. 

Peri atau Pairika dianggap sebagai wanita cantik tetapi jahat dalam cetera awal, namun ia berkembang menjadi kurang jahat dan lebih cantik sampailah ke samaya orang Persia menganut Islam kebanyakannya, ia menjadi lambang kecantikan lebih kurang seperti Houri dari Sorga dalam tradisi mistik orang Arab. Namun, ada lagi lambang wanita jahat, dikenali sebagai Patiareh, yang kini melambangkan betina jalang atau pelacur.

Agama Orang Saka

Agama orang Saka merujuk kepada cetera-cetera, amalan dan kepercayaan dalam kalangan orang Saka, iaitu sejenis orang dari rantau Persia purwa yang mendiami rantau Asia Tengah dan padang rumput Pontic-Caspia di Eropah Timur dalam samaya purwa klasik. Orang Saka turut berpindah masuk ke Utara India dari Asia Tengah terpencar di sekitar rantau Himalaya jua. Baginda Siddartha Gautama Buddha merupakan seorang bangsa kesatria dari kalangan bangsa Saka juga.  

Samacara yang didapati mengenai agama orang Saka ini diperolehi dari Herodotus, seorang ahli etnografi berbangsa Greek pada kurun ke-5 M. Agama Saka dianggap sebagai berkaitan dengan agama India-Iran purwa, dan turut mempengaruhi cetera-cetera orang Slavia, Hungaria, dan Turkia, serta beberapa tradisi di Timur Persia dan Ossetia (Sarmatia).

Konteks pertama bagi carigali sejarah aśvayajña didapati dari tapak-tapak pengebumian seperti pengebumian pedati, tetapi kawasan penguburan dengan kuda boleh ditemui lagi dari telaga Eneolitik dalam samaya sejarah. Herodotus menjelaskan bahawa penyembelihan kuda di tapak perkuburan kesatria-kesatria Saka, dan perkuburan Kurgan samaya Besi diketahui mengandungi beratus-ratus ekor bangkai kuda.

Orang Saka juga turut memuliakan kijang, yang turut dijadikan latarbelakang hiasan dalam karya seni mereka terutamanya di tapak-tapak pengebumian. Contoh seperty di tapak pengebumian Pazyryk.

Dewata

Menurut Herodotus, orang Saka memuja sekumpulan tujoh deva dan devi (heptad), yang disetarakan dengan kedewataan orang Greek pada samaya purwa klasik menurut interpretatio graeca. Beliau menyebut delapan dewata secara terperinci, dan yang kedelapan itu dipuja hanya oleh kerabat diraja, dan dewata itu adalah seperti berikut....

• Agin (Gr. Ares), dewa perang.
• Tabiti (Gr. Hestia), dewi pendiang.
• Papaios (Gr. Zeus), dewa langit.
• Api (Gr. Gaia), dewi bumi.
• Oitosyros (Gr. Apollo), dewa cahaya, matahari, kebenaran dan kenabian, penyembuh, wabah, bunyian, kekawin dan lain-lain. 
• Argimpasa (Gr. Afrodit dalam rupa Urania), dewi kerohanian.
• Thagimasidas (Gr. Poseidon), dewa laut. 

Yajña  

Bentuk yajña orang Saka, menurut Herodotus, mudah sahaja. Mangsa korban termasuklah perlbagai jenis binatang peliharaan, namun yang paling tertinggi dan terbaik sekali pengorbanannya adalah kuda. Babi tak pernah dipersembah dalam upacara yajña mereka. Orang Saka tak suka membela babi dalam tanah mereka. Herodotus menyatakan cara yajña orang Saka seperti berikut:

"Mangsa akan diikat empat kakinya berdiri, dan pedanda yang menjalankan upacara korban akan berdiri belakang mangsa, dan menarik penghujung tali bagi menterlentangkan binatang tersebut; dan sebaik sahaja terlentang binatang itu, dia akan menyeru nama deva yang ditujukan pujaannya, dan melemparkan gelungan tali ke leher mangsa, dan diletakkan satu kayu kecil bagi menguatkan cengkaman tali tersebut. Mangsa tak dibakar dalam api atau disimbah dengan sebarang minyak pun: dan apabila selesai dijerut leher binatang mangsa, kulitnya dilapah, kemudian direbuslah.... Apabila daging sudah selesai direbus, yang menjalankan upacara korban akan mengambil semahan pertama dari daging dan anggota-anggota penting binatang mangsa lalu dilemparkanlah ia di depannya".

Pemujaan Agin

Walaupun Tabiti merupakan deva yang penting juga dalam keagamaan orang Saka, pemujaan terhadap deva Agin diwartakan oleh Herodotus sebagai istimewa pula. Dicatatkan bahawa orang Saka tak mempunyai adat untuk membuat rupa, murti atau pura perumah deva kepada lain-lain deva tapi bagi Agin sahaja diperbuat om rupa dan pura perumah.  

Pembinaan para semahan dan yajna berikutnya itu dijelas Herodotus:

"Dalam setiap bhumipada beberapa kerajaan itu ada pura bagi deva Agin dibangunkan dengan cara ini: ikatan kayu-kayu berus dilonggokkan kira-kira 3 x 1/8 batu dalam kepanjangan dan kelebaran, namun ketinggiannya kurang; dan di atasnya itu ada empat persegi rata, dan tida daripada sisi timbul tiang tembok di antara longgokan kayu-kayu. Setiap tahun, mereka akan melonggokkan 150 bebanan kayu berus, menurut musim. 

Atas kayu-kayu yang aku sebutkan ini, setiap seorang akan memacakkan pedang besi purwa mereka, dan ia menjadi lambang bagi deva Agin. Mereka nanti akan membawa semahan tahunan kepada pedang itu terdiri daripada lembu dan kuda; dan akan menjalankan yajna, melebihi daripada semahan kepada deva lain, bahawasanya juga, semua tawanan perang mereka itu antara satunya lelaki dari 100 orang lelaki akan disemahkan juga sebagai yajna buat deva. Caranya, mereka akan menuang tuak atas kepalanya, dan selepas itu tekaknya akan disembelih, dan darah dibiarkan mengalir dalam mangkuk; lalu dibawa ke gunungan kayu longgok dalam pura dan dituangkan darah atas pedang.

Di bawah pura pula, mereka akan mengerat tangan kanan mangsa perang itu dan melemparkan tangan-tangan tersebut ke udara, dan seusai semahan itu, mereka pun pulang. Tangan-tangan itu akan berserakanlah di merata tempat ia jatuh dengan tercerai dari tubuhnya".

Menurut Tadeusz Sulimirski, bentuk pemujaan ini masih lagi dijalankan keturunan bangsa Saka, iaitu suku puak Alan, sampai ke kurun ke-4 M.

Enarei

Enarei merupakan pedanda dalam kalangan bangsa Saka, yang memainkan peranan penting dalam masyarakat mereka. Dipercayai mereka ini berkebolehan dalam menerima ilham terus dari devi Argimpasa. Cara yang dipakai kelompok Enarei ini berbeda daripada amalan penilik Saka yang tradisional. Penilik akan menggunakan seikat ranting pokok Banyan bagi meramal nasib sedangkan pedanda Enarei memakai kulit kayu yang dikoyak dari pokok Tilia bagi meramal masa depan.   

Pedanda Enarei selalunya memakai pakaian wanita, adat yang difahami oleh Herodotus sebagai sesuatu yang bersesuaian dengan nama yang diberikan kepada jati tersebut iaitu, "lelaki-wanita", atau pondan. Bahasa Turki turut mempunyai perkataan serupa iaitu Anair atau Enar, ertinya lelaki yang sudah dikasi, hilang kejantanannya atau yang kelihatan seperti perempuan.

Ciri Wedika dalam Agama Iran Purwa

Di sebelah Iran dan Tanah Parsi serta Sumeria yang merangkumi rantau Selatan Iraq sampai ke Selatan Russia dan Afghanistan, agama orang Iran seperti Zoroastrianisme, Zurwanisme dan sebagainya agak terkenal. Penganut agama ini turut terlepas ke rantau India Purwa, Selatan Eropah dan juga di Timur Tengah. Yang masuk ke Tanah Sindhu atau benua India itu menyeraplah dengan bangsa Brahmana yang masuk terlebih dahulu. Secara bersiri nanti kita akan cuba memaparkan rencana mengenai ciri yang sama antara agama ini dengan agama orang Hindu atau orang India. Punca rujukan rencana ini adalah dari Subhash Kak.

Sarjana sekelian umunya setuju bahawa sebelum penyebaran agama oleh Zoroaster, agama para dewa itu terkenal lah di Iran. Setengah orang memanggilnya sebagai agama Pra-Zoroastrianisme atau agama Pagan di Iran. Namun, Subhash Kak membahaskan bahawa memanggilnya sebagai demikian itu bererti mengkaburkan perhubungannya dengan agama Wedika. Persamaan antara agama Pra-Zoroaster itu dengan agama Wedika terlampau banyak sekali sampai tak mampu hendak diberi dengan kata nama saja gambarannya. 

Sabdawali Zoroastrianisme ini wujud selepas orang Yunani memanggil nama pembaharu agama orang Parsi itu menurut namanya. Pembaharu agama orang Parsi itu, namanya adalah Zaratustra. Zarat ertinya sama dengan baasa Sanskerta, Harit iaitu keemasan manakala Tra itu sama ertinya dalam bahasa Sanskerta iaitu unta. Diperkatakan pembaharu agama ini hidup kira-kira dalam tahun 1200 SM atau mungkin setengah milenia kemudiannya. Tradisi Yunani menyatakan bahawa beliau itu hidup 258 sesudah Alexander the Great, iaitu kurun ke-6 SM. Nama yang digelarkan orang Parsi kepada agama mereka itu adalah Mazda Yasna atau agama Pengorbanan kepada Kebijaksanaan. Sang Hiyam Widdhi bagi mereka itu digelarlah Ahura Mazda atau dalam bahasa Sanskerta kita disebut sebagai Asura Medha, Yang Dipertuan kepada Kebijaksanaan.

Rigweda 8.6.10 mempunyai satu bacaan yang berbunyi "medhamertasya" ertinya kebijaksanaan itu kebenaran yang menunjukkan perkataan Parsi Lama ini turut berselari dengan bahasa Sanskerta walaupun bukan bahasa yang sama. Zaratustra ini menjadi saingan pula kepada penganut agama para dewa, iaitu penganut Daiwa Yasna. Walaupun agama ini pernah menjadi agama resmi empayar Parsi sebelum kemasukan agama orang Islam, tetapi "nabi" nya itu berasal dari Timur Laut Iran dekat Afghanistan iaitu dari Bactria.  

Ajaran Buddha di Empayar Persia

Ajaran Buddha di Persia boleh dikesan telah wujud semenjak kurun ke-5 sampai ke-6 M. Semasa baginda Buddha Sakyamuni masih bernyawa pun ajaran baginda sudah tersebar ke sana. Lagenda Pali menyebut bahawa penyebaran ajaran Buddha ke rantau Balkh atau Bactria itu dilakukan oleh dua orang saudagar bersaudara.

Sekitar kurun ke-2 M, seorang Parsi dikenali dengan nama Cinanya, An Sikao giat sekali menyebarkan ajaran Buddha di empayar China. Ramai penterjemah awal kesusasteraan ajaran Buddha ke bahasa Cina itu adalah dari rantau Persia dan kerajaan-kerajaan yang hari ini berkaitan rapat dengan Iran moden.

Semasa pemerintahan wangsa Sasan, agama Zoroaster dijadikan agama yang dipayungi negara sekitar 224 M. Penganut ajaran Buddha di Persia dikejar-kejar juga dan tempat suci ajaran Buddha di Persia dibakar. Tapak suci penganut ajaran Buddha yang terselamat pula kemudian dilanda habis hancur oleh orang Hun Puteh sekitar kurun ke-5 M.

Semasa penaklukan orang Arab ke atas Persia sekitar kurun ke-7 M, banyak kawasan sebelah timur Iran moden hari ini mempunyai penduduk yang ramai menganuti ajaran Buddha. Afghanistan sebagai contoh mempunyai banyak tapak suci penganut Buddha. Yang lain itu ada di Turkmenistan, Uzbekistan, Tajikistan dan dalam Iran sendiri.

Penaklukan orang Arab ke rantau timur Persia dan Afghanistan menyebabkan ajaran Buddha lumpuh terus di sana. Walaupun terdapat setengah tapak suci Buddha seperti Bamiyan dan Hadda masih terselamat sampai kurun ke-8 dan ke-9 M. Tapak suci Bamiyan yang mempunyai rupa Buddha Dipamkara telah pun dibom oleh Taleban sekitar tahun 90-an.

Pemerintah Mongol, Ghazan Khan yang pernah dilateh menjadi penganut ajaran Buddha semasa belianya itu telah menganut agama Islam pada 1310 M. Beliau turut menjadikan agama tersebut sebagai agama negara dan agama kerajaan Ilkhan. Amalan ajaran Buddha dilarang diamalkan lagi, tapi bhikkhu Buddha semua dibenarkan menyingkirkan diri ke rantau berjiran yang masih mengamalkan ajaran Buddha. Berbeda pula halnya di Thailand. Terdapat orang Parsi yang menganut ajaran Buddha Therawada iaitu keluarga Bunnag yang pada asalnya adalah penganut agama Islam kerana menurut agama maharaja Siam.

Dalam samaya moden ini, ajaran Buddha turut menarik minat orang Iran. Setengah puisi-puisi Sohrab Sepehri contohnya menunjukkan pengaruh ajaran Buddha. Yang lain, Ahmad Shamlou turut menterjemah sebuah buku haiku bahasa Jepun ke bahasa Parsi yang terkandung dalamnya pandangan dunia Buddha. 

Kota Balkh

"Pelawat Cina iaitu bhikkhu Fa Hian (400 M) mendapati bahawa ajaran Buddha Therawada itu terkenal sekali di Shan Shan, Kucha, Kashgar, Osh, Udayana, dan Gandhara. Hsuan Tsang pun mendapati bahawa ajaran Buddha banyak juga diamalkan pemerintah Hun yang berkuasa di Balkh kerana mereka itu pun keturunan raja-raja Hindu".

Dalam sastera, Balkh disebut sebagai Balhika, Walhika atau Bahlika. Balkh ini merupakan kota yang terkenal dalam kalangan penganut ajaran Buddha kerana dua orang bhikkhu terkenalnya iaitu Phra Trapusa dan Phra Bahalika. Ada dua cetiya yang dibina atas sarira mereka. Lagenda terkenal menyebut bahawa ajaran Buddha diperkenal oleh Phra Bhallika yang merupakan anak murid Sang Buddha dan nama kota itu pun sempena nama beliau. Sebelum itu beliau adalah seorang saudagar dari rantau itu dan masuk semula dari Bodhgaya. Biara pertama di situ dibina oleh Phra Bhallika selepas berpulang dari Bodhgaya dan selepas mengangkat sumpah menjadi bhikkhu.

Hsuan Tsang yang melawat Balkh dalam 630 M mendapati bahawa tempat itu sangat pesat dengan ajaran Buddha aliran Therawada. Dipanggil kota itu sebagai Rajagraha Kecil kerana banyak sarira suci. Menurut Memoir Hsuan Ts'ang, ada lebih kurang 100 pusat semadhi ajaran Buddha dalam kota itu atau di sekitar situ dalam lawatan beliau. Ada seramai 30,000 orang bhikkhu dan banyak sunggoh cetiya serta tugu keagamaan lain. Yang utama sekali itu Nawabahara atau Biara Baru. Dalamnya ada banyak rupa Buddha yang hebat-hebat. 

Tak lama lepas penaklukan orang Arab, biara itu dirubah menjadi pusat pemujaan api oleh orang Parsi. Terdapat juga pemerhatian diperbuat oleh seorang ahli muka bumi Arab, Ibn Hawqal sekitar kurun ke-10 M bahawa Balkh itu mempunyai banyak bangunan terbuat dari tanah liat, dengan enam gerbang berkubu yang melebar sampai setengah parasang. Dalam kurun ke-10 M, disebut bahawa ada istana satu dan satu masjid:

"Di samping itu, kita ketahui pusat keagamaan ajaran Buddha merata-rata di Khorasan dan utamanya itu adalah Nawabahar berdekatan kota Balkh, yang nampaknya melayani para pelawat terutamanya orang besar-besar yang datang dari jauh memberi sembah.

Banyak juga sastera perubatan dan ubat-ubatan berbahasa Sanskerta diterjemah ke bahasa Arab bawah dana Khalid, wazir al-Mansur. Khalid itu sebenarnya adalah anak lelaki kepada ketua bhikkhu Buddha di sebuah biara Buddha di situ. Setengah daripada ahli keluarga beliau itu terbunuh semasa penaklukan orang Arab atas kota Balkh; yang lainnya termasuk Khalid terselamat pula disebabkan masuk Islam. Mereka itu dikenali sebagai Barmiki dari Baghdad". 

Penaklukan Arab

Semasa penaklukan orang Arab atas empayar Persia sekitar kurun ke-7 M, Balkh bagaimanapun menyediakan pusat pertahanan dan juga menjadi pusat perlindungan maharaja Persia, maharaja Yedz Gird yang lari dari tentera Umar iaitu salah seorang rakan kepada nabi orang Arab itu. Kemudian, kurun ke-9 M, semasa pemerintahan Ya'akub bin Laith al-Saffar, agama Islam menjadi kukuh dalam kalangan penduduk tempatan.

Orang Arab masuk ke Persia pada 642 M semasa pemerintahan Usman (644-656). Orang Arab yang tertarik dengan kekayaan dan kehebatan kota Balkh menyerangnya pada 645 M. Hanya pada 653 M, apabila seorang panglima Arab bernama al-Ahnaf menjarah kota itu lagi, baru kota Balkh dipaksa membayar cukai kepada orang Arab.

Orang Arab menahan kota itu namun keadaan tak begitu aman sangat. Kemudian ia dibawa pula masuk ke dalam penguasaan dinasti Umayyah oleh Muawiyah pada 663 M. Prof. Upasak menjelaskan bahawa kesan penaklukan ini, "Kota Balkh dijarah teruk oleh orang Arab dan manusia terbunuh sia-sia. Disebut juga bahawa mereka turut menjarah biara terkenal Nawa Wihara, yang dipanggil sejarawan Arab sebagai Nawa Bahara. Biara itu digambarkan mempunyai 360 kuti dalam bentuk lubang sekeliling cetiya tinggi. Mereka mencuri permata dan juga batu geliga yang tertonjol pada banyak rupa-rupa dan cetiya dan mengambil berkodi-kodi harta dari wihara namun mereka tidaklah merosakkan bangunan biara yang lain atau pun menyakiti bhikkhu yang bertapa di dalam biara itu".

Serangan Arab itu sangat sedikit kesannya kepada kehidupan kebiaraan di tempat suci dalam kota Balkh atau pun terhadap penduduk kota Balkh yang beragama Buddha. Ajaran Buddha masih berkembang dengan biara-biara mereka menjdi pusat pembelajaran dan latehan bhikkhu Buddha dari rantau lain seperti China, India dan Korea.

Pemerintahan orang Arab di Balkh turut mendapat tentangan dan juga terjadi pemberontakan di situ. Pemimpin tempatan di situ bernama Nazak Tarkan kemudian menghalau Arab keluar dari negerinya sekitar 670-an. Nazak Tarkhan merupakan seorang penganut ajaran Buddha yang sangat setia. Beliau bukan sahaja menyindir Barmak yang menjadi Ketua Bhikkhu Nawa Wihara kerana masuk Islam. Beliau turut memancung kepalanya kerana tidak malu. Dalam cetera lain, disebut bahawa apabila kota Balkh ditakluki Arab, ketua bhikhhu Nawa Wihara itu pergi ke ibukota dan menganut agama Islam di sana. Keadaan ini menaikkan kemarahan penduduk kota Balkh dan menghina mereka. Dia digulingkan dan anaknya pula menggantikan tempatnya.

Nazak Tarkhan bukan sahaja membunuh ketua bhikkhu, malahan anak-anak lelakinya pun turut dikejar dan dibunuh. Hanya anak bongsu sahaja selamat. Budak itu dibawa lari oleh ibunya ke Kashmir sana dan di sana dia dilateh dengan pendidikan perubatan dan lain-lain pendidikan. Kemudian dia pulang semula ke Balkh.

Prof. Maqbool Ahmed memerhatikan, "Seorang itu pasti tergoda memikirkan bahawa keluarga itu berasal dari Kashmir, kerana semasa keadaan tegang itu, mereka berlindung di Kashmir. Tak kisahlah apa pun, asal-usul Kashmir mereka itu tak dapat disangkal dan keadaan ini sebenarnya menggambarkan bahawa dalaam tahun kemudiannya, keluarga Barmak sangat berminat dengan lembah Kashmir. Keadaan ini boleh dilihat dengan mereka menjemput beberapa sarjana dan ahli perubatan dari Kashmir ke istana dinasti Abbasiah".

Prof. Maqbool juga merujuk kepada penerangan Kashmir yang terknadung dalam laporan yang disediakan oleh rombongan Yahya bin Barmak. Dia bertanggapan bahawa rombongan itu mungkin melawat Kashmir semasa pemerintahan Samgramapida II (797-801). Rujukan diperbuat kepada resi-resi dan juga kesenian silpa.

Orang Arab cuma mengawal Balkh pada 715 M sahaja, dan itu pun mereka ditentang kuat oleh orang Balkh sendiri semasa samaya dinasti Umayyah. Qutaiba bin Muslim al-Bahili, seorang panglima tentera yang menjadi gabenor di Khurasan di timur dari 705-715 M mengasaskan pegangan kukuh orang Arab dalam tanah melampaui Oxus. Beliau berlawan dengan Tarkhan Nazak di Tokharistan atau Bactria pada 715 dan tmembunuh Tarkhan.

Dalam penaklukan orang Arab itu, bhikkhu yang berada di Nawa Wihara itu sama ada dibunuh atau dipaksa meninggalkan agama mereka. Wihara kemudian dihancurkan sampai rata dengan bumi. Harta termasuk dalam bentuk manuskrip dalam perpustakaan biara habis dibakar jadi abu. Hanya kubu kota lama sahaja dibiarkan separuh selamat tidak diapa-apakan. Nawa Wihara cuma tinggal puing-puing sahaja di Takht-e-Rustom. 

Dinasti Umayyah bertahan sampai 747 M sahaja. Kemudian Abu Muslim menaklukinya bagi pihak dinasti Abbasiah pula selepas mereka sendiri pun memberontak dengan menggunakan nama nabi orang Arab serta keluarganya yang dikatakan ditindas pemerintah Arab sendiri. Kerajaan dinasti Abbasiah memerintah terus dari Iraq sampai 882 M, kemudian Balkh diambil alih oleh pemerintah Tahiriah dari keturunan Parsi sendiri yang menyembah ke Iraq juga. Selepas itu ia diambil alih pula oleh orang dinasti Safariah dari negeri Sakastan atau negeri orang Saka di Timur Persia.