Pertapa Mencari Jawapan

Pada zaman Buddha Gautama, adalah seorang pertapa sedang berusaha keras mengembangkan pemikirannya itu supaya beroleh masuk ke alam para dewata. Berkat usaha kerasnya, dia berjaya membawa dirinya ke sorga pertama, iaitu Sorga Empat Raja Langit. Tujuannya bertemu dewa-dewa adalah untuk bertanyakan soalan yang dalam maknanya iaitu "ke mana perginya empat unsur agung tanpa tinggal sedikit pun kesannya?"

Setibanya di Sorga Empat Raja Langit, dia pun bertanyakan dewa-dewa akan soalan ini. Tiada siapa pun dalam kalangan dewa mengetahui jawapannya. Kata mereka, "Mungkin kamu boleh bertanya pula kepada Empat Raja Langit". Makanya, pertapa pun bertanyakan Empat Raja Langit, namun mereka pun tidak mengetahui jawapannya. Jadi mereka pun mencadangkan pertapa, "Mungkin engkau boleh bertanya kepada 32 dewa di sorga atas ini".

Pertapa pun pulang ke bumi lalu bertapa lagi. Dengan usaha kerasnya, dia berjaya menghantar dirinya ke sorga kedua, iaitu Sorga 32 Dewa. Dia bertanya soalan itu juga kepada dewa-dewa tersebut. Tiada seorang pun mampu menjawabnya. Mereka berkata, "Cuba engkau tanyakan kepada Raja Sakka, iaitu raja kepada 32 dewa". Dia pun berjumpa Raja Sakka, tapi tiada jawapan diperolehi pun. Raja Sakka berkata, "Mungkin engkau boleh tanyakan para Yamma di sorga atas ini". 

Pertapa pulang ke bumi dan bertapa lagi sehingga mampu ke sorga tempat Yamma semua bertempat. Tiada siapa pun mampu menjawabnya. Jadi dia pun ke sorga keempat pula. Sampai lah ke sorga paling atas sekali sorga para Brahma, dewa-dewa tinggi. Apabila ditanya kepada para Brahma pun, tidak mampu lah mereka jawab. Kata mereka, "Mungkin kau boleh berjumpa Brahma Agung" iaitu pencipta, tiada tercipta mengetahui segalanya... Pada ketika nama Brahma Agung disebut, muncul lah dia dengan gilang gemilangnya di hadapan semua. "Aku ini Brahma Agung, Pencipta, Tiada Tercipta, Maha Mengetahui...", ucap Sang Brahma. Teruja dengan kehadiran Brahma Agung, pertapa pun bertanyalah soalan tersebut.

Brahma Agung tidak lah menjawab. Sebaliknya berkata, "Aku ini Brahma Agung, Pencipta, Tiada Tercipta, Maha Mengetahui..." Pertapa berasa sedikit kecewa, "Ya benar, wahai Yang Mulia, aku mengetahui engkau itu Brahma Agung, namun aku datang ini bertanyakan soalan kepada mu, ke mana perginya empat unsur utama menghilang tanpa ditemui kesannya?" Tiada jawapan diberikan sebaliknya, yang keluar hanya ucapan awal itu sahaja. Tiga kali banyaknya pertapa bertanya.

Kali ketiga pertanyaan, Brahma Agung tidak berkata apa-apa pun. Dia hanya memegang tangan pertapa dan muncul di penghujung kewujudan. Kata Brahma Agung selepas itu, "Pertapa, kamu nampak semua dewa-dewa di sana? Mereka semua pikir bahawa aku tahu segalanya. Adakah kamu ingin memalukan aku di hadapan semua dewa ini?" Pertapa sedikit terkejut berkata, "Wahai Tuan, jika engkau tidak mengetahui jawapannya, siapa yang tahu lagi?". "Kau ini memang bodoh!", jerkah Brahma Agung. "Sang Buddha berada di bumi untuk menjawabnya, kenapa engkau tidak bertanya kepadanya dan mengganggu aku?". 

Pertapa pulang lah ke bumi lalu bertemu Sang Buddha. Sang Buddha tertawa mendengar cetera perjalanan pertapa itu lalu berjenaka dengannya. "Pertapa, pada zaman dahulu, pelayar bergantung kepada burung-burung untuk mengetahui jika ada daratan berdekatan dengan mereka. Mereka akan melepaskan seekor burung. Jika burung kembali, makanya tiada lagi daratan yang berdekatan. Kamu wahai pertapa, sama lah seperti burung itu. Kamu terbang dari kapal, nampak tiada daratan, lalu pulang kepada aku". Pertapa berasa terhibur pula lalu dia pun ketawa bersama dengan Sang Buddha. Selepas itu, Sang Buddha pun menjawab, "Nibbhana itulah tempatnya empat unsur utama menghilang tanpa dikesan". Pertapa pun terus faham dengan jawapan tersebut lalu merasa gembira dan bahagia kerana mendapat jawapan.

Resi Menerima Veda

Bagaimana Resi Menerima Veda?

Hal ini berasal dari persoalan tentang bagaimana para resi mendapat kitab veda sedangkan Tuhan itu tidak dapat didengari ataupun ghaib?

Jawapan bagi persoalan ini, serupa juga yang dirasai sebagai sejenis ilham apabila seseorang itu hendak berbuat sesuatu yang berbaloi dalam kehidupannya. Walaupun tiada siapa pun menyuruhnya atau mengarahkannya berbuat begitu, tapi dia terasa hendak melakukannya juga.

Begitu juga halnya dengan anak kecil yang cuba hendak berjalan walaupun jatuh-jatuh dan sakit berteriak akibat kesan terjatuh. Dengan cara ini lah Neta Ji merasai hendak lari dari rumah pasung dan merancang untuk menyerang British. 

Hal yang sama juga dengan pencipta-pencipta hebat serta penemuan mereka itu. Mereka mendapatnya menerusi ilham. Pekerja sosial dan juga pembaharu juga menerima ilham. Hakikatnya juga, setiap daripada kita ini juga menerima ilham. Ia adalah suara dalaman. Begini lah caranya Tuhan berhubung dengan makhluk atau yang tercipta. Para resi telah menyempurnakan seni berhubung ini dengan Tuhan sehingga ke tahap mereka menerima pengetahuan jelas dan murni jika dibandingkan dengan bayangan kabur-kabur yang kita selalu alami.  

Bagaimana Dengan Bukan Resi? Adakah Mereka Berhubung Dengan Tuhan?

Buah fikiran anda nampak seperti seseorang itu menghidap penyakit Skizofrenia. Skizofrenia merupakan sejenis masalah mental yang disebabkan oleh keleraian jalinan pemikiran dan juga maklumbalas perasaan. Biasanya, kelihatan sebagai halusinasi pendengaran, paranoid, khayalan-khayalan pelik atau pun ketidakmampuan bekerja. Asal-usul simptom selalunya terjadi pada waktu awal zaman muda dengan kadar di dunia sebanyak 0.3-0.7 peratus. Diagnosis berdasarkan kepada pemerhatian tebiat perilaku dan pengalaman terakam para pesakit. Soalannya, jika para resi boleh berhubung, bagaimana dengan yang lain? Apa tujuannya firman Tuhan itu tak didengari atau dilihat apabila para resi boleh berhubung?   

Jawapan untuk yang ini, pertama sekali ingin dinyatakan bahawa Skizofrenia tidak relevan sama sekali dengan hal ini. Kelihatan sekali pengkajian penyoal itu tentang penyakit adalah terlalu cetek. Boleh kah pekerja sosial, penentang yang merupakan pembaharu, orang-orang mulia dan lain-lain dicap sebagai pesakit Skizofrenia?! Pentakrifan yang diberikan juga melawan sebarang kemungkinan bahawa para resi itu adalah pesakit Skizofrenia. Walau bagaimanapun, cara penyoal membawa masuk perkara-perkara yang tak relevan dengan perbincangan ini yang berkemungkinan menyebabkan anda termasuk dalam kategori berisiko mengalami peleraian jalinan pemikiran, khayalan pelik, pemikiran atau pengucapan tak teratur, kabur dalam kemasyarakatan dan lain-lain...

Yang lain pun boleh berhubung dengan-Nya, jika mereka mengawal secukupnya pemikiran mereka. Anda pun boleh menjadi seorang Einstein sekiranya anda menggunakan otot-otot otak anda sesesuai dengan keadaan. Tuhan itu tak didengari atau dilihat bermaksud Dia ghaib dari pendengaran dan penglihatan pancaindera kita yang kasar ini. Tuhan boleh dilihat dan didengari menerusi hati nurani.

Jika anda dapat lihat para resi dengan pemahaman, bahawa mereka adalah utusan yang dihantar ke planet bumi, maka anda tak akan pergi jauh dari pemahaman bahawa tubuh pengetahuan veda ada menyebut tentang menyedari hakikat kebenaran yang tak berubah dan Satu. Memandangkan anda sudah membawa masuk isu Skizofrenia ke dalam hal ini, saya pasti anda menyedari tentang tahap-tahap kesedaran...

1. Fizikal pengesan yang mencerminkan alam benda, rasa dan pandangan. 

2. Perasaan dan fantasmik iaitu tahap seksual dan emosi yang menjadi tempat bagi naluri dan libido.

3. Minda yang mewakili iaitu tahap pemikiran ego-centrik, khayalan, lambang dan konsep.

4. Minda cerminan rasmi iaitu tahap mengimbas, pemikiran abstrak, dan merenung.

5. Pandangan logik iaitu tahap sintesis dan jalinan.

Tahap-tahap yang lebih tinggi pula...

6. Psikik

7. Halus iaitu pada tahap jiwa

8. Penyebab iaitu pada tahap roh

9. Ketidakduaan

Sila lihat pula kepada Ken Wilber mengenai perkara yang digariskan di atas berdasarkan kepada Perkembangan Kognitif Piaget. Sekarang, marilah bukak Upanishad. Tattiriya Upanishad menyebut tentang lima bilah kewujudan atau makhluk...

1. Annamaya kosa iaitu tubuh kasar.

2. Prannamaya kosa iaitu tubuh hidup penting.

3. Manomaya kosa iaitu pemikiran.

4. Vignamaya kosa iaitu kebijaksanaan.

5. Anandamaya kosa iaitu nikmat.

Tahap terakhir atau nikmat itu boleh dicapai hanya dengan semua keduaan itu hilang dan tahap kenaikan dalam kesedaran dicapai menerusi pengorbanan "rasa" atau "pemikiran" mengenai kepentingan diri. Inilah yang disebut oleh kitab-kitab veda. Contohnya dalam Rigveda, Pustaka pertama ayat 170 Seloka CLXX (1-5).

Dalam Rigveda, ada lima seloka yang mengandungi perbualan penting antara Betara Indera dengan Maharesi Agastiya yang mencerminkan kepentingan merentangi jalan perubahan kesedaran, yang nampaknya menjadi syarat-syarat kepada pemahaman kepada sifat sebenar Hakikat Mutlak yang Maha Tinggi atau Tuhan. Ayat-ayat itu memberikan contoh tentang bagaimana Maharesi Agastiya menerusi kuasa merintang dari pemikiran yang memecah masuk menerusi batas-batas pemikirannya, mencapai alam ketuhanan tanpa berkembang sebagai makhluk berfungsi penuh dalam semua tahap kesedarannya.

Kesungguhan untuk mengalami Tuhan kemudian bertambah baik lagi apabila Maharesi Agastiya dan pancainderanya menolak untuk tunduk kepada batu loncatan yang merujuk kepada Betara Indera dalam usahanya mencari Tuhan. Pada tahap ini, Maharesi Agastiya ditolak balik oleh Betara Indera yang tidak membenarkannya naik ke alam kahiyangan. Betara Indera berkata bahawa yang melepasi tempoh waktu dan ruangan iaitu Tuhan tidak boleh diketahui oleh mereka yang dibatasi masa dan ruangan seperti Maharesi Agastiya dan makhluk tidak abadi seperti kita semua.

Betara Indera terus menerangkan lagi bahawa hanya melalui pencakupan maju yang menutup segala kesedaran kepentingan diri melalui kegiatan ketuhanan sahaja yang boleh membawa makhluk itu ke arah kebenaran abadi. Maharesi Agastiya barulah sedar akan kejahilannya, lantas tunduk kepada Betara Indera dan melaksanakan perkara yang disebutkan melalui Betara Indera. Ikuti perbualan Maharesi Agastiya dengan Betara Indera....

Perbualan Maharesi dengan Betara Indera

Betara Indera: Bukanlah kini bukanlah esok, barangsiapa itu mengetahui yang mana Yang Tertinggi yang mana Yang Menakjubkan? Ia ada pergerakan dan perbuatan dalam kesedaran yang lain, namun apabila cuba didekati dengan pemikiran, Ia menghilang.  

Resi Agastiya: Kenapakah engkau menghentam kami, wahai Betara Indera? Para Marut itu saudara-saudara mu. Sebelum mereka mencapai kesempurnaan, mohonlah kau jangan menyembelih kami dalam usaha kami.

Betara Indera: Kenapa, wahai saudaraku, Agastiya, sahabat ku, berfikir begitu tentang aku? Kerana aku mengetahui yang engkau tidak rela memberikan pemikiran mu kepada ku. Suruhlah mereka sediakan para dan nyalakanlah Sang Agni di depan. Di situlah bangunnya kesedaran ke arah Keabadian. Biar kedua-dua kita ini memanjangkan dengan segera bagi mu pengorbanan mu.

Resi Agastiya: Wahai Betara, yang menguasai unsur segala unsur bagi makhluk, kau lah tuan bagi segala sakti! Wahai tuan kepada cinta tertinggi bagi cinta sakti, kau lah yang terkuat bagi memegang kedudukan itu! Maka perbuatlah engkau wahai Betara Indera, sama dengan para Marut, lalu menikmati semahan dengan cara yang diarahkan oleh Yang Benar.

Inilah caranya para maharesi berkongsi pengalaman mereka menerima ilham dalam kitab-kitab veda.

Bacaan Brahma Purana

Bab 7

Penjelmaan Dewa Chandra

Tersebutlah bahawasanya Maharesi Atri menjalankan pertapaan untuk seribu tahun Diwiya dan menekan nafsu kelelakiannya sehingga ke atas tubuhnya pada ketika itu. Hal tersebut menyebabkan munculnya titisan dari matanya dan merebak keluar lah cahaya ke seluruh 10 arah. Menyedari perkembangan yang berlaku ity, dewa Brahma membenarkannya mengambil Swarupam dewa Chandra yang menyediakan sebuah pedati baginya mengembara ke seluruh jagat raya.

Dewa Chandra Menjalankan Yagna

Dewa Chandra didudukkan di atas pedati dan membuat pusingan penuh sebanyak 21 kali dari Pertiwi ke Mahasamudera. Dalam peristiwa itu, tersebarlah sinaran utama tatkala ia menyentuh bumi lalu tercetuslah anna atau bijirin serta pelbagai jenis bijian, oshadi iaitu ubat dari tumbuhan, air dan para Brahmana yang dijadikannya sebagai ketua. Baginda juga menyediakan Yagna Rajasuya dengan persembahan seekor gajah purba dan upacara dihadiri pula oleh siapa punya siapa dari jagat raya, jutaan para Brahmana yang kepada mereka para Daksina - menunaikan wang dan diberikan persembahan sebanyaknya; sembilan wanita jagat raya hebat Sini, Kuhu, Diyuthi, Pushthi, Prabha, Vasu, Kirtti, Dhruti dan Lakshmi tiba bagi menjadi pengasuh dewa Chandra.

Dosa Dewa Chandra   

Penghujung upacara Yagna tersebut, apakala dewa Chandra dikurniai dengan Avabhrutasnaan iaitu mandian suci pada ketika upacara utama, baginda pun dipujalah oleh para dewata dan resi. Walaupun disembah puja, namun baginda tetaplah memaparkan sikap merendah diri dan jujur. Selang lamanya masa, berubah lah tabiat baginda itu disebabkan oleh godaan, kekuatan dan kemakmuran yang diterimanya itu menyebabkannya melakukan dosa besar iaitu menggoda isteri gurunya, dewi Tara. Mereka berdua tinggal bersama walaupun diberikan amaran oleh Brighaspatti. 

Kelahiran Budha Graham 

Dewata dan para maharesi cuba sedaya upaya menghalang perkara buruk ini daripada berlaku. Dewa Brahma sendiri menegur perbuatan dosa tersebut dan masuk campur. Namun sudah lah terlambat kerana dewi Tara sudah mengandung. Apabila disoal siasat oleh dewa Brahma, dewi Tara pun mengakui anak yang dikandung itu adalah anak dewa Chandra. Brighaspatti mendesak dewi Tara keluar dari kediamannya ketika sarat hendak melahirkan anak. Anakanda dewa Chandra dikenali sebagai Budha, baginda diarahkan oleh dewa Brahma menjadi graham penuh pada ketika baginda menguasai viduwan veda dan sastram. Sikapnya berbeza pula dengan sikap dewa Chandra yang takbur dan mementingkan diri. Budha bertempat di langit betul-betul berdepan dengan dewa Chandra.

Cetera Turunan Budha Graham

Putera Jahnu dan Dewi Gangga

Budha anakanda kepada Pururawa merupakan seorang raja yang tinggi kebajikannya. Apsara Uruwasi menggodanya lalu melahirkan Ayu, Amawasu dan enam putera lain. Dalam turunan Amawasu, lahirlah Jahnu yang menjalankan Sarpa Yagna. Dewi Gangga mendekati Jahnu dan meminta Jahnu supaya mengahwininya. Dewi Gangga membanjirkan Yagna Shala tapi Jahnu lebih berminat untuk mengahwini Dewi Kaweri anakanda kepada Yanaswa. 

Dewi Gangga tetap berkeras mau mengahwini Jahnu. Jadi, Jahnu naik bosan. Baginda menghirup semua sekali air dari Dewi Gangga sampai kering. Maharesi muncul lalu merayu supaya Jahnu supaya menghidupkan semula Dewi Gangga dan menjadikannya sebagai anak perempuannya. Maka kini, Dewi Gangga dikenalilah jua sebagai Jahanawi. 

Cetera Nahusha

Anakanda Pururawa yang lain, Ayu namanya. Anakanda Ayu yang sulong sekali namanya Nahusha. Baginda ini terkenal lah seluruh dunia. Baginda menjalani Aswamedha Yagna 99 kali banyaknya dan hampir jaya mencapai kedudukan Indratwa.

Diceterakan bahawa Betara Brahma melantik Nahusha menjadi lawan Betara Indera. Kerana Betara Indera sudah membunuh Writrasuran, iaitu seorang Brahmana dengan bantuan tulang belakang Maharesi Dadhichi. Betara Indera menjadikan tulang belakang maharesi itu sebagai Wajraduta yang digunakan membunuh orang. Selepas kejadian itu, Betara Indera lari bersembunyi dalam akar teratai di Manosarowara.

Nahusha pun lama kelamaan tidak terlepas dari bersikap mementingkan diri sendiri dan takbur. Baginda pernah meminta Dewi Sachi datang menjadi pelayannya. Dewi Sachi pun ingin melepaskan dirinya daripada Nahusha. Jadi, ketika didesak Nahusha, Dewi Sachi menyatakan syaratnya menjadi pelayan itu Nahusha kenalah datang sendiri ke rumahnya dengan kendara sendiri kerana Airawata pun selalu pergi berjumpanya menerusi Indera. Maka, Nahusha mesti datang menjemputnya dengan kenderaan sendiri.

Nahusha menolak Palki seorang maharesi dan mengarahkan Agastiya Muni supaya segera mengangkat Palki. Nahusha berkata... sarpa... sarpa...! Artinya itu, cepat... cepat!!! Agastiya Muni berasa bahawa Nahusha agak kurang ajar ketika meminta Palki daripadanya. Selain itu Nahusha berani bercakap seperti seorang kawan dengannya dengan mengarah-arahkan orang itu dan ini. Jadi Agastiya Muni menukarkan Nahusha menjadi Ajagara atau Ular Sawa dan menyumpah Nahusha yang kurang ajar. Nahusha disepak keluar dari keinderaan ke dalam hutan di Bhulokam.

Ketika membaca puja memohon ampun, Nahusha mendapat kelepasan yang dalam yugam akan datang, iaitu Yudhistira nanti akan memberikan perlepasan kepada Ajagara. Ketika dalam Dwapara Yugam, para Pandawa dibuang ke hutan (arangawasa) berikutan kekalahan Yuddhistira dalam permainan catur palsu. Hari pertama mereka menjadi pelarian di hutan, Draupadi ternampak bunga Saungandhika dalam sebuah kolam di situ. Jadi, dia meminta Bhima memetik bunga itu untuknya. Pada ketika itulah, seekor ular sawa membelit tubuh Bhima. Draupada yang terkejut dengan kejadian itu berlari mencari pertolongan untuk Bhima.

Yuddhistira memberikan jawapan yang betul bagi setiap soalan sukar yang dikemukakan oleh ular sawa itu. Disebabkan semua jawapan betul, maka ular sawa itu menerima Shapa Wimochana iaitu kelepasan dari rupa ular sawa dan sumpahan Agastiya Muni. Semasa Nahusha menjadi ular sawa, Agastiya Muni pergi membantu Dewi Sachi mencari Betara Indera yang bersembunyi di dalam akar teratai di Manasa Sarowara. Mereka menemui Betara Indera llau mengheretnya ke Sorgaloka. Di sana, mereka meminta kelepasan untuk dosa Brahmahatya Dosa iaitu dosa membunuh kaum Brahmana. Alasan mereka, Writasuran memang seorang Brahmana, tapi dia juga adalah seekor setan yang tak bertanggungjawab membunuh nyawa orang lain yang tak berdosa.

Cetera Raja Yayati

Nahusha dan isterinya, Wiraja melahirkan Yayati serta empat putera lain lagi. Yayati menjadi maharaja terkenal kerana mengalahkan semua raja-raja dalam dunia. Sukracharya, guru kepada Danawa memberikan puterinya Dewayani kepada Yayati untuk dikahwinkan. Yayati turut mengahwini Sarmista, puteri kepada Wrisaparwa yang merupakan seekor raksasa. Dewayani melahirkan Yadu dan Turwasu. Sarmistha melahirkan Druhya, Anu dan Puru.

Betara Indera berasa suka hati dengan wahana kayangan iaitu seekor kuda yang sakti. Kuda itu dihadiahkan kepada Yayati. Dengan kuda itu, Yayati boleh mengelilingi dunia dalam masa enam hari enam malam. Dikuasainya dunia dan dibahagikannya tujoh dwipa kepada lima pecahan dan dibahagikan semuanya kepada anakandanya. Yayati turut menerima pahala, iaitu keremajaannya akan kembali jika salah seorang puteranya itu setuju untuk bertukar usia dengannya. Dengan pahala ini, baginda pun tergoda. Didekati putera sulongnya, Yadu. Yadu menolak dan begitu juga putera-putera lain. Tapi Puru, bersetuju pula. Yadu dan putera lain disumpah oleh Yayati kerana kengganan mereka dan tidak menghormatinya sebagai bapa.

Tawaran Puru diterima oleh Yayati. Ia membolehkan Yayati mengembara seluruh dunia dan menyelesaikan kesukaan duniawinya untuk jangkamasa lama. Lama-kelamaan, Yayati pulanglah kerana mendapati bahawa keseronokan duniawi itu tak akan pernah berakhir. Samalah seperti Agni dalam Homakunda yang memakan minyak sapi yang diberikan kepadanya tak pernah puas-puas. Tak ada manusia pun yang akan puas dengan makanan enak, emas, busana dan wanita. Lagi banyak manusia itu tergoda dengan pusaran hidup, maka lagi teruk dia tenggelam.

Jadi, baginda pun sedarlah bahawa tak ada kepuasan yang lebih baik daripada hidup kerohanian. Baginda pun bertaubat. Baginda mengembalikan semula keremajaan Puru dan pergi meninggalkan istana masuk ke wanaprastham. Baginda ingin mencari Paramatman!      

Terjemahan

Kawi Astrachakram

Suvarnadvipi Dharmakirti
Bahagian Pertama
Bahagian Kedua
Bahagian Ketiga
Bahagian Keempat
Bahagian Kelima
Bahagian Keenam 
Bahagian Ketujuh
Bahagian Kelapan
Bahagian Kesembilan

Kandungan Brahma Purana

Bab 1

Mantram

Bab 2

Ciptaan Pertama oleh Paramatma, Brahma dan Manuvatara

Bab 3

Asal-Usul Aditya dan Keterangan Suryawangsa

Bab 4

Sri Kuvalashva Menjadi Dundhumara

Bab 5

Putera Satyavrata
Trishanku Sorga
Harischandra dan Sagara

Bab 6

Sang Sagara
Keturunan Bhagiratha 

Bab 7

Penjelmaan Dewa Chandra
Dewa Chandra Menjalani Yagna
Dosa Dewa Chandra
Kelahiran Budha Graham
Cetera Nahusha
Cetera Raja Yayati
Turunan Yaduwangsa
Cetera Maharesi Wedawiyasa
Selepas Perkahwinan Raja Shantanu

Bab 8

Pengenalan tentang Bharata (Tanah Hindu)

Bab 9

Alam Sorga dan Alam Neraka
a. Petala dan Biluwa Sorga
b. Ujian-Ujian Neraka
c. Kemungkinan untuk Pengampunan

Bab 10

Bhur Bhuwa Suwadi Lokam
a. Brahmananda

Cara Bertapa Siddha

 

Mula-mula duduk dalam sebarang kedudukan yang selesa bagi anda. Selepas itu, boleh lah tumpukan kepada sebarang rupa Guru yang anda ikuti dan cuba bayangkan rupanya itu berada pada ajnya chakram anda. Ajnya chakram terletak antara kedua-dua bulu kening anda.

Sambil mata anda tertutup, sebut nama Guru anda dalam hati dalam masa yang sama kekalkan bayangan "rupa" guru di chakra anda itu. Sebelum bermula, minta Guru supaya memberi kebenaran kepada anda untuk bertapa dalam masa yang anda sendiri tentukan, misalnya mungkin selama setengah jam atau 15 minit. Jika anda memohon selama setengah jam, maka anda akan sedar sendiri dari keadaan bertapa lepas setengah jam tanpa perlu sebarang alat penggera. 

Jika anda mempunyai penyakit atau ketagihan yang sukar disembuhkan, cuba mohon kepada Guru dengan sepenuh hati supaya anda dibebaskan dari penyakit dan ketagihan. Pujaan anda akan sampai kepada Guru dan kuasa-Nya akan bergerak di seluruh tubuh anda bagi membebaskan anda dari masalah rohani dan jasmani. Semasa bertapa dengan rupa Guru anda, anda akan secara tak sengaja melakukan pergerakan yogi kerana cetusan sakti ibu Kundalini menerusi restu Guru. Jangan panik atau terkejut pula kerana ibu Kundalini yang mengawal pergerakan tersebut dari dalam tubuh anda sekaligus menyucikan tubuh anda. 

Pergerakan yogi tersebut boleh jadi dari pelbagai asana, mudra, bandh, dan pranayam. Anda mungkin berasa keinginan yang kuat sama ada untuk ketawa, menangis atau pun menggegarkan badan anda. Biar saja dan jangan cuba lawan atau kawal badan anda untuk menghentikannya. Tubuh anda memang memerlukan gerakan-gerakan tersebut bagi membersihkannya dari dalam dan menyembuhkan penyakit. Teruskan saja japam anda dalam hati dengan rupa Guru anda pada cakra yang disebut itu semasa badan anda melakukukan pergerakan tersebut.  

Semasa tapa, anda boleh juga nampak cahaya ghaib, mendengar naad atau suara ghaib, merasai sentuhan ghaib, merasai rasa manis pada lidah selain mendengar atau melihat kejadian masa lampau atau masa depan tanpa batasan. Ini semua adalah tanda bahawa anda sedang melalui perjalanan rohani atas perkenan Guru anda. 

 

Sesuai sekali bertapa waktu awal pagi selepas perut anda dikosongkan atau sekurang-kurangnya dua atau tiga jam selepas anda ambil hidangan berat.

Kuil Sri Kanchi Kamakshi Amman

 

Sri Kamakoti pitha vasini. Ayodhya madhura maya kasi kanchi avantika! Puri dwarakavathi saiva sathaithate mokshadaiyeka!

Kawi ini mendedahkan bahawa India yang suci mempunyai tujuh mokshapuri dan salah satunya itu terletak di selatan India dinamai lah ia sebagai Kanchipuram. Letaknya di wilayah Tamil Nadu dekat dengan kotaraya Chennai.

Pushpeshu Jhati: Purusheshu Vishnu: Naarishu Ramba: Nagareshu Kanchi: 

Dewi Kamakshi muncul dalam rupa Sakti. Ada 15 Sakti Pitam di seluruh benua India. Dewi bertakhta di Kanchi dikenali sebagai Nabisthana Ottiyana Pitam manakala dewi dipanggil Sri Kamakshi. Perkataan Kamakshi terhasil daripada suku kata "ka" bererti dewi Saraswati, "ma" merujuk dewi Lakshmi dan Akshi bererti mata. Maksud penuh Kamakshi adalah Tuhan yang bertakhta di Kanchi bersama dengan dewi Saraswati dan dewi Lakshmi menjadi mata-Nya. Lalitha Sahasranama merupakan kawi yang memberikan contoh kepada kesaktian dewi.    

Sachamara ramavani savya, dakshina sevitha

Kanchi juga dikenali dengan nama Satyavritam Kshetram. Dewi memuja dewa Siva Maheswara dengan menciptakan berhala dari lumpur di Kanchi. Pada kala itu, dewa Siva Maheswara muncul sebagai sungai Kamba yang pasang bagi menguji pemujaan dewi. Dewi memeluk erat berhala itu dengan tangan semasa air pasang mengalir deras menghentamnya. Makanya berhala tidak runtuh disebabkan oleh air bah itu. Dewi juga menjalankan pemujaan dengan duduk di atas hujung jarum dikelilingi dengan panchakagni atau lima gelungan api bagi membebaskan dirinya dari keinginan untuk perkara-perkaara dalam kehidupan duniawi. Dewa Siva Maheswara berasa gembira lalu muncul di hadapannya dan berkahwin dengan dewi.   

Walaupun ada banyak koil dewa Siva di bandar, tapi satu-satunya koil yang mempunyai tempat simpanan berhala dewi itu, hanyalah koil Sri Kamakshi Amman. Ada lapan lagi dewi Sakti yang mengelilingi koil itu. Tempat dewi Kamakshi tinggal dikenali sebagai Gayattiri Mandapam. Dewi tinggal di koil dalam tiga rupa iaitu Sri Kamakshi, Sri Bilahasam dan Sri Chakram. Dewi digambarkan dalam kedudukan padmasana. Pada dewi ada pasa, angusa, pushpabana dan tebu di tangan-tangannya.  

Dewi Mahalakshmi dan Kanchipuram

Dewi Mahalakshmi pernah dikutuk oleh dewa Vishnu yang baginda hanya menjelma dalam rupa arupam. Dewi Mahalakshmi pergi ke Kanchipuram seraya menjalankan pemujaan membaca nama-nama dewa Vishny bagi membebaskannya dari arupam. Selepas lama memuja, barulah baginda dibebaskan dari arupam lalu mendapat rupam. Maka wujud lah keparcayaan bahawa kumkum dewi Kamakshi mesti lah dipersembah kepada berhala arupa Lakshmi dalam kawasan suci supaya hajat pemuja terkabul. Kawasan suci koil mengandungi dewata Adivaraha Perumal dan ia merupakan salah satu daripada 108 dewata kaum Vaisnava yang dipuja di kuil. 

Raja Dasaratha di Kanchipuram

Itihasa menyatakan bahawa raja Dasaratha pernah menjalankan putrakameshi yagam di kuil itu sempena memohon kelahiran putera dalam kerajaannya. Raja menjalankan puja Nabisthanam untuk dewi penunggu koil. Raja Dasaratha tergolong dalam Iksvakuwangsa, maka dewata utama mereka adalah dewi Kamakshi. Kisah ini ada dalam Markandeya Puranam. Dipercayai jika memuja dengan ikhlas hati kepada dewi, maka akan dikurniai anak bagi pasangan yang tiada beranak.

Adisankara di Kanchipuram

Guru Adisankara yang lahir di Kaladi dalam wilayah Kerala pun meredah semua kawasan untuk melawat Kanchiputam. Di kawasan suci kuil itu, guru Adisankara terasa panas dan merasai bahawa dewi dalam keadaan marah. Jadi Sri Adisankara cuba menenangkan dewi penunggu dengan membuat satu lagi berhala sambil menyanyikan kawi memuji dewi berjudul Soundarya Laghari. Maka tertegaklah berhala Sri Chakram di depan berhala dewi Kamakshi bagi menjadikannya tenang dan dicerminkan. Berhala Sri Chakram kelihatan hari ini dan semua puja pun dihalakan kepada Sri Chakram. Guru Sankara membangunkan Kanchi Kamakoti Pitam dan mendapatkan Sarwagyana Pitham di kota suci itu. 

Cetera Dewi Menyembuhkan Orang Pekak

Koil ini dilawati juga oleh seorang pekak bernama Mugan. Dia memohon kepada dewi penunggu supaya membebaskannya dari pekak supaya boleh lah dia menyanyikan kawi memuji dewi. Dewi merestuinya lants membebaskannya dari pekak selain memberikan kebolehan kepadanya mencetuskan kawi. Gembira dengan hal itu, Mugan menulis kawi dinamai Mugapanchashati yang memuji dewi disebabkan kebaikannya dan kecantikannya.  

Dewi dipercayai menghapuskan kejahatan dan membantu memakmurkan lagi kebajikan di seluruh dunia. Ada upacara khas dijalankan untuk dewi seperti semasa Navaratri, Brahmotsvam dan Purnami. Pada waktu-waktu tersebut, kesaktian dewi berada di puncak dan bertuah jika melawat koil pada hari-hari itu.    

Bacaan Brahma Purana

Bab 5

Putera Satyavrata

Keturunan keempat Purukutsa, maharaja Tridhanva mempunyai seorang putera, Satyavrata. Satyavrata merampas pengantin perempuan rakyat bisa dari vivaha mandala secara paksa. Atas nasihat rajaguru Vasishtha, putera Satyavrata mestilah dipulaukan dari masyarakat. 

Satyavrata tinggal di luar ibu kota dengan kaum chandala. Tetapi dia pernah menyelamatkan isteri resi Viswamitra dan keluarga tersebut dari kebuluran. Sebagai penghargaan, resi yang pulang dari pertapaan pun membenarkan putera raja itu tinggal di rumahnya. Kemudian tiba lah masanya, maharaja mangkat, dan Satyavrata dilantik memegang kemaharajaan sementara resi Viswamitra menjadi rajaguru.

Trishanku Sorga

Apabila resi Viswamitra bertanya kepada raja Satyavrata, apakah baginda mahukan sebagai pahala? Baginda ingin lah ke sorga dengan tubuhnya sendiri. Resi Viswamitra pun mengorbankan sebahagian daripada buahnya bagi upacara tapa dan menghantar baginda raja ke sorga dengan tubuh manusianya. 

Sorga tidak lah membenarkan raja Satyavrata masuk ke dalam. Jadi resi Viswamitra pun membuat pengecualian dengan mengorbankan buah-buahan bagi upacara tapanya lalu mencipta Trishanku Sorga. Resi Vasishta menyatakan bahawa raja Satyavrata pernah membuat tiga dosa besar. Pertamanya, baginda sebagai putera golongan kesatria sepatutnya menjaga keadilan dan kebajikan tapi telah menyalahgunakannya untuk menculik seorang pengantin perempuan. Kedua, baginda telah mencuri lembu korban dari resi Vasishta dalam satu upacara yagna, membunuhnya lalu memakan dagingnya serta memberinya kepada seorang wanita dan anak-anaknya yang tak tahu apa-apa pun. Akhirnya cuba pula ke sorga disebabkan oleh budi baik resi Viswamitra.  

Harischandra dan Sagara

Putera kepada Satyavrata, Harischandra, merupakan seorang tokoh yang menjadi contoh kepada kebenaran dan kebajikan. Dia pernah diganggu oleh resi Viswamitra sehingga ke tahap menjual dirinya sendiri, isterinya dan menderita disebabkan kematian puteranya, Rohita. Rohita kembali semula ke dunia. Dari keturunan Harischandra, Rohita, dan Ruru lah lahirnya Sagara. Sagara adalah cucu Ruru.  

Terjemahan

Bab 6

Sang Sagara

Sang Sagara lahir bersama dengan racun. Sebab itu lah namanya, Sagara. Raja Bahu merupakan mangsa kepada tabiat buruk. Takhtanya dipegang oleh raja Haihaya. Raja Bahu dan isterinya, Yadavi pula lari ke hutan. Raja Bahu mangkat semasa Yadavi mengandung. Yadavi pun bersedia membunuh dirinya dengan melakukan upacara Sahagaman untuk terjun ke dalam api pembakaran mayat suaminya. Dalam pada itu, Yadavi turut menderita diracun oleh isteri kedua raja Bahu.

Ourva muni dari Bhruguwangsa menghalang upacara Sahagaman tersebut dan membawa Yadavi ke sebuah asrama. Di asrama itu lah, Yadavi melahirkan Sang Sagara. Sang Sagara dibela dan dibesarkn oleh muni, diajarkan kitab suci veda dan sastram, dilatih dengan kemahiran tentera dan direstui dengan agneyastra ataau pun pemanah api mantra.      

Sang Sagara kemudiannya mengalahkan raja Haiheya. Begitu juga dengan musuh-musuh lain seperti kaum-kaum gana iaitu Saka, Yavana, Kemboja, Parada dan Pahlava semua pun dikalahkan. Baginda Sang Sagara bukan saja mendapatkan semula takhta keturunannya, tetapi juga menakluki kerajaan-kerajaan musuhnya. 

Bagi meraikan kejayaan baginda, diadakan asvamedha yagna sebagai kesyukuran. Baginda mengorbankan putera-putera baginda berjumlah 60,000 orang itu bersama kuda. Maharesi Ourva pernah menawarkan dua pilihan kepada baginda, iaitu dua isteri, Keshini dan Mahati. Keshini datang dengan 60,000 benih dan Mahati cuma satu sahaja. Keshini melahirkan pahlawan manakala Mahati melahirkan cuma seorang, iaitu pemerintah. Yang menerima melahirkan jumlah anak ramai diberikan satu kendi penuh telur manakala yang satu lagi melahirkan anak seperti biasa.

Dalam pada upacara pengorbanan berjalan, kuda korban pula hilang. Putera-putera Sang Sagara menggali lautan kerana syak bahawa haiwan itu disembunyikan di bawah lautan. Jadi muncul lah nama lain bagi Sang Sagara, iaitu Samudra. Putera-putera itu menemui maharesi Kapila dan semasa mereka mengganggu resi itu, mereka pun dibakar menjdi abu sehingga tinggal empat orang sahaja.

Keturunan Bhagiratha

Putera yang sulung dari berempat itu mempunyai putera lagi iaitu Dilip. Dilip direstui dengan Bhagiratha. Bhagiratha ini lah yang membuat upaya membawa sungai Ganga dari Sorga ke Bharat dan ke tempat-tempat yang diselaputi abu mayat semoga roh-roh nenek moyangnya dibebaskan.    

Dalam usahanya, Bhagiratha melalui pelbagai halangan dan setiap langkah pertapaanyaa itu memberikan lah keyakinan kepada Ganesa, Siva dan Devi Ganga sendiri. Disebabkan Bhagiratha bertanggungjawab sepenuhnya dalam membawa sungai Ganga, maka dewi Ganga pun dikenali sebagai Bhagirathi.

Keturunan Bhgiratha termasuklah Shruta, Naabhaga dan Ambarisha. Kemudian ada lagi turunan yang panjang sehingga Dulip, Raghu, Aja, Dasharatha, Sri Rama Chandra, Kusha, dan seterusnya. Ini lah dia bab Sri Suryawangsa dan Iksvakuwangsa yang menguasai alam dalam sejarah manusia melalui dua yuga iaitu Satyayuga dan Tretayuga.

Terjemahan

Bacaan Brahma Purana

Bab 4

Sri Kuvalaashva menjadi Dundhumaara

Antara 100 putera Iksvaku, Vikushi atau pun Shashaad lah yang paling terkenal. Keturunan Vikushi adalah Yavanaashva. Kemudian, Shravasta-Brihadashva dan Kuvalaakshva. Dundhu merupakan Daitya yang paling jahat pada masa itu, manakala Kuvalakshva pula merupakan lawan yang hebat pula bagi Dundhu. 

Kuvalaakshva diikuti oleh 100 puteranya yang gagah perkasa dan maharesi Uttanka mencabar Dundhu. Penyelamat alam semesta, Vishnu menyerap ke tubuh Kuvalaashva, lantas kedengaran lah suara dari langit menyatakan bahawa tiada ragu lagi yng Dundhu sukar untuk dihapuskan. Kuvalaashva pastinya akan terbunuh. Disebabkan Dundhu mempunyai pahala yang menjadikannya kebal, mak Kuvalaashva meminta putera-puteranya menggali di dasar lautan parit-parit sampai tembus ke pantai-pantai mengelilingi lautan dari arah serangan ke arah Daitya itu bagi memaksanya keluar dari air. Apabila air disedut ke dalam lubang-lubang yang digali itu, maka Dundhu yang tinggal di bawah air yang terdedah ditarik keluar dan dibunuh.

Mahatma Uttanka merestui Kuvalaakshva kerana keberaniannya dan susunan peperangan yang diamalkannya lantas memberi pahala kejayaan, kemakmuran dan sorgaprapti untuk putera-putera Kuvalaaksha yang terbunuh dalam peperangan. Dalam zaman Kuvalaakshva, pentadbirannya adalah seperti sebelumnya disebabkan rakyat puas hati dengan kurangnya kebejatan dalam masyarakat manakala dharma dan nyaya berjalan dengan sepenuhnya. 

Dalam keturunannyalah lahir pemerintah gagah seperti Yavanaashva-Mandhata, serta puteranya Purukutsa dan Muchukunda.     

Terjemahan

Bacaan Brahma Purana

Bab 3

Asal-Usul Aditya dan Keterangan Suryawangsa

Selepas Manu Swayambhu, manu-manu berikutnya pula adalah Swarochisha, Uttama, Taamasa, Raivata, Chaksus dan manu terkini Vaivaswata. Manu selepas ini pula adalah Saavarni, Bhoutya, Rouchya dan ada empat lagi Meru Savarnyas, maka kesemuanya ada dalam 14 manu. 

Latarbelakang Vaivaswata pula, Maharesi Kasyhapa dan puteri kepada Daksha melahirkan Vivaswaan atau dewa Surya dan isteri dewa Surya merupakan puteri kepada Vishwakarma, Sanjana. Keturunan mereka dikenali sebagai Prajapatti Shraaddha Dewa atau pun hanya dikenali sebagai Vaivaswaa Manu, Yama dan Yamuna.

Oleh kerana Dewi Sanjana tidak mampu menahan haba melampau dan sinaran dewa Surya, maka dia mencetuskan dewi Chhaya yang rupanya seperti dia dan mengarahkannya supaya melayan dewa Surya semampu mungkin. Dewi Sanjana pergi ke rumah bapanya, Vishwakarma tetapi diarahkan supaya pulang semula kepada dewa Surya. Dewi Sanjana berdegil lantas menjalankan tapasya dalam rupa seekor kuda betina jauh berdepan dengan padang rumput pergunungan. Dalam pada itu, dewa Surya tanpa menyedari yang dewi Chhaya cuma lah jelmaan kepada dewi Sanjana menjalani kehidupan seperti biasa. Dalam tempoh masa itu, mereka melahirkan Shanaischara dan Saavarna.         

Apabila anak-anak membesar, yang sulung, Yama Dharma berasa bahwa tabiat dewi Chhaya berubah dengan ketaranya dan melayan keturunannya sendiri separuh hati sahaja. Dalam pertengkaran dengan dewi Chhaya, Yama Raja naik angin lalu mengangkat kakinya hendak menyepak dewi Chhaya. Dewi Chhaya menyumpah kaki Yama Raja bahawa ia akan jatuh tercabut. 

Yama yang merupakan anak sulung dan disayangi oleh dewa Surya melaporkan hal tersebut kepada dewa Surya. Kemudian dewa Surya menyiasat dewi Chhaya lantas kebenaran pun terbongkar bahawa dewi Chhaya hanya lah jelmaan dewi Sanjana yang muncul dari bayangnya. Dewa Surya menemui Vishwakarma untuk mengesahkan sama ada dewi Sanjana ada pulang selepas melahirkan dua puetar dan seorang puteri. Vishwakarma menyatakan bahawa dia ada menegur dewi Sanjana dan menyuruhnya pulang semula. Dewa Surya lantas menggunakan pemandangan samawinya untuk mengesan dewi Sanjana. Didapati bahawa dewi Sanjana mengambil rupa seekor kuda betina dan bertapa. Dewa Surya pun mengambil rupa seekor kuda jantan lalu menghampiri kuda betina jelmaan dewi Sanjana. Semasa kuda betina hendak menghindari kuda jantan jelmaan dewa Surya itu lalu dia berpaling kerana terbau percikan air mani kuda. Kemudian muncul lah dua budak lelaki dikenali sebagai Ashwini Kumara yang juga dikenali sebagai Drasyula atau Naanyuta.

Cetera berakhir dengan bahagianya apabila Yama Dharmaraja menjadi ketua pitru dewa dan lokapalaka dharma atau kebenaran dan nyaaya atau keadilan. Saavarana Prajapati yang akan menjadi manu masa hadapan masih bertapa di atas puncak Gunung Meru. Sanaischara menjadi bintang yang berkuasa, Yamuna berubah menjadi sungai dan Twashta menjadi Surya Bimba atau pun bebola matahari. Apabila bebola itu digosok, maka bulatan matahari itu menjadi Vishnu chakra yang dengannya, dewa Vishnu menghapuskan sakti-sakti jahat seperti para daitya.        

Vaivaswa mempunya sembilan orang putera iaitu Iksvaku, Naabhaga, Dhrushta, Sharyaati, Narishyanta, Praamshu, Arishta, Karusha dan Prushaghna. Vaivaswa ada menjalankan yagna dengan tujuan untuk mendapatkan seorang puteri, manakala maharesi Mirtaavaruna menjadi ketua sami. Apabila maharesi menyembahkan sembahan sakti ke dalam Agni Kunda, muncul lah seorang gadis sunti yang dipanggil oleh manu sebagai Ila dan dia meminta kebenaran Matraavaruna untuk mendekati Manu.

Manu merestuinya dan menamakannya sebagai Sudyuma lalu mengarahkannya supaya menyebarkan bangsa manusia. Dia bertemu dengan Budha dewa lalu berkahwin dan melahirkan Puru. Kemudian dia melahirkan lagi tiga putera iaitu Utkala (kerajaan ini menjadi Orissa kini), Gaya (nama ibu kota kepada Gayadesa) dan Vinataashva. 

Kerajaan Puru pula dibahagikan kepada beberapa bahagian bagi menjadi warisan kepada sembilan puteranya. Iksvaku menjadi pemerintah Madhyadesaha. Ila atau Sudyumna sebenarnya kadang-kadang berjantina jantan dan kadang-kadang berjantina betina setiap enam bulan. Putera-putera Naashyanta pula adalah Shaka dengan Nabhaaga mendapat putera Ambarisha. Dhrishta dan Karusha berputerakan putera-putera yang sama nama mereka. Pramshu tiada keturunan. Sharyati mempunyai anak kembar iaitu putera Anarta dan puteri Sukanya. Puteri Sukanya dikahwinkan dengan maharesi Chyavana.

Anarta berputera Raiva. Raiva menurunkan Raivata yang juga dikenali sebagai Kakudmi. Dia menjadi raja di Kushasthala. Apabila Raivata diikuti oleh puterinya, Revati untuk melawat Brahmaloka, Revati pun terpukau dengan Ghandarva Gaana yang dimainkan oleh para Ghandarva. Selesai nyanyian, Brahma pun memberi restunya selepas mendengar tujuan lawatan Raivata serta puterinya, Revati. Raivata menyatakan tujuan lawatan mereka adalah supaya Revati direstui dengan calon suami yang bersesuaian dengannya. Brahma tersenyum dan menyatakan bahawa nanti yuga-yuga akan berputar, lalu merestui Revati supaya berpulang ke tempatnya dan di sana dia akan mengahwini seorang Mahatma.    

Semasa dalam perjalanan pulang, dua beranak itu mendapati berlakunya perubahan penuh di istana mereka dalam Dwapara Yuga dan semasa bertanya-tanya, mereka menemui Balarama. Balarama merupakan abang sulung kepada Krishna. Balarama lah calon suami sesuai untuk dewi Revati walaupun jarak umur mereka sebenarnya adalah satu yuga penuh!

Terjemahan

Bacaan Brahma Purana

Bab 1

Mantram

Yasmaadsarvamidam prapancharachitam maayaa jagat naayatey. Yasmintishthati yaati chaantasamayey kalpaanukalpey punah. Yaamdhyaatvaa munah prapancha rahitam vindanti moksham dhruvam. Tamvandey purushotthamaakhya mamalam nithyam vibhum nischalam. 

Moganya aku memberi kebaktian kepada Paramatma yang mewujudkan alam semesta khayalan ini, melindunginya dan menghapuskannya kalpa demi kalpa, lagi dan lagi; yang kepada Nya para maharesi bertapa mencari gambaran-Nya yang tiada kelihatan namun kekal abadi; dan kepada Kebenaran bersinar bagi diri tersebut sebagai Purushottam!

Avikaraya shuddhaaya nithyaaya paramatmaney. Sadaikarupa rupaaya vishnavey sarva jishnavey. Namo hiranyagarbhaaya haraye shankaraayacha, vaasudevaaya taraaya sarga sthitam karmaney. Yekaaneka swarupaaya sthula sukshmaatmanev namah, avyakta vyakta bhutaaya vishnavey mukti hetavey. Sarga sthiti vinaashaaya jagatoyojaraamah, mula bhuto namastasmai vishnavey paramaatmaney!

Sembah tabik aku kepada Paramatma yang merupakan perwujudan kepada kemurnian dan keabadian; yang tiada sebarang ciri atau pun sifat sebagai yang diwujudkan, lahir, bertumbuh, berubah-ubah, tidak mengalami keruntuhan mahu pun kemusnahan; Satu Nya dan Kuasa Tertinggi Agung terjelma dalam Tiga Belahan Brahma, Vishnu dan Maheswara mewakili Tugasan Mencipta, Memelihara dan Mengakhiri; yang dari Kepelbagaian Tiada Diketahui namun Disedari; Rupa Legap dan Halus dan Punca Asal kepada Alam Semesta! 

Terjemahan

Bab 2

Ciptaan Pertama dan Kedua oleh Paramatma, Brahma dan Manuvantara

maharesi Lomaharshana, pelajar kepada Vyasadeva, memanggil seekor gajah purba bertemu para resi oleh maha muni Suta di Naimishaaranya yang mana Kalachakra atau pun Cakra Masa berhenti apabila Kaliyuga muncul. Beliau memulakan perbincangan tentang Brahma Purana melalui persempadanan Makhluk Sejagat oleh Tenaga Tertinggi dari Paramatma dan juga kuasa-Nya yang lain dipanggil Maya atau Prakriti yang kemudiannya mewujudkan Mahatatva atau Kesedaran Agung. Mahatatva memungkin kewujudan Ahamkara atau pun Kesedaran Kewujudan yang mengenalpasti satu jenis rasa dipunyai atau pun jatidiri (ego dalam kewujudan legap). Ini lalu berubah menjadi bhuta-bhuta atau pun bermacam-macam kewujudan. 

Dalam Sanatana Srishti, kewujudan pertama yang pernah tercipta dengan sendirinya makanya dia dikenali sebagai Svayambhu. Narayana yang mecipta Apo Naaraa atau pun Air Bersinar pertama dan kemudiannya dikenali sebagai Narayana yang terapung atas air. Dia memasukkan Veerya nya atau pun kewarasannya sebagai penanda kepada penyelesaiannya bagi mencipta dan sebagai kesannya muncul lah telur keemasan yang terapung atas Air Bersinar. Hiranyagarbha Brahma sendiri duduk dalam Telur itu setahun lamanya; Telur itu ada dua bahagian iaitu diva atau urthuvaloka dan bhuva atau bumi, ruangan antara aakaasha kejadian.        

Dia kemudiannya menciptakan dasadishas atau 10 arah iaitu uttara, ishanya (timur laut), purva (timur), agneya (tenggara), dakshina, nairutya (barat daya), pakshima (barat), vayavya (barat laut), urthva (atas) dan athodik (bawah).

Kemudian, Dia menciptakan kaala (masa), manasa (pemikiran), vaak (ucapan), kaama (nafsu), krodha (kemarahan) dan rati (kesenangan tubuh). Brahma mencipta lagi 11 Rudra iaitu mahaan, mahatma, matimaan, bhishana, bhayankara, ritudvaja, urthwakesha, pingalaksha, ruchi, shuchi dan kaalaagni rudra dari kerengsaan dan gangguan dan kemudian tujuh resi iaitu marichi, atri, angirasa, pulastya, pulaha, kratu dan vasistha sebagai anak-anak cetusan pemikirannya. Saudara-saudara Kumara iaitu sanaka, sadandana, sanat dan sanatanas dilahirkan juga tetapi mereka tidak mengambil srishti. Brahma kemudian menciptakan vidyut, vajra, megha, roghita, dan indradhanush; ruk-yajur-sama veda; sadhya devata dan ciptaan-ciptaan kecil seperti pakshi.

Disebabkan kelajuan penciptaan sangat lah lambat, maka Brahma berkeputusan membahagikan dirinya kepada dua pula iaitu satu kepada jantan dan satu kepada betina. Jelmaan jantannya adalah manvatara manakala jelmaan betina adalah shatarupa. Shatarupa menjalankan kebaktian selama 10,000 tahun dan kemudian diberkati dengan suami bernama Svayambhumanu atau Vairajapurusha. Setiap manvatara mengandungi empat mahayuga. Manu dan shatarupa melahirkan veera, priyavarta dan uttanapada.

Anak perempuan veera, bernama kanya mengahwini kardama prajapati dan anak-anak lelaki kemudiannya adalah samrat, kukshi, virat dan prabhu. Prajapati Atri membela raja uttanapada yang dari isterinya sunrita melahirkan dhruva, kirtiman, ayushmaan dan vasu. Dhruva dan shambhu melahirkan slishta dan bhavya manakala slishta dengan succhhaya melahirkan ripu, ripunjaya, vira, vrukala dan vrukateja; ripu dan brihati mempunya cucu, chakshus manu yang keturunannya termasuk lah kutsa dan puru manaka puru dengan agneyi melahirkan antara yang lain iaitu kratu, angira dan maya. Anga dan sunitha yang merupakan puteri kepada mrityu devata, melahirkan venakumar dan anaknya pruthu. 

    

Raja Vena dan Prithu Chakravarthi

Apabila raja vena menjadi raja, baginda mengarahkan jangan ada sesiapa pun menjalankan yagna kepada para dewa. Yagna cuma boleh dijalankan untuknya sahaja. Baginda sungguh angkuh sehingga mendakwa bahawa dirinya itu adalah lambang kepada keberanian, kejayaan dan pengetahuan tiada tandingan. Baginda juga mengeluarkan perundangan ketat dan melaksanakannya dengan kekerasan. 

Untuk jangkamasa lama, rakyat menderita dan membenci baginda. Dalam tempoh masa itu lah para resi memberontak dan suatu hari tiba juga apabila resi-resi memenjarakannya; maharesi atri dan kula guru atri sendiri yang menjadi pemacu kepada kebangkitan. Mereka mencairkan paha-paha raja dan dari situ muncul kaalaswarupa yang hodoh dan menakutkan. Asalnya dari sikap yang mencetuskan pertelingkahan raja walaupun keturunannya adalah mulia dari maharesi atri. Para dewa dan orang-orang mulia menghentam kalaswarupa yang menguasai raja vena. Bila disapu bahu kanan raja vena, muncul lah rupa yang bergemerlapan dilengkapi dengan panah dan anak panah samawi memakai kavacha sementara raja vena pergi lah ke syurga pada masa jelmaan pruthu yang muncul dari bahunya itu menyelamatkan raja vena dari neraka yang dikenali sebagai pluma.     

Raja pruthu mendapat kemahsyuran meluas kerana baginda terbukti merupakan pentadbir yang dikehendaki dan memenuhi ciri-ciri keadilan, disukai oleh maharesi dan orang biasa; langsung tiada ketakutan kepada masalah adhibhoutika, adhyatmika dan adhidaivika disebabkan oleh penyakit tubuh, ketegangan pemikiran atau pun bencana-bencana alam dalam masyarakat. Raja pruthu merupakan raja pertama yang pernah menjalankan rajasuya yagna. Maharaja pruthu juga memerintah keseluruhan bumi, ketika bumi mengambil rupa seekor lembu, dikejar dan dipaksa supaya menyediakan susu cukup kepada orang dan semua yang ingin menerimanya. Maharaja Pruthu sendiri memerah susu lembu menukarkan swayambhu manu menjadi seekor anak lembu dan memerah susu pada bijirin makanan kerana pada zaman pemerintahan maharaja vena, makanan ruji adalah buah-buahan dan bungaan.

Semua makhluk lain menyediakan wakil mereka sendiri sebagai pemerah susu, anak lembu dan memilih bahan mereka sendiri sebagai susu; contohnya para resi menjadikan chandrama sebagai anak lembu, brihaspati sebagai pemerah susu, tapomaya brahma sebagai susu dan veda-veda sebagai bekas susu. Para dewata menjadikan indra sebagai anak lembu, surya sebagai pemerah susu dan pushtikaarak (kesihatan terbaik) sebagai susuu dan bekas keemasan.

Pitrudewata meminta yamaraja menjadi anak lembu, antakadewa sebagai pemerah susu dan swadha dalam bentuk susu masuk ke dalam bekas perak. Para naga memilih takshaka sebagai anak lembu, iravata naga sebagai pemerah susu dan visharupa sebagai dugdha atau pun racun berbentuk susu masuk ke dalam bekas thumba. Asura-asura memilih madhu sebagai pemerah susu mereka, virochana sebagai anak lembu dan mayaaksheera sebagai susu dalam bentuk maya mengisi bekas besi. Yaksha-yaksha memilih kuberan sebagai anak lembu, rajatanaabha yaksha sebagai pemerah susunya, antardhanvidyam sebagai susu dalam bekas kacchaa.

Gandharva memilih chitraratha sebagai anak lembu, suruchi sebagai pemerah susu, wangian sebagai susu, dan teratai sebagai bekas. Raksasa memilih pemerah susu, anak lembu, susu dan bekas susu mereka dengan wakilnya rajatanabha, sumali, darah dan kapala.

Parvata atau pergunungan mahukan meru sebagai pemerah susu, himalaya sebagai anak lembu, aoushadhi sebagai susu dan seketul batu sebagai bekas. Vriksha atau pohonan memilih pokok pluksha sebagai anak lembu, shaalavriksh sebagai pemerah susu, getah pokok dan air sebagai susu dan palaasha sebagai bekas susu. Beginilah caranya maharaja Pruthu memuaskan hati semua jenis makhluk dalam pemerintahannya.

Terjemahan

Resi Agasthya dan Gunung Vindhya

Resi Agasthya merupakan resi pertama dari India Utara yang melintasi pergunungan Vindhya untuk berdiam di India Selatan. Nama sebenarnya adalah Kumbha Sambhava. Maksudnya yang keluar dari kendi. Dikatakan bahawa beliau ini pendek sahaja orangnya.

Dari ceritera, pergunungan Vindhya dikatakan pernah bertumbuh dan jika dibenarkan terus bertumbuh, pasti lah gunung Kailash akan kehilangan kepentingannya sebagai tempat berdiam para dewa. Jadi Tuhan memilih resi Agasthya dan mengutuskannya untuk menakluki pergunungan Vindhya. Biasanya orang yang mahir mendaki dan memanjat pendek-pendek sahaja orang nya. Contohnya seperti orang Sherpa yang mendaki gunung Himalaya pun pendek-pendek sahaja.

Semasa mendaki gunung, nampak seperti gunung itu membesar seolah-olah ia cuba mengecewakan pendaki. Disebabkan pengalaman tersebut, resi Agasthya meletakkan kakinya di atas gunung dan mengarahkannya supaya jangan membesar sehingga beliau keluar dari kawasan selatan.

Secara usulnya, perkataan agasthya berasal dari ayat agam sthyayathi ithi agasthyah bermaksud orang yang tinggal di pergunungan. Agam maknanya gunung. 

Sashtanga Namoskar

Namoskar ini adalah sejenis sembah yang mana anga atau bahagian tubuh menyentuh tanah. Jenis namoskar sebegini ada beberapa cabang pula misalnya seperti dandakara namoskaram, udandam namoskaram dan lain-lain.

Perkataan danda maksudnya "kayu". Dandara namoskaram bermaksud seseorang itu meniarap atas tanah seperti kayu yang jatuh. Ia adalah perlambangan bahawa seseorang itu lemah dan menyampaikan kepada Tuhan bahawa seseorang itu perlu bantuan, lemah bagaikan kayu yang jatuh dan memohon perlindungan. Ia juga merupakan lambang sharanagati pada "kaki" Tuhan. 

Namoskara juga merupakan satu bentuk pemusnahan ego. Apabila seseorang jatuh daripada kedudukan berdiri, dia akan terluka. Apabila jatuh semasa duduk, orang itu akan cedera juga. Lihat kepada kedudukan sashtanga namoskar, apabila berada di bawah kita tak akan jatuh lagi dan tak ada persoalan sama ada kita akan tercedera lagi akibat terjatuh. Makin tinggi kedudukan, maka kesan dia jatuh pun akan makin teruk. Nasib orang yang berkedudukan tinggi pun begitu lah juga halnya. Sedikit sahaja tersilap, tergelincir dan jatuh maka payah lah hendak bangun atau kembali ke kedudukan tinggi tadi. Bebanan terbesar bagi seseorang itu adalah deria ego nya sendiri iaitu sikap ke'aku'an nya. Buangkan sikap ego dari diri, maka aman lah hidup. 

Namoskar kriyam merupakan bantuan terbaik bagi membuang bebanan ego tersebut dari diri. Oleh itu, sashtang namoskar merupakan satu proses membuang ego dan mengembangkan sikap merendah diri. Jika kepala direndahkan oleh orang lain secara paksa, maka ia adalah suatu penghinaan. Tapi jika kita merendahkan sendiri diri kita, maka ia adalah satu penghormatan. Ia dikenali sebagai vinaya sampath iaitu kerendahan diri itu merupakan satu kemewahan. 

Tujuannya merendahkan kepala adalah untuk melepaskan diri dari "bebanan kepala" dan keangkuhan pemikiran. Apabila menjalankan namoskar ini di hadapan orang tua, sannyasin, guru dan orang alim, yang kali keduanya itu adalah "wahana" puja kita kepada Tuhan. Orang yang menerima namoskar pula tak boleh beranggapan bahawa namoskar tersebut adalah hak miliknya. Sebaliknya namoskar tersebut bukan ditujukan kepada dirinya. Dia cuma wahana pembawa namoskar tersebut kepada Tuhan dan memuja Tuhan pula bagi pihak orang yang bernamoskar di hadapannya.   

Siddhi

Siddhi merupakan kata nama bahasa Sanskrit yang diterjemahkan sebagai sempurna, pencapaian atau kejayaan. Istilah ini pertama kalinya disaksikan dalam kitab Mahabharata. Dalam Panchatantram, seorang siddhi digambarkan mempunyai kemahiran atau cabang kemampuan luar biasa. Dalam Manusmrthi, ia merujuk kepada selesainya hutang piutang.

Dalam Sangkhya Karika dan Tattva Samasa, ia merujuk kepada pencapaian lapan siddhi yang menjadikan seseorang itu tidak sakit lagi sebab kejahilan, untuk menambahkan pengetauan dan merasai nikmat. Dalam ajaran Buddha Tantra, ia merujuk kepada kuasa sakti menerusi psikik atau mempunyai makna kuasa ajaib menerusi kebolehan luar biasa yang diperolehi.

Kuasa yang diperolehi misalnya boleh melihat jarak jauh, terangkat di udara, menjadi kecil sekecil zarah, menjadi benda, boleh melihat kejadian masa lampau, kelihatan berada di tempat-tempat berlainan dan lain-lain. Istilah ini ada juga diguna dalam ayat sarvadarshanasamgraha oleh Mathavacharya pada kurun ke-12 masehi. 

Dalam Yoga Sutram dari Patanjali IV.1 dinyatakan:

"Janma aushadhi mantratapah samadhijah siddhayah".

Janma : kelahiran

Aushadhi: tumbuhan berubat

Mantra: bacaan, jampi

Tapah: haba, membakar, sinaran, amalan bakti orang alim, membakar nafsu demi mencapai kesempurnaan, amalan pembakaran segala yang tak murni

Samadhi: serapan penuh, tapa bersangatan

Jah: lahir

Siddhayah: kesempurnaan, pencapaian, pemenuhan 

Terjemahan ke bahasa Melayu oleh Northern Gate, dari bahasa Inggeris oleh Iyengar (1966,2002: m.s 246):

"Pencapaian boleh terjadi melalui kelahiran, penggunaan barangan berubat dari tumbuhan, jampi bacaan suci, disiplin diri atau semadhi".

Lima Siddhi Yogatapa

Dari Bhagavat Puran...

 

1. trikalajnyatvam mengetahui yang lampau, kini dan ke depan.

2. advandvam ketahanan terhadap haba, sejuk dan lain-lain yang berlawanan.

3. paracitta aadi abhijnyata membaca pikiran yang lain dan seterusnya.

4. agni, arka, ambu, visha aadiinaam pratishtambhah memeriksa pengaruh api, surya, air, racun dan lain-lain.

5. aparaajayah kekal tidak terjajah oleh sesiapa. 

Lapan Siddhi Awalan

Ashta Siddhi menurut ajaran agama Hindu....

 

1. Annimaa mengecilkan tubuh sampai jadi seperti zarah.

2. Mahima membesarkan tubuh sebesar yang boleh.

3. Garima menjadi berat seberatnya.

4. Laghima menjadi tak ada berat.

5. Praapti boleh ke mana-mana sesuka hati.

6. Praakaamya menyedari keinginan orang lain.

7. Ishtva mempunyai ketuanan mutlak.

8. Vasytva mampu menakluki yang lain.

Lapan punca Siddhi digariskan oleh Kapila dalam sutranya seperti ayat 51 dalam Samkhyakarika....

1. Uuha berdasarkan kepada samskara kelahiran lampau, pencapaian pengetahuan kira-kira 24 tattva menerusi pemeriksaan salingkaitan makhluk yang berkesadaran dan tak berkesadaran sama ada yang boleh diteka atau tak boleh diteka.   

2. Shabad pengetahuan diperolehi dengan belajar dan berapat dengan orang yang dicerahi iaitu menjadi upadesha guru.

3. Addhyyan pengetahuan menerusi pengajian kitab veda dan lain-lain kitab sokongan. 

4. Suhritprapti pengetahuan diperolehi dari orang berhati bersih, semasa berhubungan dengan mereka dalam usaha penyebaran pengetahuan.

5. Daan pengetahuan diperolehi tidak mengira keperluan seseorang apabila dia sebenarnya sudah memenuhi keperluan orang yang berada dalam pencarian kepada kebenaran tertinggi.

6. Aadhyaatmik dukkhaan kebebasan dari kesakitan, kekecewaan dan lain-lain akibat munculnya keluputan sebab kurangnya pengetahuan kerohanian, pengetahuan dari alam ghaib dan pengalaman hidup.

7. Aadhibhautik dukkhaan kebebasan dari kesakitan serta yang berkaitan akibat timbulnya keterikatan kepada punya dan terikat dengan pelbagai faedah kebendaan.

8. Aadhidaivik dukkhaan kebebasan dari kesakitan dan lain-lain disebabkan oleh nasib atau disebabkan oleh terlalu terkesan dengan aliran nasib.

Pencapaian lapan jenis siddhi ini membuatkan seseorang itu bebas dari penyebab kesakitan akibat kejahilan melalui pengetahuan dan pengalaman menikmati nikmat pemberian-Nya dalam hidup. Tujuan samkhya adalah bagi menghapuskan segala jenis kesakitan di jiwa dan tubuh seterusnya mencapai keselamatan dan kebebasan dari kesakitan.  

Sepuloh Jenis Siddhi Menengah

Dalam Bhagavata Puran, Krishna menggambarkan sepuloh jenis ini sebagai....

Anurmi mattvam tidak terganggu dengan kemarahan, dahaga, dan lain-lain gangguan tubuh badan. Dura sravann mendengar benda dari jauh. Duura darsannam melihat benda dari jauh. Manah javah menggerakkan tubuh ke mana sahaja difikirkan hendak pergi atau meraga sukma. Kama rupam mengambil rupa diingini.

Parakaaya praveshanam memasuki tubuh yang lain. Svachanda mertyuh mati bila-bila diingini. Devaanaam saha kriidaa anudarsanam menyaksikan dan mengambil bahagian dalam kegiatan senggang para dewa (makhluk kayangan). Yathaa sankalpa samsiddhih pencapaian sempurna dari azamnya. Aajnyaa apratihataa gatih arahan atau permintaan tiada pernah terhalang.  

Siddha

Siddha maksudnya seorang yang sempurna. Ia merujuk kepada guru-guru yang menurut pemahaman orang Hindu sudah melepasi ahamkara (ego), menakluki minda mereka untuk berkhidmat kepada Kesedaran mereka, dan merubah tubuh (terdiri daripada guna-guna rajotama yang tebal) kepada tubuh lain yang dikuasai oleh sattva (kemurnian). Biasanya seseorang menjadi siddha menerusi pertapaan yang berterusan.   

Menurut kepercayaan Jina, siddha merupakan jiwa-jiwa yang dibebaskan kerana sudah menghapuskan semua ikatan karma (hukum perbuatan). Siddha tak mempunyai sebarang tubuh, tapi hanya berada dalam bentuk jiwa yang murni. Mereka berdiam di siddhashila yang terletak di atas sekali daripada alam semesta.

Seorang siddha ditakrifkan juga sebagai siddhi orang yang mendapat pengetahuan dari alam ghaib. Mereka mempunyai kebolehan kerohanian yang dianggap sebagai kebolehan yang timbul dari seorang yang dalam perjalanan menuju ke arah dunia siddha. Mereka bukan siddha yang tetap yang sudah berada dalam keadaan pranava atau aum iaitu asas kepada penciptaan.

Siddhi dalam bentuk murninya bermaksud pencapaian jati diri tiada cela dengan Hakikat atau Brahman. Roh yang sempurna. Menurut falsafah Kashmir Saiva, siddha boleh merujuk kepada siddha guru yang menerusi saktipat mengangkat pelajar masuk ke dalam yoga. Caranya mungkin menerusi pembacaan mantra-mantra, sentuhan, melihat, atau menerusi pemikiran melalui ajnachakram atau mata ketiga.       

Shapta Chakram

Ajaran Guru Sri Vira Brahmendra tentang Shatchakra menyatakan bahawa walaupun cahaya mentari jatuh pada lumpur dan kotoran serta 50 mata benda, matahari yang mengeluarkan cahayanya masih tidak disentuh apa-apa, langsung tak kotor.

Sama lah halnya dengan benda-benda berbau busuk dari sthula deham atau kama krodha (kemarahan dan nafsu), jenis-jenis kemaksiatan atau sukshma deham atau agyana (kejahilan) atau dengan karanna deham langsung tak menjejaskan kehadiran-Nya dengan kita. Dia Yang Maha Agung masih kekal tidak tergugat pun dengan benda-benda itu walaupun Dia hadir sekitar tubuh kita. Seseorang yang menjalankan Sri Guru Seva dengan bakti dan meneliti atau mengkaji hikmat-hikmat dari kitab suci, akan mendapat sukshma drushti (pandangan penuh teliti).   

Tubuh kita ini tediri daripada lima jenis tatvam, tujuh dhatu dan 10 jenis nadi yang mengandungi tujuh padma dalamnya...

1. Muladhara Chakra

Chakra ini terletak di dekat lubang dubur. Warnanya merah dan ada empat kelopak iaitu va, sa, sha, sa. Ia dari bentuk konsonan na dan mantram nya na. Ia merupakan ciri kepada tanah atau prudhvi tatvam atau prudhvi nilayam. Empat sudut. Sini ada adhara lingam bersama dengan iksha shakti atau kuasa keinginan. Dalam chakra ini dalam satu ghadiya (menit), 40 vidhadiya (saat), 600 kali dalam paramahamsa japam terjadi. Dewa Vinayaga merupakan dewata pelindung di chakra ini. 

2. Svadhishthana Chakram

Terlatak pada jarak dua jari atas muladhara chakram. Mengandungi enam kelopak dan ada tiga sudut. Ia dari bentuk konsonan ma dengan mantramnya ma. Warnanya putih dan ia merupakan diwakili oleh jalasthanam atau jalatatvam unsur kepada air. Bentuknya jihvakaara dan pakshiakara. Ada enam kelopak dikenali sebagai ba, bha, ma, ya, ra, la. Di situ guru lingam berada dengan kriya sakti (kuasa tindakan). Pada chakra ini, dibaca kepada dewa Brahma 6000 paramahamsa japam selama 40 menit dan 40 saat. Dewa pelindung adalah dewa Brahma.   

3. Manipuraka Chakram

Terletak atas daripada svadihisthana chakram jaraknya tiga jari. Ia berada dekat dengan nabhi (pusat) melingkar sekitar nadi (saraf). Ia bersinar seperti mani (permata) dan biru warnanya. Ia dari bentuk konsonan shi dengan mantramnya shi. Mengandungi 10 kelopak, iaitu da, dha, ana, ta, tha, da, dha, na, pa, pha. Ia mempunyai tejam (aura) hebat dan bentuk seperti netrakaram (mata) dan pithakakruti. Dewa Vishnu menjadi pelindung adhishthana dewata kepada chakra ini. Sivalingam sini berada bersama dnegan gyana sakti atau kuasa pengetahuan. Tempat ini disebut sebagai agnimudra nadodhbhavasthanam atau lambang agni dan pemula kepada nadam atau bunyi. Bacaan 600 paramahamsa japam dalam enam menit dan 40 saat.

4. Anahata Chakram

Letaknya 10 jari atas manipuraka dekat dengan hdrudaya sthanam atau hati bersinar cemerlang warna kuning. Mengandungi 12 kelopak dan merupakan tempat asal semua ayat atau samasta vakyodh bhavasthanam.

12 kelopaknya itu dengan aksara ka, kha, ga, gha, inya, cha, chha, ja, jha, nya, ta, tha. Ia tempat berdiam Vayu atau vayusthanam. Ia mempunyai tvagindriya karannam dan berada dalam bentuk lingakruti. Dewa Rudra merupakan adhisthana devata di chakram ini dan charalingam bersama dengan bijasakti. Dalam 16 menit, 40 saat berjalannya paramahamsa japam di sini.

5. Vishuddha Chakram

Atas dari anahata chakram 12 jari jaraknya. Warnanya putih. Ada 16 kelopak iaitu a, aa, i, ii, u, uu, r', ru, lre, lri, ae, ai, o, ou, ang, aha... Bentuknya matchakruti iaitu bentuk ikan dan rupanya rupa ya. Mantram nya aksara ya.

Chakram ini adalah srotrasthanam dan berada dekat dengan kanthasthanam atau peti suara. Warnanya macam warna cetusan api iaitu jiyothi varnam. Di sini juga ada jivatma (roh). Dewi Saraswati berjaga di sini kerana dewi Saraswati adalah Vagadevi. Prasadalingam dan Adisakti berada sama situ dan mudranya angkasa mudra. Dua menit 40 saat 1000 kali paramahamsa japam berlaku...

6. Agneya Chakram

Jarak 12 jari dari vishuddhana chakram pada bhrumadhyasthanam tengah-tengah kening. Ada dua kelopak pada chakram iaitu hrim dan ksham. Bentuknya seperti aksara om pemula ongkara brahmana mantram. Ia tempat kepada anthahkarannam. Warna nya emas svarnavarnam. Sinarannya bak api. Sang Eswara menjadi dewata penunggu di chakram ini.

Chakram ini tempat mulanya segala ciptaan atau sarvasrushtisthanam. Ia ada prakasha mudram dan mahalingam serta parasakti bersama. Dua menit, 46 saat, 1000 kali paramahamsa japam terjadi.             

7. Sahasrara Chakram

Sangka mahkota chakram atas daripada visuddha chakram itu ada satu liang dikenali sebagai brahmarandhram iaitu tempat letaknya chakram ini. Ia mengandungi 1000 kelopak dan sinarannya cemerlang. 

Bentuknya seperti aksara suara om secara senyap dalam mantram. Ini tempat segala buddhinilayasthalam atau pengetahuan. Ia lah penyebab kepada perjalanan alam semesta. Tapi tiada titik pemula. Ia dari sakshidananda rupam. Dewata penunggu menjaga chakram ini adalah sri guru murthi iaitu dewa panchamugi sadasivam.  

Ongkaralingam berada sama dengan Jiyotirmayi. Ia tempat kepada pranavasthanam dan mudranya wimalagyanamudram. Paramahamsa japamnya berlaku 1000 kali dalam dua menit 46 saat.

Angin yang melalui semua shapta chakram ini dinamai prannam.......