Abirami Andhadhi Bhakti Sangitam

Om Svastiastu!

 

Prakata

Abirami Andhadhi ini dinyanyikan sepenuhnya oleh Dr. Sirgazhi Govindarajan dengan gambar-gambar indah dewi Abhirami. Ia dimuatnaik oleh Dolphin AR. Ramanathan. Koresponden Sekolah Dolphin di Mathurai bagi kebajikan pengikut dewi pada 2 Jul 2013. Dinasihatkan pendengar membeli cakera padat asalnya dari SareGama Records yang memiliki hak penerbitan. Bagi pihak En. AR. Ramanathan, kita meminta jasa bakti supaya beliau dibenarkan memuat naik video ini dengan tujuan kebaktian serta sevaka untuk penganut Hindu lain. Ia tidak dimuat naik bagi tujuan komersil. Sebaliknya untuk mendidik samudaya lokam mengenai kebudayaan India Selatan yang purba menerusi bahasa Tamil Kavi oleh Abhirami Bhattar. Semoga  dewi melimpahi karunia bagi penganut baginda, keluarga Dr. Sirgazhi, penerbit SareGama, dan encik Dolphin AR. Ramanathan yang memuat naik.- Google Translate .......

Thiruvaçagam: Bacaan Çiva Puranam

Vanakkam

Bacaan Tiruvaçagam ini merupakan bahagian kecil dari Mahakekawin Çrī Çivapuranam dalam bahasa Tamil. Ia disusun semula oleh Mpu Manikkavaçagar untuk bacaan penganut aliran Betara Siwa semasa upacara pembakaran bakai mereka yang sudah pergi meninggalkan loka kehidupan.

Bacaan yang dihormati, saudari-saudari Çulamangalam....

 

Ringkasnya bacaan ini dibacakan oleh penganut Saiva dalam kalangan penutur bahasa Tamil bagi menerangkan mengenai kehidupan jiwa di loka maya dan bagi tujuan meminta ampun bagi pihak jiwa yang sudah terhembus habis dari raga. Ia juga memuji dan memuja salah satu daripada ciri Sang Hyam Tunggal yang terpapar dalam loka maya iaitu ciri pemusnahan yang memusnahkan kejahatan dan dosa papa dalam rupa Sang Rudra. Tak pasti jika ada bacaan bahasa Sanskerta juga. Kalau dengar lagi cepat kau paham daripada kau baca saja....

Dresti Buddha: Klesa

Swasti Srih!

Dalam ajaran Buddha, sabdawali ini merujuk kepada keadaan mental yang menyelubungi pemikiran dan terjelma dalam tindakan-tindakan yang tidak sihat atau negatif. Klesa ini termasuklah keadaan minda seperti kebimbangan, kerisauan, ketakutan, kemarahan, kecemburuan, dengki, keinginan, tekanan, kemurungan dan lain-lain. Dalam penterjemahan bahasa Melayu terkini kurang pasti lah aku bagaimana caranya. Tapi ia boleh diterjemakan sebagai racun minda, emosi negatif, emosi yang mengganggu, emosi yang merosak, pencemaran minda, kesakitan pada jiwa (rohani) dan lain-lain.

Dalam tradisi Mahayana dan Therawada, tiga klesa itu termasuklah keterikatan, kejahilan dan rasa kebencian yang dikenalpasti menjadi puncaa utama kepada seluruh klesa yang lain. Dalam tradisi Mahayana, disebutlah ia tiga racun jiwa, manakala dalam Therawada disebut sebagai tiga akar kesakitan jiwa. Teks-teks bahasa Bali awal tak ada pun menyebut secara terperinci tentang tiga klesa utama ini, tapi beberapa ketikanya ia diperhatikan oleh cendekiawan sebagai perkara yang menjadi punca utama kepada kewujudan sengsara.

Sastera Bali

Dalam sutra-sutra Bali, klesa ini sering dikaitkan dengan pelbagai rasa minat yang mencemari keadaan tubuh dan juga minda. Dalam Abhidharma Sutra dan juga sastera bahasa Bali selepasnya, 10 jenis pencemaran itu dapat dikenalpasti dengan tiga yang utama adalah loba, benci dan maya. Tiga yang utama ini digelarlah ia punca kepada sengsara dalam dunia ini.

Sutra Pitaka: Halangan Mental

Dalam Sutra Pitaka, klesa dan juga upakklesa merupakan halangan yang merosak kepada pencarian abhijña (pengetahuan terus) dan juga prajña (kebijaksanaan).

Contohnya, Samyutta Nigaya memasukkan sekumpulan 10 perbincangan (SN 27, Kilesa Saṃyutta) yang menyatakan bahawa sebarang perkaitan dari chanda-rago atau ingin-minat dengan tubuh atau minda itu adalah pencemaran kepada minda yang dalam bahasa Bali disebut cittasse'so upakkileso:

"Bhiksu sekelian, sebarang ingin-minat yang berkaitan dengan pandangan mata itu merupakan pencemaran pemikiran. Sebarang ingin-minat berkaitan dengan telinga... hidung... lidah... tubuh... intelek... itu merupakan pencemaran minda. Apabila, berkaitan dengan enam dasar ini, pencemaran dari kesedaran ditinggalkan, maka minda pun condong kepada menolak benda loka maya. Minda yang dituntun dengan menolak benda loka maya ini akan terasa mudah dipengaruhi untuk menerima pengetahuan terus dari ciri-ciri yang berbaloi untuk disedari". 

Meluas lagi, lima halangan seperti kamacchanda (keinginan deria), biyapada (kemarahan), thinamiddha (lengai-mandom), uddhacca-kukkucca (tak tenang-risau) dan wicikiccha (keraguan) selalu lah dikaitkan dengan klesa dengan cara sama seperti berikut:

Sabbe te bhagawanto pañcanīvaraṇe pahāya cetaso upakkilesa paññāya dubbalīkaraṇe....

Semua yang direstui itu sudah pun meninggalkan lima halangan, pencemaran pemikiran yang melemahkan kewicaksanaan....

Sebagai tambahan pula, Niddesa dalam Khuddhaka Nigaya mengenalpasti kilesa sebagai satu komponen atau suatu yang setara dengan tanha (idaman) dan raga (syahwat).

Abhidharma Pitaka: Sapuloh Pencemaran dan Akar Keburukan Tindakan

Dalam Sutra Pitaka, tiada tersenarai pun jenis-jenis klesa, namun dan Dharmasangani Abhidharma Pitaka (Dhs. 1229ff.) serta Wibhanga (Wbh. XII) seperti juga dalam Wisuddhimarga sebelum catitan suci (WSM. XXII 49, 65) menyenaraikan 10 pencemaran atau dasa kilesa watthuni sebagai berikut:

1. Lobha atau ketamakan

2. Dosa iaitu kebencian

3. Moha atau jerangkap samar maya

4. Mana iaitu keangkuhan

5. Micchadresti atau pandangan yang salah

6. Wikiccha yang ertinya keraguan

7. Thinam atau mandom lemah longlai

8. Uddhaccam iaitu tidak tenang sehingga letih

9. Ahirigam atau tidak tau malu

10. Anottappam iaitu kecuaian akibat lalai

Sutra Wibhanga juga turut memuatkan astha klesa watthuni atau lapan lapis racun yang merupakan bahagian awal lapan daripada sepuloh yang tersebut dalam senarai di atas ini. Dalam kesusasteraan bahasa Bali, tiga klesa dalam senarai 10 jenis racun diterangkan melalui Abhidharma Pitaka iaitu lobha, dosa moha itu dikenalpastikan bagi upasaka awam sebagai akusalamula atau pencetus kejahatan tindakan. Maka harus tuan budiman berhati-hati dalam pemikiran. Cuba tuan perhatikan secara sunyi sepi sekeliling tuan budiman sekelian tentang bagaimana perkara dunia sekeliling tuan sekelian dicetuskan oleh tiga klesa utama itu. Lihat sahaja di Asia Barat, di Pakistan atau di India walaupun benua kita itu merupakan tempat kelahiran dresti-dresti agung yang kita bicarakan ini.

Lawan kepada akusalamula ini adalah kusalamula. Tiga akarnya adalah alobha, adosa dan amoha. Kewujudan akusalamula dan kusalamula ini boleh diperhatikan pada keadaan pemikiran kita, kata-kata kita atau tindakan tubuh kita. Ia memberi gambaran keadaan kesedaran kita yang ke depannya dan juga dikaitkan dengan punca-punca pikiran yang terjelma dalam karma.  

Wisuddhimarga: "Bulatan Pencemaran"

Dalam ulasan karya Wisuddhimarga atau Jalan Penyucian Diri kurun ke-5 M, perbincangan tentang "Terbitan Kebergantungan" atau Pratitya Samudpada (Wsm. XVII) memaparkan cara-cara pendedahan berbeda bagi pemahaman 12 punca atau nidanam ajaran ini.

Satu caranya (Wsm. XVII, 298) membahagikan nidanam 12 ini kepada tiga watta atau bulatan-bulatan:

• klesawatta atau bulatan pencemaran
• karmawatta atau bulatan karma
• wipakawatta atau bulatan keputusan

Dalam kerangka ini, klesa (kegelapan rohani) menjadi prasyarat kepada karma (pembentukan) yang menjadi prasyarat kepada keputusan-keputusan (kesedaran menerusi perasaan-perasaan atau emosi) yang kemudian menjadi prasyarat kepada klesa (kehendak dan kebergantungan padanya) yang menjadi prasyarat pula kepada karma (yang akan terjadi) dan seterusnya. Mpu Buddhaghosa (Wsm. XVII, 298) menyimpulkan bahawa:

Makanya, "Cakra Menjadi" ini, mempunyai pusingan tiga kali dengan tiga bulatan, haruslah dipahami sebagai berputar-putar, berpusing-pusing tak pernah berhenti selamanya; kerana syarat-syaratnya tidak diputuskan sebagai juga bulatan pencemaran itu tak dihentikan! 

Seperti yang dilihat dalam kerangka yang ini, bulatan pencemaran itu dalamnya terkandung:

• Awidya atau kejahilan penyebab kegelapan diri
• Tanha atau keinginan
• Upadana atau kebergantungan yang disebabkan keinginan

Di mana-mana sahaja dalam Wisuddhimarga (Wsm. XXII, 88) dalam konteks arya puggala atau empat jenis orang yang mulia peribadinya, sastera ini merujuk juga kepada penunjuk kepada pencapaian nirwana itu sebagai penghapusan terus "pencemaran yang menjadi pencetus kepada bulatan" atau wattamulakilesa.

Garuda Purana

Artikel ke bahasa Melayu Jati: Northern Gate

Ia merupakan salah satu daripada purana-purana yang menjadi bahagian kepada sastera kehinduan yang dikenali sebagai smartih. Purana ini merupakan purana aliran Vaishnava. Bahagian pertamanya mengandungi perbualan antara dewa Visnu dengan Garuda, raja segala burung. Sebahagian dari bahagian keduanya pula memberikan keterangan lengkap mengenai kehidupan selepas kematian, upacara kematian dan juga hal bawah sedar tentang penjelmaan roh. Ia dibacakan sekali sebagai sebahagian daripada Antyesti (Anting Sanskar) atau upacara pengebumian agama orang Hindu.

Pandangan Sarwanya

Begawan yang berasal dari bahasa Sanskrit membawa maksud Yang Tertinggi yang mempunyai segala yang nampak di mata dan yang tidak kelihatan kerana wujud dalam keadaan rohaniah yang tidak dapat dicapai oleh pemikiran terhad manusia atau maksudnya boleh juga disamaertikan dengan ananta tak terjangkau. Garuda memanggil dewa Visnu sebagai begawan.

Sastera ini merupakan satu bentuk arahan dari dewa Visnu kepada wahananya sang Garuda. Purana ini membicarakan hal kaji bintang, perubatan, tatabahasa, dan kualiti serta unsur-unsur batu permata. Selain itu, Garuda Purana juga memasukkan rujukan veda yang sahih seperti gulungan yang menerangkan tentang sembilan mutiara yang bukan sahaja memasukkan mutiara tiram tetapi juga mutiara sangka, mutiara naga, mutiara sungkur, mutiara gajah, mutiara buluh, mutiara paus, mutiara ikan, dan mutiara awan.

Selain Garuda Purana dalam jenis purana aliran Vaishnava, ada juga Vishnu Purana, Narada Purana, Bhagavata Purana, Pathma Purana, dan Vraha Purana. Sastera ini ada 19000 seloka dan merupakan jenis purana berukuran sederhana. Skanda Purana sebagai contoh ada 81000 seloka. Ribuan seloka dalam purana ini dibahagikan dua bahagian iaitu purwa kanda dan uttara kanda. Purwa kanda di bahagian pertama panjang sedikit dengan 234 bab manakala uttara kanda pula hanya 45 bab.

Bahagian kedua purana ini berbicara mengenai kehidupan lepas mati. Pengikut veda yang abadi yang dikenali sebagai orang Hindu umumnya membaca purana ini semasa upacara membakar bakai di ghatka bagi atma yang sudah pergi. Hal ini dikatakan penting dan berasal dari Garuda. Ada 19000 ayat yang menerangkan jalan menuju kepada Tuhan.

Suta Dengan Resi Lain

Suta merupakan seorang resi yang berpengetahuan tinggi. Beliau dikatakan sangat mahir dalam perkara purana-purana serta sastera-sastera. Beliau merupakan seorang yang setia terhadap dewa Vishnu.

Resi Vedavyasa mengajarkan purana-purana kepada salah seorang anak sikshanya bernama Romaharshana atau Lomaharshana. Beliau dipanggil roma (bulu) kerana bulu roma pada badannya akan meremang (harshana) apabila mendengar bacaan purana gurunya. Romaharshana yang meceriterakan kisah-kisah dari purana kepada orang lain. Bhagavata purana menyebut bahawa anak Romaharshana namanya Suta. Kemudian Suta pula memindahkan ceritera purana kepada resi-resi lain.

Dalam pada itu, Romaharshana berasal dari kasta Suta maka beliau pun dikenali lah juga sebagai Suta. Dari pembacaan Garuda Purana ini, dapat disimpulkan bahawa sebenarnya Romaharshana sendiri yang meceriterakan semula Garuda Purana dan bukan anaknya yang diberi nama Suta itu.

Jelmaan Vishnu Dalam Mulaan Caritra Garuda Purana

Kembali kepada Romaharshana, beliau telah masuk dalam hutan Naimisharanya. Di situ, beliau duduk sebentar dan cuba merungkai rahasia dewa Vishnu. Resi-resi lain yang diketuai oleh Shounaka juga masuk dalam hutan itu. Mereka berkata kepada Romaharshana, "Wahai resi, kamu mengetahui segalanya. Siapakah dewa atas segala dewa? Siapa yang patut dipuja selayaknya? Atas sebab apa seseorang itu bertapa? Siapakah yang menghapuskan kejahatan? Bagaimanakah lokamaya ini sampai tercipta? Apakah itu dharma (kebenaran)? Ceriterakanlah kepada kami semua ini dan lagi."

"Baiklah," kata Romaharshana. "Akan aku bacakan kepada mu semua Garuda Purana. Lama lah bertahun dahulu, purana ini diceriterakanlah oleh Garuda sendiri mengenai purana ini kepada resi Kashyapa. Guruku Vyasadeva yang mengajarkannya semula kepada aku. Tetapi biarlah aku senaraikan kepadamu 22 jelmaan dewa Vishnu."

Sambungnya: "Jelmaan pertamanya seorang budak lelaki. Dalam rupa ini dia mengambil brahmacharya dan melakukan tapasya yang sukar. Jelmaan keduanya pula seekor sungkur (babian). Dalam rupa ini, Vishnu menyelamatkan lokantara ini dari loka bawah. Jelmaan ketiganya sebagai dewaresi. Dalam rupa ini dia menyebarkan widya pengetahuan tantra. Jelmaan keempatnya Nara dan Narayan yang merupakan dua orang resi. Jelmaan kelimanya sebagai resi Kapila. Resi Kapila mengajarkan anak sikshanya Asuri falsafah Sangkhyayoga. Jelmaan keenamnya pula Dettatreya, putera kepada Atri dan Anasuya. Jelmaan ketujuh berlaku di manawantara sbagai Swayambhu. Dewa Vishnu dilahirkan sebagai putera dewa Ruchi dan Akuti yang menjalankan banyak yajnya.

Jelmaan kelapannya pula sebagai Urukrama, putera kepada Nabhi dan Meru. Sebagai Urukrama, dia mengajarkan orang ramai cara hidup mulia. Jelmaan kesembilannya, dia menjadi raja Prithu dan mengembalikan semula bijirin serta herba ke muka bumi. Jelmaan kesepulohnya sebagai Matcha atau ikan. Dengan rupa ikan, dia menyelamatkan Vaivasata Manu dari bah besar yang melingkari dunia.

Jelmaan kesebelasnya sebagai kurma atau kura-kura. Jelmaan ini membantu dewa-dewa dan asura-asura sekeliannya mengeringkan lautan samudra manthana. Jelmaan kedua belas pula sebagai Dhawantari, bomoh kepada dewa-dewa dan pemula kepada segala perubatan. Jelmaan ketiga belas Mogini. Dalam rupa ini, Vishnu mengambil jasad wanita cantik bagi menawan dan merampas semula amrita (minuman pemberi hidup).

Jelmaan keempat belas, Vishnu menjadi Narasimma. Sebagai separuh manusia separuh singa, dia membunuh asura jahat Hiranyakashipu. Jelmaan kelima belas, Vishnu menjelma sebagai wamana (orang kerdil). Ia bagi memaksa raja Bali memulangkan semula surga para dewa.

Jelmaan keenam belas, Vishnu menjelma sebagai Parasuram. Parasuram membunuh kesatria-kesatria jahat dalam loka 21 kali. Jelmaan ketujuh belas, dia menjelma sebagai resi aku ini iaitu Vedavyasa, putera kepada Parashar dan Satyawati. Resi Vedavyasalah yang membahagikan dan mengelaskan semula veda-veda.

Jelmaan yang kelapan belasnya pula sebagai resi Narada. Jelmaan yang kesembilan belas sebagai Rama. Jelmaan yang kedua puluh sebagai Balaram. Jelmaan kedua puluh satu nya sebagai Krishna. Dan jelmaan yang kedua puluh dua nya masih belum tiba lah lagi. Pada saat itu jelmaan Vishnu ini akan kembali lalu menghapuskan kejahatan dan menegakkan keadilan."

Ada beberapa lagi lah jelmaan dewa Vishnu yang tidak disebutkan. Yang dua puluh dua itu yang utamanya.