Ajaran Jain

Asal-Usul dan Sejarahnya

Ajaran Jain merupakan antara ajaran yang lama berasal dari timur benua kecil India. Penyebarannya sekitar abad ke-6 SM disebabkan oleh ramai orang yang pada mulanya menentang susunan atur masyarakat dan upacara yang dijalankan dalam ajaran Brahmana.

Pekataan Jain berasal dari kata Jina bermaksud yang berjaya menakluki diri dalamannya sendiri dan dunia luaran. Para Jina dihormati dan disembah melebihi sembahan kepada para dewa. Ada seramai 24 Tirthankara atau orang alim menurut ajaran Jain. Yang terakhir sekali dalam Thirthankara tersebut adalah Mahawira (599-527 M) yang merupakan pengasas Jain hari ini.

Sastera suci pengikut ajaran Jain merupakan hasil kumpulan tulisan Mahawira dalam bahasa Sanskrit. Selepas kematian Mahawira, terjadi lah perpecahan antara masyarakat Jain kepada dua aliran yang terbesar. Aliran-aliran tersebut adalah aliran Swetambara dan Digambara. Perpecahan ini terjadi kerana masalah ketidaksefahaman dalam hal tatacara kebiaraan.

Kaum Swetambara percaya bahawa sami dan sami wanita haruslah memakai pakaian warna putih manakala kaum Digambara percaya bahawa Mahawira sebagai seorang sami mengembara dengan tiada berpakaian langsung dan wanita tidak boleh menjadi sami kerana seorang itu tidak boleh mencapai kebebasan rohaniah dalam jasad wanita. Makanya aliran Digambara ditendang keluar oleh aliran Swetambara dari perhimpunan Jain Ortodoks.

Kira-kira 4 juta lebih penganut ajaran Jain tinggal di negara India masa kini manakala yang selebihnya merupakan penduduk di negara seperti Britain, Amerika Serikat, dan Europa. Ramai juga orang Jain yang disalah laporkan sebagai penganut ajaran orang Hindu berasaskan tradisi Brahmana kerana kepercayaan asas mereka sama.

Masyarakat Jain tetap menjadi masyarakat terpencil dari masyarakat lain. Walau bagaimanapun, mereka ini merupakan golongan yang berpengaruh dalam bidang kewangan dan perdagangan selain ramai yang kaya-kaya.

Kepercayaan

Jain merupakan kepercayaan yang percaya kepada penaklukan segala godaan dan musuh dalaman seperti kemarahan, ketamakan, dan kebongkakan dengan meninggalkan keinginan duniawi serta hidup harmoni dengan alam. Mereka lebih teliti dalam menjaga keselamatan alam jika dibandingkan dengan penganut ajaran-ajaran dari guru-guru Brahmana atau orang Hindu biasa.

Mereka ini menekankan kepada ketidakganasan atau ahimsa. Ahimsa juga menyerap masuk dalam ajaran Buddha dan ajaran-ajaran lain yang berasal dari benua kecil India purba. Oleh itu, perkataan ahimsa juga ada ditemui pada lambang Jain yang berbentuk telapak tangan terbuka yang bermaksud berhenti. Walaupun ahimsa merupakan amalan dalam kebanyakan ajaran yang berasal dari benua kecil India, namun ajaran Jain lebih luas lagi konsep tidak ganasnya. Ia melibatkan segala jiwa di bumi termasuklah tanah, kuman-kuman, dan tumbuhan. Pemakanan mereka sangat dijaga agar tidak mencederakan jiwa yang lain. Mereka hanya memakan makanan seperti buah-buahan, kekacang dan susu. Mereka tidak menebang pokok, tetapi hanya mengambil apa yang gugur dari tumbuhan. Sesetengah orang Jain memakai penutup mulut dan hidung bagi menghalang benda-benda halus disedut oleh nyawa mereka dan membunuh benda-benda halus tersebut. Hal ini tidak bagus untuk karma.

Kepercayaan mereka terhadap karma sama dengan kepercayaan penganut ajaran Buddha dan penganut aliran agama orang Hindu yang lain cuma mereka lebih teliti. Karma merupakan perundangan perbuatan alam jagat yang mana perbuatan baik dan buruk itu memberikan kesan terhadap pelakunya. Dalam hal ini, karma boleh juga mempengaruhi penjelmaan roh dalam jasad pada masa akan datang. Karma yang baik akan menjelmakan roh dalam jasad yang baik serta menjaga roh tersebut manakala karma yang tidak baik pula sebaliknya.

Hidup dan Selepas Mati

Pemikiran Jain berpandangan bahawa jiwa atau roh itu terikat dengan jasad. Roh mempunyai ukuran yang boleh dibentur jadi roh yang sama dalam jasad seekor kucing misalnya boleh juga dimasukkan dalam jasad manusia.

Sastera suci Jain menyatakan bahawa ada lebih kurang 8.4 juta jenis jiwa atau roh. Jiwa sebenarnya tidaklah diciptakan sebaliknya abadi dan mempunyai kuasa tidak terhad, serta pengetahuan. Oleh itu, jiwa mempunyai potensi yang sama dengan ketuhanan.

Ada lima tahap dalam perkembangan manusia:

Sadhu dan Sadhuwi

Peringkat menjadi sami, kedua-dua lelaki dan wanita menjadi sami menurut aliran Swetambara.

Upadhyaya

Guru-guru sastera suci dan falsafah.

Acharya

Ketua kepada masyarakat kebiaraan.

Arihanta

Jiwa yang terbebas dan menerima keselamatan. Orang biasa dan Thirthankar menerima ketuhanan. Mereka yang menjadi Arihanta boleh membantu orang lain. Sehingga kematian mereka, mereka akan menjadi Siddha.

Siddha

Siddha bermaksud roh atau jiwa yang bebas tinggal di surga tertinggi sekali. Mereka sudah tiada rupa lagi serta tiada kaitan dengan bumi.

Tujuan kehidupan pengikut ajaran Jain sama seperti orang Hindu biasa. Mereka ingin mencapai Moksha. Moksha bermaksud menerima keselamatan dan bebas dari dijelmakan semula dalam kesengsaraan di semua triloka. Mereka harus menghapuskan karma yang menghalang jiwa mereka bebas. Untuk mencapai keadaan ini, seseorang itu haruslah hidup dengan tidak mencederakan jiwa dalam jasad lain serta berada dalam keadaan manusia. Jika seseorang itu tidak menerima moksha, selepas kematian jasad, rohnya akan dijelmakan semula atau terseksa dalam neraka. Neraka itu ada lapan tahap semuanya, setiap tahap akan menjadi semakin sejuk. Penyeksaan dalam neraka tidak kekal. Selepas diseksa roh seseorang itu dalam neraka, ia akan dijelmakan semula dalam bentuk lain di dunia. Ada banyak jenis surga juga untuk karma baik, ia juga tidak kekal.

Pahaman Ketuhanan dan Pandangan Semesta Jain

Orang Jain berpahaman banyak dewata atau tuhan. Mereka juga berpahaman segalanya adalah tuhan. Kepercayaan begini mempercayai bahawa segala makhluk hidup berpotensi menjadi tuhan. Mereka percaya dengan penjelmaan semula dan mencari moksha. Apabila roh itu terbebas maka ia layak dilabelkan sebagai tuhan. Orang Jain menolak sebarang sebutan mengenai Pencipta. Mereka tidak percaya kepada benda luar yang boleh membantu jiwa atau roh dalam jasad duniawi. Pemahaman begini juga menyebabkan setengah orang menganggap orang Jain sebagai ateis.

Pandangan semesta Jain berpandangan bahawa jagat raya dan segala yang ada ini abadi. Tiada apa pun yang wujud kini diciptakan atau dihapuskan. Jagat raya mengandungi tiga bahagian iaitu bahagian surga, bahagian bumi dan bahagian neraka.

Kebiaraan

Mahawira ada membangunkan tradisi kebiaraan. Menurut setengah orang, seramai 14000 sami dan 36000 sami wanita pernah menjadi sebahagian daripada masyarakat kebiaraan Jain pada saat kematian Mahawira. Sami-sami semuanya terikat dengan kehidupan petapa dan memegang "Lima Janji Agung" iaitu:

1. Ahimsa - tiada keganasan
2. Satiya - kebenaran
3. Asteya - tiada mencuri dan merampas hak orang dengan paksa
4. Brahmachanga - bujang
5. Aparigraha - tiada pemilikan

Sami-sami Jain lelaki atau wanita keduanya mesti mematuhi amalan seperti tidak makan depan orang awam, tidak memakai kasut, tidak tinggal di sesuatu tempat lama-lama, mesti botak kepala dan sami wanita mesti memakai pakaian warna putih.

Pemujaan

Pemujaan biasa dijalankan untuk meminta dewata membantu perjalanan pembebasan jiwa. Pemujaan ini berjalan di tempat awam seperti di koil batu atau di rumah yang ada pura nak serupa koil. Pemujaan melibatkan pembacaan montra dan puja sambil melihat ke rupa-rupa dewata.

Koil-koil Jain mempunyai pelbagai bentuk. Yang paling ringkas bentuknya sampai ke yang terbesar dengan hiasan-hiasan yang dicorakkan menurut cara mereka.

Koil kaum Digambara biasanya hanya ada berhala Thirthankara biasa sahaja manakala koil Swetambara mempunyai berhala dicat dan dihiasi dengan berlian, emas, bungaan, dan sebagainya sebagai satu cara mengabdi diri kepada dewa dan guru.

Hakikat Menarik

- Ajaran Jain dan ajaran Buddha diasaskan pada masa yang hampir sama.

- Mahawira juga meninggalkan hak warisan takhta keluarga diraja menjadi pertapa.

- Pekerjaan seperti berladang dihindari oleh pengikut Jain kerana bimbang membunuh serangga apabila membajak tanah.

- Masyarakat Jain di Europa, misalnya Belgium kebanyakannya terlibat dalam perniagaan berlian mahal.

- Tapa atau Samayika merupakan amalan harian bagi orang Jain waktu pagi. Kebanyakan orang Jain membaca Panka Namaskarais atau Sembahyang Lima bagi menghalau kejahatan, menyembuh penyakit dan nasib yang baik.

Masyarakat Tamil Brahmana

Artikel diterjemahkan ke bahasa Melayu oleh Northern Gate

Orang Tamil Brahmin merupakan kaum Brahmana yang berbahasa Tamil. Mereka menetap di negeri-negeri India Selatan seperti Tamil Nadu, Andhra Pradesh, dan Karnataka. Mereka secara umumnya terbahagi kepada dua. Iaitu kaum Brahmana yang dikenali sebagai Iyyer yang merupakan pengikut Smartha dan Iyengar yang mengikut falsafah Sri Waisnawa.

Asal-Usul

Wujudnya bukti menunjukkan keberadaan kaum Brahmana di negeri-negeri India Selatan sejak sebelum samaya Sangam lagi. Walau bagaimanapun, dipercayai oleh umum bahawa hanya sedikit sahaja bilangan mereka. Kebanyakan Iyyer berhijrah ke bahagian lain di benua India pada zaman berikutnya.

Menurut P. T. Srinivasa Iyengar, resi Apastamba dan resi Baudhayana yang sutra-sutra atau perundangan mereka banyak diikuti oleh kaum Brahmin berbahasa Tamil di negeri berbahasa Telugu sehingga ke bahagian utara negara Tamil sehingga lah ke hari ini sejak dari sebelum zaman Sangam lagi. Dalam kurun ke-2 M, karya Pattinapalai karangan kekawin seorang Brahmana dipanggil sebagai Uruttirankannanar yang bermaksud Kannan, anakanda dewa Rudra menunjukkan rekod bahawa wujud kaum Brahmana dan upacara Weda di kerajaan Karikala. Akananūru merujuk kepada Welaparppan atau seorang Brahmana yang tak menjalankan upacara pengorbanan Weda. Selain itu, karya sastera samaya Sangam seperti Silappatikkaram, Manimegalai, dan Kuruntogai juga menyebut keberadaan orang Brahmana di negara Tamil. Pengaruh orang Brahmana dan kebudayaan Arya India lama walau bagaimanapun mula berkembang pesat hanya semasa kurun-kurun penutup samaya Sangam.

Perpindahan besar-besaran bangsa Brahmana dipercayai berlaku antara kurun ke-2 M sehingga 1600 M. Kebanyakan dari orang Brahmana berbahasa Tamil ini dipercayai berketurunan dari penghijrah-penghijrah ini. Namun, teori dan kepercayaan ini sejak akhir-akhir ini diserang oleh cendekiawan dan juga ahli antropologi yang mempersoal kesahehan teori ini kerana kekurangan bukti. Semasa samaya pertengahan, apabila Mpu Sri Ramanuja mengasaskan aliran Sri Waisnava, maka banyaklah kelompok Brahmana bergelar Iyyer yang menggunapakai buah pikiran baru dan pahaman ini. Oleh itu, Iyyer ini semua dipanggil sebagai Iyyengar.

Menurut lagenda orang Hindu, Maharesi Agastya dipercayai merupakan Brahmana pertama yang menetap di India Selatan. Beliau dipercayai membangunkan kediaman di Gunung Pothigai dekat dengan Mathurai menjadikannya sebagai orang Brahmana pertama di negara Tamil. Keturunan Walluwar dipercayai merupakan keturunan pendita pertama di negara Tamil ini.

Ada juga bukti yang cukup untuk menekankan bahawa banyak orang perseorangan yang bukan dari masyarakat Brahmana yang diberikan benang suci dan dilatih menjadi pendanda pura. Ketika dahulu, bangsa Brahmana Tamil dikelaskan lah sebagai jati tangan kiri. Sarjana Barat, Schoebel dalam bukunya Sejarah dan Asal-Usul serta Perkembangan Jati Hindu terbitan tahun 1884 menyebut bahawa orang Brahmana Tamil sebagai Mahanajam dan memasukkan mereka bersama dengan pengungsi asing lain. Orang asing ini membahagikan masyarakat Brahmana sebagai orang luar tangan kiri dan tangan kanan dalam pembahagian jati di negara Tamil.

Kumpulan Brahmana Tamil

Iyyer

Iyyer biasanya kaum Brahmana Smartha. Kebanyakan mereka mengikut falsafah Adwaita Wedanta yang diajarkan oleh Mpu Adi Sankara. Mereka ini banyak bertumpu di lembangan Kauweri dalam lingkungan Nagapattinam, Tanjore, Thiruvar, dan Tiruchipalli yang mana mereka membentuk 10% daripada penduduk di situ. Iyyer juga boleh ditemui di kota Chennai, Mathurai, Tirunelveli, dan Ambasamudram.

Iyyengar

Kelompok Iyyengar mengikut falsafah yang diajarkan oleh Mpu Sri Ramanuja. Mereka biasanya ditemui di negara Tamil kerana umumnya mereka ini penduduk asal di negara Tamil.

Pekerjaan Pesaka

Menurut sastera perundangan orang Hindu serta sastera keagamaan, kaum Brahmana diperkira untuk mengetuai kehidupan kejiwaan dan menyumbangkan kehidupan mereka ke arah pengajian dan penyebaran ajaran Weda suci serta sastera-sastera keagamaan lain selain berkhidmat di pura atau menjadi pedanda upacara di rumah-rumah orang Brahmana lain.

Walaupun begitu, ada juga bukti menunjukkan orang Brahmana Tamil ada sahaja terlibat dalam pekerjaan-pekerjaan lain sejak dari samaya Sangam lagi. Ananannuru misalnya dirujuk sebagai Welaparppan atau Brahmana yang tidak menjalankan upacara korban Weda. Silappatikkaram juga merekodkan kewujudan penglipurlara dan pemain bunyi-bunyian dalam kalangan orang Brahmana.

Prasasti dalam kerajaan empayar Chola pada kurun yang lewat sedikit merekodkan bahawa agak ramai juga orang Brahmana dari kampung di Ennayiram yang terlibat dalam perdagangan. Orang Brahmana juga terlibat dalam peperangan anjuran kerajaan Chola. Ramai lah pegawai awam yang memberi khidmat kepada pentadbiran negara Chola. Setengah orang Brahmana ini juga dilantik menjadi Senapati atau Jeneral dalam tentera.

Bahasa Tamil Brahmana

Bahasa Tamil yang mereka gunakan ada banyak meminjam perkataan bahasa Sanskrit. Bahasa Tamil Brahmana banyak digunakan oleh golongan Brahmana yang memperkenal perkataan bahasa Sanskrit yang berkaitan dengan keagamaan dan juga kegunaan harian.

Perkembangan bahasa Tamil Brahmana

Bahasa Tamil golongan Brahmana dipercayai berkembang lama lah sudah bermula dari zaman lagenda resi Agastya. Namun, langgam Tamil ini mula dikesan pada samaya empayar Wijayanagara di negara orang Telugu. Semasa zaman kegemilangan orang Brahmana sekitar kurun ke-19 M, bahasa Tamil yang digunakan oleh mereka ini sering menjadi bahasa perhubungan antara jati. Ia juga menjadi bahasa yang digunakan oleh watak-watak utama dalam wayang gambar Tamil. Kini, bahasa Tamil Brahmana mula digantikan dengan bahasa Tamil Jati selepas kebangkitan Pergerakan Pemurnian Bahasa Tamil. Wayang-wayang mula menggunakan bahasa Tamil biasa. Walau bagaimanapun bahasa Tamil Brahmana masih lagi digunakan oleh masyarakat ekspatariat dan perniagaan.

Bahasa Tamil masyarakat Brahman Iyyengar banyak mengekalkan perkataan-perkataan lama dari sastera-sastera keagamaan misalnya seperti naalaayira dhiwiya prabandham.

Perbedaan dengan bahasa Tamil Moden

Bahasa Tamil masyarakat Brahmana berbeda sedikit daripada bahasa Tamil Moden yang digunakan oleh orang-orang bukan dari masyarakat Brahmana. Bahasa Tamil Brahmana masih mengekalkan penyesuaian kecil dari bahasa Tamil Klasik atau Chen Tamizh. Perkataan dari bahasa Tamil Klasik ini sudah tidak dipakai lagi dalam kegunaan harian. Misalnya perkataan Aam digunakan oleh orang Brahmana berbahasa Tamil merujuk rumah itu sebenarnya adalah perkataan bahasa Tamil Lama. Ia berasal dari perkataan Agam. Bahasa Melayu pun ada menyerap perkataan ini. Biasanya digunakan sekali dengan perkataan asli seperti contoh rumah agam. Yang ertinya rumah besar.

Selain itu, orang Tamil Brahmana juga menyingkatkan perkataan bahasa Sanskerta dalam kegunaan harian mereka. Contohnya perkataan thūtham bererti air. Ia sebenarnya berasal dari perkataan thīrtham dari serapan perkataan bahasa Sanskerta. Selain itu, orang Brahmana Ortodoks selalu juga mencampuradukkan perkataan bahasa Sanskerta dalam percakapan bahasa Tamil mereka.

Kata Kerja Kala Kini

Contoh Pertama

Path Baca

Path-aami Saya membaca

Path-aawah Kami berdua membaca

Path-aamah Kami membaca

Patha-si Kamu membaca

Patha-thah Kamu berdua membaca

Patha-tha Kamu membaca

Patha-ti Dia membaca

Path-tah Mereka berdua membaca

Patha-nti Mereka membaca

Latihan cuba kita buat ini menuruti contoh diberikan lalu terjemahkan sendiri ke bahasa Melayu:

1. Nam Sembah

2. Vad Cakap

Kata Nama dan Kata Kerja

Kata Nama Berakhir Dengan Vokal A

Raamah Rama

Kreshnah Kresna

Baalah Budak laki-laki

Putrah Anak laki-laki

Budhah Cendekiawan

Nerpah Raja

Sewakah Pengasuh

Duutah Utusan

Panthah Pengembara

Harah Dewa Siva

Kata kerja Dasar (Penjodoh Vokal I)

Path Baca

Nam Semah

Ji (Jay) Takluk

Nii (Nay) Ketuai

Gam (Gacch) Pergi

Paa (Pib) Minum

Khaad Makan

Vad Bercakap

Garuda Purana

Artikel ke bahasa Melayu Jati: Northern Gate

Ia merupakan salah satu daripada purana-purana yang menjadi bahagian kepada sastera kehinduan yang dikenali sebagai smartih. Purana ini merupakan purana aliran Vaishnava. Bahagian pertamanya mengandungi perbualan antara dewa Visnu dengan Garuda, raja segala burung. Sebahagian dari bahagian keduanya pula memberikan keterangan lengkap mengenai kehidupan selepas kematian, upacara kematian dan juga hal bawah sedar tentang penjelmaan roh. Ia dibacakan sekali sebagai sebahagian daripada Antyesti (Anting Sanskar) atau upacara pengebumian agama orang Hindu.

Pandangan Sarwanya

Begawan yang berasal dari bahasa Sanskrit membawa maksud Yang Tertinggi yang mempunyai segala yang nampak di mata dan yang tidak kelihatan kerana wujud dalam keadaan rohaniah yang tidak dapat dicapai oleh pemikiran terhad manusia atau maksudnya boleh juga disamaertikan dengan ananta tak terjangkau. Garuda memanggil dewa Visnu sebagai begawan.

Sastera ini merupakan satu bentuk arahan dari dewa Visnu kepada wahananya sang Garuda. Purana ini membicarakan hal kaji bintang, perubatan, tatabahasa, dan kualiti serta unsur-unsur batu permata. Selain itu, Garuda Purana juga memasukkan rujukan veda yang sahih seperti gulungan yang menerangkan tentang sembilan mutiara yang bukan sahaja memasukkan mutiara tiram tetapi juga mutiara sangka, mutiara naga, mutiara sungkur, mutiara gajah, mutiara buluh, mutiara paus, mutiara ikan, dan mutiara awan.

Selain Garuda Purana dalam jenis purana aliran Vaishnava, ada juga Vishnu Purana, Narada Purana, Bhagavata Purana, Pathma Purana, dan Vraha Purana. Sastera ini ada 19000 seloka dan merupakan jenis purana berukuran sederhana. Skanda Purana sebagai contoh ada 81000 seloka. Ribuan seloka dalam purana ini dibahagikan dua bahagian iaitu purwa kanda dan uttara kanda. Purwa kanda di bahagian pertama panjang sedikit dengan 234 bab manakala uttara kanda pula hanya 45 bab.

Bahagian kedua purana ini berbicara mengenai kehidupan lepas mati. Pengikut veda yang abadi yang dikenali sebagai orang Hindu umumnya membaca purana ini semasa upacara membakar bakai di ghatka bagi atma yang sudah pergi. Hal ini dikatakan penting dan berasal dari Garuda. Ada 19000 ayat yang menerangkan jalan menuju kepada Tuhan.

Suta Dengan Resi Lain

Suta merupakan seorang resi yang berpengetahuan tinggi. Beliau dikatakan sangat mahir dalam perkara purana-purana serta sastera-sastera. Beliau merupakan seorang yang setia terhadap dewa Vishnu.

Resi Vedavyasa mengajarkan purana-purana kepada salah seorang anak sikshanya bernama Romaharshana atau Lomaharshana. Beliau dipanggil roma (bulu) kerana bulu roma pada badannya akan meremang (harshana) apabila mendengar bacaan purana gurunya. Romaharshana yang meceriterakan kisah-kisah dari purana kepada orang lain. Bhagavata purana menyebut bahawa anak Romaharshana namanya Suta. Kemudian Suta pula memindahkan ceritera purana kepada resi-resi lain.

Dalam pada itu, Romaharshana berasal dari kasta Suta maka beliau pun dikenali lah juga sebagai Suta. Dari pembacaan Garuda Purana ini, dapat disimpulkan bahawa sebenarnya Romaharshana sendiri yang meceriterakan semula Garuda Purana dan bukan anaknya yang diberi nama Suta itu.

Jelmaan Vishnu Dalam Mulaan Caritra Garuda Purana

Kembali kepada Romaharshana, beliau telah masuk dalam hutan Naimisharanya. Di situ, beliau duduk sebentar dan cuba merungkai rahasia dewa Vishnu. Resi-resi lain yang diketuai oleh Shounaka juga masuk dalam hutan itu. Mereka berkata kepada Romaharshana, "Wahai resi, kamu mengetahui segalanya. Siapakah dewa atas segala dewa? Siapa yang patut dipuja selayaknya? Atas sebab apa seseorang itu bertapa? Siapakah yang menghapuskan kejahatan? Bagaimanakah lokamaya ini sampai tercipta? Apakah itu dharma (kebenaran)? Ceriterakanlah kepada kami semua ini dan lagi."

"Baiklah," kata Romaharshana. "Akan aku bacakan kepada mu semua Garuda Purana. Lama lah bertahun dahulu, purana ini diceriterakanlah oleh Garuda sendiri mengenai purana ini kepada resi Kashyapa. Guruku Vyasadeva yang mengajarkannya semula kepada aku. Tetapi biarlah aku senaraikan kepadamu 22 jelmaan dewa Vishnu."

Sambungnya: "Jelmaan pertamanya seorang budak lelaki. Dalam rupa ini dia mengambil brahmacharya dan melakukan tapasya yang sukar. Jelmaan keduanya pula seekor sungkur (babian). Dalam rupa ini, Vishnu menyelamatkan lokantara ini dari loka bawah. Jelmaan ketiganya sebagai dewaresi. Dalam rupa ini dia menyebarkan widya pengetahuan tantra. Jelmaan keempatnya Nara dan Narayan yang merupakan dua orang resi. Jelmaan kelimanya sebagai resi Kapila. Resi Kapila mengajarkan anak sikshanya Asuri falsafah Sangkhyayoga. Jelmaan keenamnya pula Dettatreya, putera kepada Atri dan Anasuya. Jelmaan ketujuh berlaku di manawantara sbagai Swayambhu. Dewa Vishnu dilahirkan sebagai putera dewa Ruchi dan Akuti yang menjalankan banyak yajnya.

Jelmaan kelapannya pula sebagai Urukrama, putera kepada Nabhi dan Meru. Sebagai Urukrama, dia mengajarkan orang ramai cara hidup mulia. Jelmaan kesembilannya, dia menjadi raja Prithu dan mengembalikan semula bijirin serta herba ke muka bumi. Jelmaan kesepulohnya sebagai Matcha atau ikan. Dengan rupa ikan, dia menyelamatkan Vaivasata Manu dari bah besar yang melingkari dunia.

Jelmaan kesebelasnya sebagai kurma atau kura-kura. Jelmaan ini membantu dewa-dewa dan asura-asura sekeliannya mengeringkan lautan samudra manthana. Jelmaan kedua belas pula sebagai Dhawantari, bomoh kepada dewa-dewa dan pemula kepada segala perubatan. Jelmaan ketiga belas Mogini. Dalam rupa ini, Vishnu mengambil jasad wanita cantik bagi menawan dan merampas semula amrita (minuman pemberi hidup).

Jelmaan keempat belas, Vishnu menjadi Narasimma. Sebagai separuh manusia separuh singa, dia membunuh asura jahat Hiranyakashipu. Jelmaan kelima belas, Vishnu menjelma sebagai wamana (orang kerdil). Ia bagi memaksa raja Bali memulangkan semula surga para dewa.

Jelmaan keenam belas, Vishnu menjelma sebagai Parasuram. Parasuram membunuh kesatria-kesatria jahat dalam loka 21 kali. Jelmaan ketujuh belas, dia menjelma sebagai resi aku ini iaitu Vedavyasa, putera kepada Parashar dan Satyawati. Resi Vedavyasalah yang membahagikan dan mengelaskan semula veda-veda.

Jelmaan yang kelapan belasnya pula sebagai resi Narada. Jelmaan yang kesembilan belas sebagai Rama. Jelmaan yang kedua puluh sebagai Balaram. Jelmaan kedua puluh satu nya sebagai Krishna. Dan jelmaan yang kedua puluh dua nya masih belum tiba lah lagi. Pada saat itu jelmaan Vishnu ini akan kembali lalu menghapuskan kejahatan dan menegakkan keadilan."

Ada beberapa lagi lah jelmaan dewa Vishnu yang tidak disebutkan. Yang dua puluh dua itu yang utamanya.

Garuda Purana: Seksaan Dalam Neraka

Garuda Purana merupakan salah satu purana yang agung di benua India. Ia mengandungi maklumat tentang seksaan yang diberikan kepada orang yang melakukan jenayah semasa hidupnya selepas mati dia mati. Ia menerangkan 24 jenis seksaan yang diberikan kepada orang jahat selepas mati.

Antakuupam

Barangsiapa yang membunuh orang alim beriman dan menipu wali-wali akan diseret ke sini. Telaga ini dipenuhi oleh haiwan-haiwan seperti haiwan berbahaya, serangga berbisa, ular, dan burung. Haiwan-haiwan ini akan menyeksa pendosa sampai tamat tempoh perlakuan dosanya.

Kirumibhojanam

Sesiapa yang memakan makanan tanpa menyembahnya kepada Tuhan akan mengambil rupa cacing. Cacing lain di tempat ini akan menggigitnya.

Sunmaali

Yang menggatal akan dicucuk dengan senjata tajam.

Paribaathanam

Pemabuk akan dihantar ke sini. Dia akan diberi minum besi cair mendidih.

Pandrumukam

Tempat seksaan dalam neraka ini kelihatan seperti muka babi. Ia merupakan tempat hukuman raja atau pemerintah yang menghukum dengan tiada adil serta mereka yang menyeksa orang tua yang lemah. Penjaga neraka akan mematahkan kaki dan tangan mereka dan mereka akan digelek macam tebu sehingga tanpa sedar mereka pengsan.

Vajrakuundam

Hubungan terlarang akan menyebabkan pendosa diseksa dengan dipaksa memeluk batang besi panas selain akan disebat penjaga neraka.

Thaamisrum

Yang merampas isteri orang lain, harta atau anak-anak orang lain akan dibalun teruk oleh penjaga neraka. Mereka akan berada dalam keadaan separuh sedar, sentiasa ketakutan, dan berada dalam kesakitan.

Annatha Thaamisrum

Orang yang menipu pasangan hidupnya, dan tidak memberi nafkah makan minum seeloknya kepada teman hidup akan diseksa sehingga kelihatan macam pokok mati. Mata mereka akan dibutakan atas dosa mereka.

Rauravam

Orang yang merampas harta orang lain dengan kata-kata manisnya, licik lidahnya menipu, serta memusnahkan keluarga-keluarga lain demi kebahagiaan hidupnya sendiri akan mati dalam kepapaan. Dalam neraka nanti, mereka yang dianiayainya akan mengambil rupa kejam daripada ular berbisa dan menyeksanya. Pendosa kategori ini akan ditahan di Mahaarauravam sehingga tamat segala hukuman!

Kumbibagam

Yang membunuh dan menyeksa haiwan lalu memakan dagingnya akan diseksa di dalam minyak panas mengelegak. Mereka kekal di dalamnya ribuan tahun jutaan tahun tiada lah tahu.

Kalasuthiram

Anak-anak tak berguna yang menghalau ibu bapa keluar akan diseret ke neraka ini. Neraka ini ada api yang panas membara habanya tidak tertahan. Luaran dan dalaman akan terseksa. Tiada makanan dan air pun dalam neraka ini. Pendosa akan berdiri, berjalan sekeliling dan mengelupur kesakitan dalam neraka ini.

Asibathiram

Yang berpindah ke agama lain tanpa sebab musabab yang munasabah akan diseksa di sini. Dalam neraka akan ada tempat yang daunnya tajam seperti pisau. Mereka ini akan dilibas dengan tali pinggang yang bucunya tajam-tajam. Yang cuba lari dari neraka pula akan terkena seksaan lagi teruk dari batu-batan dan daun tajam yang memotong. Mereka akan dipotong kerat oleh daun-daun tajam sehingga tamat seksaan.

Saarmehyathanam

Yang membakar dan meracun orang lain, yang menyembelih orang lain dan ahli politik yang merosakkan negara akan diseksa di sini. Mereka akan diberi makan kepada anjing, dan sebelum bebas 700 ekor anjing akan menggigit mereka.

Ahvisi

Pendosa akan dilempar dari tempat tinggi atau gunung tinggi sehingga hancur berkecai badan mereka kerana dasar jurang itu keras. Badan mereka yang berkecai itu akan dikutip semula oleh penjaga neraka dicantumkan semula dan seksaan berulang.

Shaarargartham

Sesiapa yang menghina orang yang layak, atau orang-orang alim serta bongkak dengan dirinya sambil menghina orang lain yang layak akan diseksa dengan diikat terbalik kaki ke atas kepala di bawah sambil dipukul teruk oleh penjaga neraka.

Rashoganam

Barangsiapa yang melakukan yagna (korban) manusia dan haiwan akan diseret ke sini. Sesiapa yang memakan daging korban-korban ini juga akan diseksa. Yang membunuh haiwan akan berubah menjadi haiwan yang dibunuh. Yang dibunuh itu akan merupa manusia dan mengoyak daging pembunuh itu lalu makan dan minum darahnya.

Sulapurohtham

Barangsiapa yang menipu orang tak berdosa yang mempercayainya, mereka yang membunuh diri dengan menusukkan trisulo ke badannya akan diseret ke sini. Trisulo dan burung yang berparuh tajam akan menusuk mereka.

Thanthasukam

Pendosa akan dihantar ke neraka yang ada makhluk beracun dengan kepala lima atau tujuh. Makhluk-makhluk yang memenuhi tempat seksaan ini akan memakan pendosa.

Vadaarohtham

Yang menyeksa haiwan yang tinggal di gua, lembah, dan jalinan sarangnya akan dihantar ke lubang berapi mengeluarkan asap, dan diseksa dengan racun di dalamnya.

Paryaavaathanagam

Yang merungut apabila tak puas hati dengan tuan mereka walaupun makanan dihantarkan oleh tuan kepada mereka akan dihantar ke sini. Matanya akan dipatuk oleh burung gagak sehingga tercabut biji matanya.

Susimukam

Barangsiapa yang bermegah sombong dengan harta kekayaannya, yang menunjukkan benci kepada yang papa miskin, yang menanam hartanya dan menyuruh jin menjaga hartanya, serta enggan memulangkan harta benda yang dipinjamnya akan diheret ke neraka ini. Pendosa ini akan diikat dengan tali dan badannya akan dikerat-kerat.

Agni Guudam

Barangsiapa yang mengambil hak orang lain secara paksa akan dibawa naik ke tempat seperti loteng dalam neraka dan akan dibakar tidak henti-henti.

Vaitharani

Barangsiapa yang tidak hormat pada sastram akan dilempar masuk dalam sungai yang dipenuhi dengan darah, lemak, nanah, daging busuk, rambut, tulang dan tali perut. Yang melakukan jenayah ini tidak akan dapat naik ke tebing kerana tiada siapa akan membantunya keluar.

Puuyohtham

Barangsiapa yang meninggalkan budayanya, berhubungan haram dengan wanita kasta rendah, yang tidak menjaga disiplin diri menurut dharma hidup sebagai burung atau haiwan bebas akan diheret ke neraka untuk memakan isi perut, minum darah, minuman kencing, dan nanah.

Prinarohkam

Barangsiapa yang membela keldai dan anjing serta menggunakan binatang-binatang ini untuk berburu akan menjadi sasaran busur panah penjaga neraka.

Visasnum

Penjaga neraka akan melibas barangsiapa yang mengorbankan lembu untuk berbangga-bangga.

Keperibadian Vishnu

Bilangan peribadi dewa Vishnu sebagai dewa tertinggi tidak lah terbilang menurut agama orang Hindu. Yang enam disebutkan adalah yang terpenting. Ada dipaparkan di 108 kuil bagi dewa Vishnu di India.

1. Jnyanya bermaksud kuasa pengetahuan Vishnu dalam pada yang sama.
2. Aishwarya, dari kata iswara yang bermaksud menguasai segalanya tiada dicabar.
3. Sakti bererti berkuasa dan kemampuannya menjadikan yang mustahil itu kenyataan.
4. Wirya menunjukkan bahawa kemampuan berada dalam keadaan rohaniah sebagai yang tertinggi walaupun menjadi punca kepada yang diciptakan.
5. Tejas bererti serba cukup dan berdiri sendiri, kemampuannya menguasai segalanya dengan sinar rohaniah dirinya.
6. Bala, kekuatan yang menyokong segalanya tanpa letih lelah.

Asal-Usul Nama Vishnu

Nama Vishnu merupakan nama dari Rigveda yang menunjukkan kepada satu kedewataan kecil yang merupa unsur alam seperti cahaya dan matahari. Dewa Vishnu selalunya diseru sebagai salah satu daripada teman kepada dewa Indra dalam empat keadaan dalam gabungan dwandya, Indravishnu (Rigveda 6.69).

Nama ini tiada sebarang asal-usul yang pasti, ia tidak terbukti melalui pengkajian dengan bahasa Iran walaupun dewa Rashnu orang Iran mungkin juga sama namun diubah bunyi dalam bahasa Iran. Tafsiran yang biasa adalah vi-snu- dari vi- "sebahagian, melangkaui" dan tahap kosong bagi saanu "puncak, rabung, atas gunung," yang bermaksud "dia yang melangkah melangkaui gunung-ganang," (RV 1.62.5c) merujuk kepada dewa Indra:

vi bhuumyaa aprathaya Indra saanu
dikau Indra yang telah melebar keluar dari rabung tinggi bumi

Namun hubungan kepada dasar kata kerja vish yang bermaksud "giat, kerja, menjalankan" juga terdapat dalam pandangan sarjana kaji bahasa dan tafsiran makna.

Penjelasan tradisional tentang nama Vishnu ini melibatkan kata dasar vish yang bermaksud "menetap" yang juga sepadan dengan perkataan Latin vicus atau bahasa Inggeris wich bermaksud kampung.

Dalam Rigveda ia merujuk kepada "masuk ke dalam, meresapi" membawa maksud juga Yang Menyerapi seluruhnya. Pengulas awal Veda, iaitu Yaska dalam sasteranya Nirukta mentakrifkan Vishnu sebagai vishnu vishateh bermaksud "yang masuk ke seluruh tempat," dan yad vishito bhavati taddjwojopujep bermaksud "yang bebas dari belenggu dan ikatan itu lah Vishnu.

Vishnu sendiri merupakan nama kedua dalam Vishnu Sahasranama, yang bermaksud ribuan nama Vishnu. Adisangkara dalam ulasan sahasranamanya menyatakan peemrolehan nama ini dari vish, bermaksud wujud di mana-mana kerana dia meresap ke semuanya, vevesti, dia dipanggil Vishnu.

Adisangkara menyebut lagi berkenaan Vishnu Purana, 3.1.42: Kuasa Penguasa Tertinggi memasuki jagat. Kata dasar vish bermaksud masuk ke dalam. Swami Chinmayananda dalam terjemahan Vishnu Sahasranama panjang lebar lagi mengaitkan hal ini dengan mengesahkan vish bermaksud memasuki. Seluruh loka kebendaan dan makhluk diserapi oleh-Nya dan Upanishad dengan tegasnya menekankannya dalam mantranya "apa sahaja yang ada di situ adalah dunia yang berubah."

Makanya Dia tidak terhad oleh ruang, masa dan jasad. Chinmayananda menyatakan bahawa yang menyerapi segalanya itu lah Vishnu.

Pengenalan Panchatantra

Ilustrasi dari edisi Syria dari tahun 1354. Seekor arnab memperdayakan raja gajah dengan menunjukkan bayangan bulan dalam air.

Panchatantra merupakan salah satu khazanah kesusasteraan Sanskrit. Ia bermaksud Lima Dasar adalah cetera-cetera bentuk berbingkai dari India purba. Dalamnya ada cetera dongeng binatang-binatang yang diberikan sifat manusia seperti boleh berbicara. Dipercayai bahawa teks Sanskrit asalnya dikaitkan dengan seorang sarjana yang dipercayai mengarangnya sekitar abad ke-3 SM iaitu Vishnu Sharma.

Walau bagaimanapun, ia sebenarnya berdasarkan kepada tradisi lisan yang lebih tua termasuk cetera dongeng binatang setua yang mampu kita bayangkan. Ia juga merangkumi riwayat Jataka penganut Buddha.

Panchatantra antara hasil kesusasteraan India purba yang sering diterjemahkan dan cetera ini memang dikenali di seluruh dunia. Memetik kata-kata Edgerton (1924):

...ada lebih daripada 200 versi berlainan yang diketahui wujud dalam lebih daripada 50 bahasa, dan 3/4 daripadanya merupakan tambahan dari India. Seawal abad ke-11 M, karya ini sampai ke Eropah dan sebelum 1600 ia telah wujud dalam bahasa Yunani, Latin, Sepanyol, Itali, Jerman, Inggeris, Slav Tua, Czech, dan mungkin juga bahasa-bahasa Slav lain. Lingkungan karya ini memanjang dari pulau Jawa ke Iceland... [Di India,] ia dikaryakan berkali-kali, diperkembang, diabstrakkan, diubah menjadi bentuk ayat, dikisahkan semula dalam bentuk prosa, diterjemah ke bahasa tempatan dari zaman pertengahan dan moden, dan diterjemahkan semula ke bahasa Sanskrit. Kebanyakan cetera yang terkandung dalamnya telah berubah menjadi penglipurlara bagi orang Hindu yang meminati cetera. Dalam pada itu, cetera ini muncul dalam bentuk kumpulan kisah lisan yang dikumpulkan juga oleh pelajar kisah rakyat.

Teks ini juga muncul dalam pelbagai nama dalam kebanyakan kebudayaan. Di India sahaja, ada lebih kurang 25 suntingan semula bagi teks ini termasuklah yang dalam bahasa Sanskrit iaitu Tantraakhyaayikaa yang memberi inspirasi kepada Hitopadesha.

Ia juga pernah diterjemahkan ke bahasa Parsi Pertengahan sekitar tahun 570 M oleh Borzuva. Teks bahasa Parsi Pertengahan ini kemudian menjadi asas kepada penterjemahan Kalilag wa Dimnag dalam bahasa Suryani dan diterjemahkan ke bahasa Arab sekitar tahun 750 M oleh cendekiawan Abdullah Ibn al-Muqaffa sebagai Kalilah wa Dimnah.

Versi bahasa Parsi Baru boleh didapati dari abad ke-12 M dikenali dengan nama Kalileh o Demneh dan ia menjadi asas kepada karangan Anvar-e-Soheyli (Cahaya Bintang Selatan) oleh Kashefi. Buku itu dalam bahasa lain juga dikenali sebagai Kisah Dongeng Bidpai atau Pilpai di Eropah atau Falsafah Moral Doni (Inggeris, 1570).

Panchatantra ini merupakan siri cetera dongeng yang berjalin, banyaknya melibatkan haiwan yang menggambarkan stereotaip haiwan. Menurut penceritaannya tersendiri, ia memberi gambaran secara sopan kepada tiga orang putera raja yang jahil demi kebaikan mereka menurut prisnip falsafah niti orang Hindu. Kata niti ini sukar lah hendak diterjemahkan secara kasarnya ia bermaksud tingkahlaku keduniaan menerusi hikmah atau tingkahlaku berhikmah dalam hidup.

Selain daripada pengenalan ringkas yang mana pengarangnya Vishnu Sharma diperkenalkan sebagai tukang cerita keseluruhan karya tersebut kepada putera-putera. Ia mengandungi lima bahagian. Setiap bahagian mengandungi kisah utama, dipanggil sebagai kisah bingkai yang dalamnya mempunyai rawitan kisah yang lain juga kerana satu watak itu menceritakan satu kisah kepada watak yang lain. Kisah ini berfungsi seperti penggantian patung Russia, satu periwayatan itu terbuka dalam periwayatan yang lain. Kadangkala boleh jadi empat atau tiga periwayatan yang mendalam. Selain kisah dalamnya, watak juga memetik pelbagai kata-kata hikmah bagi menyatakan pendirian mereka.

Lima buku tersebut adalah:

1. Mitrabheda
Perpisahan Sahabat (Singa dengan Lembu).
2. Mitralaabha atau Mitrasampraapti
Keuntungan Persahabatan atau Mendapatkan Kawan (Merpati, Gagak, Tikus, Kura-Kura, dan Kancil).
3. Kaakoluukiiyam
Peperangan dan Keamanan (Gagak dan Burung Hantu).
4. Labdhaprasannaasyam
Kerugian dan Keuntungan (Monyet dengan Buaya)
5. Apariikshitakaarakam
Perbuatan dari Pertimbangan Buruk (Brahmin dengan Cerpelai)

Asal Usul Istilah Suvarnabhumi

Rujukan kepada Suvarnabhumi wujud dalam pelbagai penulisan purba dari India, Sri Lanka, Yunani, Latin, Arab, dan China. Perkataan ini juga muncul dalam teks Ramayana yang dikarang sekitar abad ke-3 SM dalam bentuk Suvarnadwipa atau Suvarnabhumi yang merujuk kepada kawasan geografi di Asia Tenggara.

Teks India purba Arthasastra dari Kautilya (s. 300 SM) menyebut bahawa Brahmin Sanka pernah belayar dari Varanasi ke Suvarnabhumi di Asia Tenggara. Teks purba lain, seperti Kathakosa menceriterakan cetera Nagadutta yang pergi ke Suvarnabhumi dengan lima ratus kapal untuk menjalankan perdagangan penuh laba.

Ahli geografi Latin pertama yang membuat rujukan kepada lokasi di Asia Tenggara adalah Pomponius. Beliau merujuk pulau itu sebagai pulau emas atau chryse dalam karyanya, De Chronografia (s. 45 M). Ahli matematik dan kaji bintang Yunani, Claudius Ptolemy yang bekerja di Iskandariah dalam abad ke-2 M merujuk dengan istilah Chryse Chersonesos kepada kawasan yang dikenalpasti oleh cendekiawan sebagai Semenanjung Tanah Melayu dan Sumatera.

Batu bersurat Amoghapasa bertarikh 1208 tahun Saka (1286 M) merujuk Sumatera sebagai Suwarnabhumi manakala lawannya pulau Jawa sebagai Bhumijawa. Walaupun istilah Suvarnadwipa selalunya merujuk kepada pulau Sumatera, namun ramai penulis Arab mengkelaskan seluruh kawasan kepulauan Asia Tenggara sebagai sebahagian daripada Suwarnabhumi.

Dalam satu manuskrip Nepal purba pula terdapat satu gambar yang diberi judul Suvarnnapure Srivijayapure Lokanatha atau Rupa Lokanatha di Sriwijayapura dalam Suvarnnapura yang merujuk kepada kerajaan Srivijaya yang merupakan kuasa besar di Asia Tenggara. Selewat abad ke-16 M, dilaporkan pula bahawa seorang sami Buddha bernama Buddhagupta ada melawat dua pulau yang dipanggil sebagai Suvarnadwipa di timur lautan India.

Dalam tahun 1478, raja Dharmaseti dari kerajaan orang Mon iaitu kerajaan Ramannadesa mendirikan 10 batu bersurat yang ditulis dalam bahasa Mon dan bahasa Pali. Batu bersurat itu menyatakan bahawa kerajaannya juga dikenali sebagai Suvarnabhumi. Batu bersurat tersebut dikenali oleh cendekiawan sejarah dan kaji purba sebagai Kaliyani Sima. Batu bersurat tersebut berkisar dengan pembaharuan yang telah dijalankan oleh sang raja untuk memurnikan ajaran Buddha aliran Theravada di kerajaannya. Menurut punca Tibet, ada dua orang sami Tibet iaitu Dharmmapala (abad ke-7 M) dan Dipankara Atisa (abad ke-11 M) melawat Suvarnadwipa.

Suvarnabhumi dan Ajaran Buddha

Suvarnabhumi ada juga disebut dalam banyak teks Buddha aliran Theravada misalnya seperti Milindapanha Mahaniddesa dan sastera Jataka. Dalam hikayat Mahawangsa Sri Lanka (abad ke-4 M), dinyatakan bahawa selepas penutup kepada Perhimpunan Penganut Buddha Ketiga, dua orang sami iaitu Sona dan Uttara dihantar ke Suvarnabhumi bagi menjalankan kegiatan penyebaran ajaran Buddha.

Dapat juga diketahui dari batu bersurat yang aliran Buddha Theravada sudah wujud di Burma Bawah sejak abad ke-5 M lagi. Menurut punca laporan China bertarikh sekitar tahun 240 M, wujud sebuah kerajaan penganut Buddha diberi nama Lin Yang. Ramai sarjana berpendapat bahawa kerajaan ini merupakan kerajaan orang Pyu di Beikthano jaraknya kira-kira 300 km ke utara Yangon hari ini. Laporan yang sama dari punca penulisan China juga menyebut bahawa satu lagi kerajaan dikenali sebagai Chin Lin atau Kubu Keemasan terletak dekat dengan teluk yang luas. Kerajaan ini dikenalpasti oleh sarjana sebagai kerajaan orang Mon berpusat di Thaton.

Rujukan dan Bacaan Tambahan

1. Kanai Lai Hazra, History of Theravada Buddhism in South-East Asia,Munshiram Manoharlal, 1982, page 58.
2. Dr. R. C. Majumdar, Ancient India' Colonies in the Far East Vol 2', Asoke Kumar Majumdar, 1937, page 39 & 46.
3. Paul Wheatley, The Golden Khersonese',University Of Malaya Press, 1961, page 179.
4. Dr. Balaram Tripathy, Early Historic Cultures of Orissa, Orissa Review, India, April 2007, page 12.
5. Damodar.P. Singhal, India and World Civilization, Michigan State University Press, 1968, page 80-98.
6. Govid Chandra Pande, India’s Interaction with Southeast Asia,Project of History of Indian Science, Philosopgy, and Culture, 2006, page 89.
7. W. J. Van Der Meulen, Suvarnadvipa and the Chryse Chersonesos, Indonesia, Vol. 18, 1974, page 1 & 4.
8. Muljana, Slamet, 1981, Kuntala, Sriwijaya Dan Suwarnabhumi, Jakarta: Yayasan Idayu, hlm. 223.
9. Dr. R. C. Majumdar, Ancient India' Colonies in the Far East Vol 2', Asoke Kumar Majumdar, 1937, page 45, 46, 47 & 48.
10. Aye Chan, The Nature of Land and Labour Endowments to Sasana in Medieval Burmese History, Southeast Asians Studies, Vol. 26, No. 1, June 1988, page 93.
11. Translated by Wilhelm Geiger, Mahavamsa : The great chronicle of Ceylon', Pali Text Society, 1912, Page 82 and 86.
12. Bob Hudson, The Origins of Bagan, Thesis for University of Sydney,2004, page 36.
13. Elizabeth Moore, Interpreting Pyu material culture: Royal chronologies and finger-marked bricks, Myanmar Historical Research Journal, No(13) June 2004, pp.1-57, page 6 & 7.

Suvarnabhumi dan Suvarnadwipa

Sedikit pengenalan mengenai pengaruh Hindu-Buddha di Tanah Besar Asia Tenggara. Suvarnabhumi merupakan perkataan Sanskrit yang membawa makna Tanah Keemasan atau Tanah Emas. Ia merupakan istilah gabungan digunakan oleh orang India purba untuk merujuk secara umumnya kepada kawasan di Burma Bawah, Selatan Thailand, Semenanjung Tanah Melayu, dan Sumatera. Walaubagaimana pun, istilah juga secara umumnya digunakan bagi betul-betul merujuk kepada Burma Bawah merangkumi Tanah Seri (Thanintharyi) dan negeri orang Mon.

Istilah lain yang digunakan oleh orang India purba adalah Suvarnadwipa yang membawa maksud Semenanjung Emas atau Pulau Emas bagi merujuk kepada Tanah Melayu dan Sumatera. Suvarnabhumi boleh jadi juga digunakan pada awalnya sebagai rujukan kepada kawasan Tanah Besar Asia Tenggara yang luas namun kemudiannya kawasan-kawasan ini mula terpecah dan dikenali menurut nama pulau, semenanjung, dan juga negara-kota. Bagi benua kecil India pula, rujukan orang zaman purba kepada tempat itu ialah Jambudwipa.

Prajapati

Namoskar!

Kita teruskan mendalami apa yang ada dalam kebudayaan Sanskrit sama ada melalui bahasa atau pun melalui khazanah tinggalan para pendita dan resi. Apakah prajapati ini? Dalam kehinduan, prajapati bererti tuan bagi segala yang tercipta. Prajapati ini merupakan dewata yang berada di awalan bagi setiap penciptaan, dan melindungi kehidupan.

Prajapati muncul sebagai dewa pencipta atau dewata agung Viswakarma yang merupakan dewata Veda (Rigveda 10) dan dalam kesusasteraan Brahmanna. Pengulas Veda juga mengenalpastinya sebagai pencipta yang dirujuk dalam Nasadiva Sukta.

Prajapati Menurut Veda

Viswakarma

Dalam samaya terkemudian, dia dikenali sebagai Vishnu, Siva dengan penjelmaan Kala, Agni, dan Surya serta sebagainya. Srimad Bhagavatam 8.8.16 menyebut Visvakarma sebagai salah satu daripada prajapati. Mereka ini merupakan anak-anak kepada dewa Brahma yang menjana keturunan. Dia juga dikenalpasti dengan pelbagai leluhur dalam lagenda terutamanya 10 prajapati yang diciptakan pada awalnya oleh dewa Brahma (Manusmirti 1.34) iaitu:

1. Marichi
2. Atri
3. Angiras
4. Pulaha
6. Kratu
7. Vasishta
8. Prachetas atau Daksha
9. Bhrigu
10. Narada

Mahabharata menceriterakan dari kata-kata resi kayangan Narada, 14 prajapati (penjaga praja) adalah:

1. Daksha
2. Prachetas
3. Pulaha
4. Marichi
5. Kasyapa
6. Bhrigu
7. Atri
8. Vasistha
9. Gautama
10. Angiras
11. Pulastya
12. Kratu
13. Prahlada
14. Kardama menjaga chiturdasaloka iaitu saptaloka dan saptatala

Kelompok masyarakat Kumhar di Punjab mendakwa juga bahawa mereka merupakan keturunan prajapati maka mereka pun dikenali sebagai prajapati. Kumhar ertinya tembikar kerana jati mereka sebagai pembuat tembikar.

Persamaan Kebetulan

Kata nama prajapati (keturunan raja) mungkin mempunyai asal yang merujuk kepada dewa kepawangan di Kolophon (menurut Makrobios), dinamakan sebagai protogonos. Menurut Damaskios, protogonos atau Phanes ini digambarkan mempunyai empat kepala, satunya kepala ular atau drakon, lembu, manusia, dan dewa. Kebetulan prajapati juga diperkira mempunyai empat kepala yang tiap satunya menjelmakan dewa-dewa, resi, pitar (leluhur), dan nara (manusia) menurut Brahmananda Purana.

Brahma Samhita

Brahma Samhita merupakan teks Pancaratra Sanskrit yang terdiri daripada catatan bacaan puja yang dilontarkan oleh dewa Brahma untuk memuliakan dewa utama dewa Krishna atau Govinda pada permulaan penciptaan. Dari pustaka ini diketahui bahawa Brahma merupakan seorang pemuja Vishnu yang menjadi rangka kepada sarwa jagat rohaniah dan nyata.

Menurut punca dari dewa Brahma sendiri, Krishna merupakan dewata utama. Hal ini dibuktikan dalam permulaan bab kelima dalam ayat pertama Sri Brahma Samhita:

Ishvarah paramah krishnah sadcidaananda vigrahah; anadir aadir govindah; sarwa kaaran kaaranam.

Tuhan tertinggi Krishna berjasad girang; tiada permulaan muncul segala darinya Govinda; semua tindakan berpunca darinya.

Brahma juga membawa ke pengetahuan kita bahawa Krishna memperluaskan dirinya sebagai Baladewa, sebagai Chiturvyuha iaitu Aniruddha, Pradyumna, Sankarsana, dan Vasudewa. Vishnu juga menjelma menjadi Narayan dan sebagai Chiturvyuha Sankarsana menjadi Mahavishnu.

Brahma Samhita dihormati oleh aliran Vaihsnava Gaudiva yang diasaskan oleh Chaitanya Mahaprabhu (1486-1534). Sebahagian hasil karya bagi 62 ayat puja dalam bab kelima itu ditemui semula di koil Adikeshava di Thiruvattur wilayah Kerala di India Selatan pada abad ke-16 M. Sebelumnya hasil karya itu hilang tidak dapat ditemui.

Mitsunori Matsubara dalam karyanya Pancaratra Samhita dan Pengetahuan Agama Vaishnava Awal menandakan tarikh teks tersebut dikarang sekitar 1300 M. Teks tersebut mengandungi penerangan esoterik mendalam dengan Kamagayathiri Krishna dalam kediamannya di Goloka.

Pada tahun 1971, George Harrison menghasilkan rakaman moden bagi pujaan tersebut bersama dengan pengikut Hare Krishna dari koil Radha Krishna di London diberi judul 'Govindam' dari ulangan pujaan "govindam adipurusham tam aham bhajami" yang bererti "Govinda dewa purwa yang aku puja." Pujaan ini dinyanyikan oleh anak siksha Srila Prabhupada Yamuna mataji.

Brahma samhita menunjukkan bahawa Brahma jagat nyata merupakan salah satu dari banyaknya Brahma yang wujud di jagat raya terjelma dari hembusan nyawa Mahavishnu. Brahma samhita dari Brahma sampradaya membolehkan kita mengetahui yang jasadi dan yang rohani dari Brahma yang merupakan yang paling awal bernyawa di lokanyata.

Dewa Brahma mencipta grahanyata di lokanyata dengan arahan dewa Vishnu. Brahma bukan vyakittva (personaliti) utama di sarwajagat kerana dia sendiri pun memuja Vishnu. Brahma hidup selama 100 tahun Brahma. Walaupun selepas Brahma meninggalkan jasadnya, Vishnu masih tetapi kekal dengan jasad rohaninya yang abadi juga selepas kehancuran jagat nyata ini.

Walaupun selepas jagat nyata ini ternyahjelma dan Mahavishnu menyedut semula nyawanya, dia masih kekal tidak ditempuhi oleh sifat kebendaan. Brahma juga membawa kita kepada pengetahuan bahawa kediaman utama dalam loka adhyaatmik (alam rohaniah) adalah Goloka Vrindhavan. Kediaman ini selalu terjelma walaupun loka nyata kadangkala tidak terjelma. Makanya, Brahma memuja Krishna dengan "govindam adipurusham tam aham bhajami." Brahma menyatakan bahawa Krishna Govinda merupakan punca kepada adhyatmik brahmannda (semesta rohani) abadi dan sementara. Ertinya, kedua2 jagat ini sama ada dijelmakan atau tidak dijelmakan menurut jagat nyata.

Brahma Sampradaya

Brahma mempunyai sampradayanya sendiri. Dia muncul di atas bunga teratai yang tumbuh dari pusat Garbhodakashavi Vishnu. Selepas pertapaannya, dia mencipta aturan 14 graha dan banyak lah makhluk bernyawa yang datang ke situ dalam 840,000 jenis jasad kebendaan menurut keinginan lampau mereka.

Brahma menerima pustaka Veda dari Vishnu dan Brahma sampradaya ini memencarkan ilmu dari dewa Vishnu Narayan ke bumi. Oleh kerana Brahma ini merupakan pengikut kepada dewa Vishnu tidak seperti Brahma di jagat kebendaan lain, makanya kita ada Brahma sampradaya.

Apakah Brahma sampradaya ini? Ia merujuk kepada tradisi berguru yang dimulakan dengan Brahma. Avidhi (istilah) ini digunakan untuk merujuk kepada kepercayaan dan ajaran Mathavacharya dan falsafah Dvaitanya. Kadang-kala ia boleh juga merujuk kepada ajaran dari Chaitanya Mahaprabhu dengan ajaran Gaudiyanya. Sebilangan pergerakan keagamaan sedunia juga tergolong dalam tradisi Brahma sampradaya ini misalnya seperti Masyarakat Antarabangsa untuk Kesedaran Krishna (ISKCON) yang muncul dari aliran Vaishnava Gaudiya.

Pengikut tradisi ini mempercayai bahawa pengetahuan Veda itu turun dari Brahma. Dalam konsep Veda, sampradaya ini bermula dengan penciptaan jagat raya dan bertahan sehingga saat ini dalam diri guru bagi seorang anak siksha itu sendiri. Dari kerana kemalaran penyebaran pengetahuan ini, semua guru yang lampau turut wujud dalam ajaran-ajaran guru kerohanian kini. Aturan Veda mengesahkan bahawa penyebaran ini kekal tulen melalui pengesahan kelayakan penyebar tersebut.

Brahma sampradaya juga selalunya dipanggil sebagai Brahma-Mathava sampradaya kerana ajaran datang dari Mathavacharya.

Punca Rujukan

1. Denton., T. L. 2004. Female Ascetics in Hinduism, pp 224.
2. Eliot, C. 1998. Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch, page 239.
3. Goswami, S. D. 1976. Readings in Vedic Literature: The Tradition Speaks for Itself. Assoc. Publishing Group, pp. 240, ISBN 0912776889.
4. Sharma., P. V. 1998 The Sadhus and Indian Civilisation, page 57.

Satyaloka

Satyaloka ni merupakan kediaman Brahma. Kedudukannya adalah 120,000,000 yojana di atas Tapoloka. Jarak dari matahari ke Satyaloka adalah sejauh 233,800,000 yojana atau 1,870,400,000 batu.

Vaikunthagraha bermula 26,200,000 yojana atau 209,600,000 batu di atas Satyaloka. Dalam Padma Purana ada disebutkan bahawa atas empat penjuru langit rohaniah ada empat kediaman tiada batasan yang berlainan dihuni oleh Vasudeva, Samkarshan, Pradyumna, dan Aniruddha. Makanya di langit keduniaan juga ada empat kediaman ini ditempatkan di empat penjuru. Ruang lingkup Vaikuntha yang dilitupi air rohaniah dihuni oleh Vasudeva dikenali sebagai Devavatipur.

Atas Satyaloka ada Vishnuloka dihuni oleh Sankarshan. Di tengah Lautan Susu ada pula pulau yang dipanggil sebagai Swetadwipa dihuni oleh Aniruddha yang berbaring di atas katil Ananta. - Caitanyacaritamirta, Adilila bab 5 tulisan tangan.

Kiraan hari Brahma adalah 12 jam itu dikira dalam masa manusia 4 bilion 320 milion tahun. Malamnya pun dikira sama juga (Srimad Bhagavatam 12:8:2-5).

Kurangnya Sembahan Dewa Brahma

Berhala dewa Brahma

Walaupon Brahma merupakan salah satu daripada dewata utama dalam agama orang Hindu, sedikit sahaja orang yang memujanya. Hari ini, India hanya ada beberapa kuil yang ditujukan khas untuk Brahma berbanding ribuan kuil yang dibina untuk Vishnu dan Siva kecuali pertubuhan agama Brahma Kumari yang menyimpan gambar Brahma di belakang guddhi.

Antara beberapa kuil yang wujud hari ini yang terkenalnya seperti di:

1. Pushkar dan kampung Asotra (Kheteshwara Brahmadham Teertha), Rajasthan
2. Thirunava, Kerala
3. Kumbakonan dan Kodumudi, Tamil Nadu
4. Nerur di Kudal Taluka, Maharashtra
5. Brahma Kamali di kampung Sattari Taluka wilayah Goa
6. Khedbrahma, wilayah Gujerat
7. Bindusagar dan Kuil Niali Brahma, Orissa
8. Kampung Khokhan di Lembah Kullu, 4 km dari Bhuntar

Pemujaan biasa selalunya diadakan untuk dewa Brahma di kuil di Thrunavaya dan ketika perayaan Navaratri. Kuil lain untuk dewa Brahma dikenali sebagai Sri Brahmapuriswarar terletak di Thirupattur dekat dengan Tiruchirapalli, wilayah Tamil Nadu. Berhala dewa Brahma selalu dilumur dengan sebatian kunyit setiap hari waktu pagi. Kuil ini juga ada tempat semadi untuk resi Patanjali dan kuil bersebelahan dalam kompleks kuil yang sama adalah Kuil Kasi Vishwanathar mempunyai tempat semadi untuk resi Vyakrapatha.

Mitos menyatakan bahawa apabila Brahma mencipta loka, dia juga menciptakan Saraswati dan Kamadeva atau dewa nafsu berahi. Kamadeva bercadang untuk menguji kuasanya ke atas Brahma dan hanya Saraswati sahaja wanita yang ada di situ pada masa itu. Brahma kemudian tertarik dengan kecantikan Saraswati dan mempertimbangkan untuk mengambilnya sebagai teman. Tetapi Saraswati menolaknya dan menyedarkannya mengenai hubungan mereka berdua. Brahma yang berasa bersalah kemudian meleburkan dirinya dan mengambil jasad lain yang bebas dari sebarang nafsu.

Sebagai tanda penyesalan terhadap Vishnu yang memberikan Brahma jasad lamanya, Brahma bercadang memberikan Saraswati kepada Vishnu yang satu-satunya layak berteman dengan anaknya. Ramai pengikut Lakshmi (bini pertama Vishnu) tidak suka hal ini walaupun Saraswati selalunya berada di Brahmaloka belajar dan mengekalkan hubungan baik dengan Lakshmi. Diriwayatkan juga bahawa Brahma masih tidak terlepas dari kesalahannya berahi terhadap anaknya sendiri. Dia disumpah lagi oleh dewa Siva yang tiada siapa pun dalam loka ini akan menyembah kepadanya kerana tidak dapat mengawal pikirannya walaupun merupakan salah satu dari Tridewa.

Banyak lagi ceritera dalam keagamaan orang Hindu bercerita tentang kutukan yang menyebabkannya tidak disembah di bumi. Menariknya, pustaka Bhavishya Purana menyatakan bahawa sesetengah daitya atau setan mula menyembah Brahma untuk mendapatkan kurnia dan menyebabkan dewa-dewa di kayangan tidak dapat mengalahkan setan-setan ini. Bagi mengelakkan penyembahan setan terhadap dewa Brahma, Vishnu muncul di bumi sebagai Buddha dan Mahavira. Dengan banyak hujah, Vishnu meyakinkan para daitya untuk meninggalkan penyembahan dewa Brahma. Akibat meninggalkan pemujaan dewa Brahma, setan-setan ini mula hilang kuasa dan dapat dikalahkan. Bhavishya Purana membentangkan bahawa perbuatan meninggalkan pemujaan Brahma tidak diterima dalam agama orang Hindu. Halnya kerana, Brahma merupakan perlambangan kepada Brahman atau jelmaan Brahman.

Menurut ceritera Siva Purana, permulaan samaya jagat raya, Vishnu dan Brahma mendekati Sivalingga yang besar dan cuba untuk mencari permulaan dan penghujungnya. Vishnu diarahkan mencari penghujungnya manakala Brahma diarahkan mencari permulaannya. Vishnu menjelma menjadi seekor babi lalu menggali ke dalam tanah. Brahma pula mengambil rupa seekor angsa dan terbang ke udara. Kedua-duanya tak menemui pun permulaan atau penghujung Sivalingga itu. Vishnu sudah berpuas hati lalu bertemu dengan dewa Siva dan menyembah kepadanya dalam swarupa Brahman. Brahma tidak mudah menyerah kalah. Semasa dia sedang terbang ke atas, dia bertemu dengan bunga kesukaan dewa Siva iaitu bunga Ketaki. Sifat bangga dirinya menyebabkannya meminta bunga tersebut memberi kesaksian palsu bahawa dia sudah menemui permulaan dewa Siva. Bila dewa Brahma menceritakan penemuannya itu kepada dewa Siva, kemarahan dewa Siva yang serba tahu itu melonjak-lonjak disebabkan sifat bangga diri tersebut. Dewa Siva lantas menyumpah dewa Brahma yang tiada siapa pun dalam Tribuana akan memuja sembahnya.

Menurut lagenda lain pula, Brahma tidak menerima puja sembah kerana disumpah oleh maharesi Brahmarishi Bhrigu. Maharesi ini telah mengadakan upacara korban api (yajna) di bumi. Diputuskanlah bahawa yang teragung dalam semua dewa ini akan menjadi kepala dewata. Maharesi Bhrigu kemudian pergi lah mencari yang teragung antara Trimurthi itu. Apabila dia pergi ke Brahma, dia melihat dewa tersebut sedang asyik dibuai bunyian indah dipetik dewi Saraswati. Dewa Brahma tidak dengar lah panggilan maharesi Bhrigu. Maharesi Bhrigu berasa tersinggung lalu menyumpah yang tiada siapa pun di bumi akan menyeru pujanya lagi.

Dalam Brahma Purana dan ilmu penciptaan jagat, Brahma dianggap sebagai pencipta tapi tak semestinya adalah Tuhan. Dia juga diciptakan oleh Brahman. Jangkahayat Brahma adalah selama 100 tahun Brahma, bersamaan dengan 311, 040, 000, 000, 000 tahun surya (311 trilion dan 40 bilion tahun bumi). Penghujung hayatnya, akan ada sela masa 100 tahun Brahma yang mana Brahma lain pula akan memulakan penciptaan jagat baru. Pusingan ini akan berulang-ulang tanpa penghujung.

Rupa

Brahma memakai kain merah. Biasanya digambarkan bermuka empat atau chiturmuka iaitu ada empat kepala, empat muka, dan empat tangan. Setiap kepalanya sentiasa meratib empat Veda. Selalu juga digambarkan berjanggut putih terutamanya di India Utara menandakan sifat abadi kewujudannya. Tak seperti dewa orang Hindu yang lain, dewa Brahma tiada memegang sebarang senjata. Salah satu tangannya memegang tongkat rajadhikar. Tangan kedua memegang busur. Tangan ketiga memegang akshmala atau tasbih. Akshmala ini digunakan untuk mengira masa jagat raya. Tangan keempat memegang pustaka Veda.

Banyak sahaja ceritera mengenai berkurangnya kepentingan dewa Brahma dalam Purana, misalnya dalam Siva Purana. Seorang wizurai British yang meminati agama orang Hindu dilaporkan pernah berkata dalam cerminan falsafah bahawa India tidak akan mampu kehilangan dewa Brahma dan dewi Saraswati. Tanpa keduanya, penduduk India akan kekurangan daya kreatif, pengetahuan, dan pendidikan.

Lambang Brahma

Empat Tangan

Brahma ada empat tangan mewakili empat arah mata angin seperti timur, selatan, barat, dan utara. Tangan kanan atasnya melambangkan minda, tangan kiri atasnya melambangkan kesarjanaan, tangan kanan bawahnya melambangkan bangga diri, dan tangan kiri bawahnya melambangkan keyakinan diri.

Akshmala

Tasbih melambangkan bahan-bahan yang terlibat dalam penciptaan jagat raya.

Pustaka

Melambangkan ilmu pengetahuan dari Veda.

Kencana

Emas melambangkan kegiatan, wajah keemasan Brahma menandakan bahawa dia giat dalam penglibatannya mencipta jagat raya.

Hamsawati

Angsa melambangkan kurniaan dan pemikiran. Brahma menggunakan angsanya sebagai wahana atau kenderaannya.

Mahkota

Mahkota di kepala dewa Brahma melambangkan kekuasaan utamanya.

Padma

Teratai melambangkan alam semulajadi dan intipati hidup bagi segala yang bernyawa dan makhluk semesta.

Janggut

Janggut Brahma warna hitam atau putih menandakan kebijaksanaan dan kerja-kerja penciptaan jagat yang abadi.

Chiturmuka

Empat muka mewakili empat Veda iaitu Rigveda, Samaveda, Yajurveda, dan Atharvaveda. Veda-veda ini dilambangkan dengan empat muka, empat kepala, dan empat tangannya.

Rumah Berhala Brahma

Benua India

Walaupun kebanyakan upacara Hindu melibatkan dewa Brahma namun sikit saja koil yang dibina untuk memujanya. Antara yang masih terkenal adalah koil Brahma di Pushkar. Sekali setiap tahun, pada ketika Kartika Purnima malam bulan penuh panchangga Kartika (Oktober-November) akan ada perayaan keagamaan untuk menyembah ke Brahma. Beribu-ribu tirthayatriyom akan bersuci mandi di tasik Pushkar sebelah koil itu. Ada juga koil yang dibina untuk dewa Brahma dalam koil pekan seperti Sri Kalahasti dekat Thirupatti di Andra Pradesh.

Luar Benua India

Asia Tenggara atau Hindu Hulu

Dewasthana terkenal sekali untuk dewa Brahma boleh ditemui di Angkor Wat di Kemboja. Di Jawa, ada kompleks koil di Candi Prambanan yang dibina pada abad ke-9 M. Kawasan percandian itu dibina untuk dewa Siva namun dewa Brahma dan dewa Vishnu turut disembah di candi yang dibina berasingan di kawasan candi itu dengan candi besar di sebelah selatan candi Siva ditujukan khas untuk Brahma.

Di Bangkok dalam negara Thailand pula ada berhala dewa Brahma di Erawan. Kecubung keemasan Rumah Kerajaan Thailand juga ada berhala dewa Brahma yang disebut menurut lidah orang Thai sebagai Phra Phrom. Ada banyak juga sanggar dengan berhala Brahma di Thailand seperti di hujung jalan Silom persimpangan jalan Surasak-Naradhiwat.

sambung, panjang sangat...

Brahma

Brahma merupakan dewa orang Hindu yang memegang fungsi mencipta dan merupakan satu watak dalam Trimurti selain dari Vishnu dan Siva. Menurut Brahma Purana, Brahma merupakan bapak kepada Manu yang darinya semua manusia diturunkan. Dalam Ramayana dan Mahabharata, Brahma sering dirujuk sebagai nenek moyang terawal manusia.

Brahma ini bukan Roh Jagat Yang Utama yang dalam falsafah Vedanta menyebutnya sebagai Brahman yang tiada jantina. Peneman kepada Brahma adalah Saraswati yang merupakan isterinya dan duduk di sebelahnya untuk mendapatkan pengetahuan. Saraswati dirujuk sebagai dewi pembelajaran. Brahma sering dikenali sebagai Prajapati yang merupakan dewata Veda.

Asal-usul Nama Brahma

Dalam tatabahasa Sanskrit, kata nama akar Brahman membentuk dua kata nama berbeza. Satunya kata nama tak berjantina, manakala satu lagi dalam bentuk tunggal iaitu Brahma. Kata nama Brahma ini mempunyai erti abstrak yang umum. Kata nama Brahma ini digunakan untuk merujuk kepada dewata Brahma.

Ada banyak jenis sebutan atau rujukan kepada tokoh dewata ini dalam masyarakat yang dipengaruhi budaya kehinduan. Misalnya dalam bahasa Melayu, dewa Brahma dikenali dengan panggilan Batara Brahma atau Adi Brahma. Bahasa Siam menyebutnya sebagai Phra Phrom atau Dhaataa manakala bahasa Tamil menyebutnya sebagai Piraman.

Gunnalaksanah

Pada permulaan penciptaan, Brahma mencipta 11 Prajapati yang dipercayai sebagai bapa kepada bangsa manusia. Manusmirti memperkira mereka sebagai Marici, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratuj, Vashishta, Pracetas atau Daksha, Bhrigu dan Narada. Brahma juga menciptakan Saptarishi bagi membantunya mencipta jagat raya. Walau bagaimanapun semua anaknya ini terpancar dari pikirannya dan bukan dari jasadnya. Mereka dipanggil juga sebagai Manaputra atau anak dari segi rohaniah.

Dalam pustaka Veda dan Purana, Brahma digambarkan sekali-sekala masuk campur juga dalam hal ehwal dewa-dewa lain, dan tidak banyak terlibat dalam hal ehwal loka manusia. Brahma pernah memaksa Soma supaya memulangkan Tara kepada suaminya semula Brihaspatti. Brahma dianggap sebagai bapa kepada Dharmma dan Atri.

Penjelmaan

Menurut Purana, Brahma dikatakan menjelma sendiri dari dalam bunga teratai. Lagenda lain menyebut bahawa Brahma terjelma dari air. Dari sebiji benih yang menjadi telur emas. Dari telur emas lah terjelmanya Brahma sebagai Hiranyagarbha. Sisa kulit telur emas tersebut berkembang menjadi Brahmananda atau jagat raya. Kerana terjelma dalam air, maka Brahma dikenali sebagai Kanja. Brahma juga dikatakan sebagai anak kepada Brahman dan kuasa dalam bentuk wanita disebut sebagai Prakartih atau Maya.

Rupanya dalam gambaran menunjukkan hubungan bunga teratai dengan Brahma dan Vishnu yang boleh juga dijadikan perlambangan untuk bhrunnah purba dan nala purba. Nala ini dijanakan melalui perlambangan minda ke dalam loka selepasnya. Begitulah, Brahma terlibat dalam penciptaan manakala Vishnu menyambung pula selepasnya.

Nisambung

Konsep Trimurthi dalam agama orang Hindu

Apa ke bendanya Trimurti ni? Kita selalu dengar nama orang India seperti Murthi tapi kita tak tahu pula apakah maknanya? Murthi sama ertinya dengan rupa. Kalau Trimurthi ertinya Tiga Rupa lah.

Trimurthi ni merupakan satu konsep ketuhanan dalam kepercayaan orang tamadun Hindu. Fungsi penciptaan alam jagat, pemeliharaannya, serta kemusnahannya dilambangkan dalam rupa iaitu Brahma yang Mencipta, Vishnu yang Memelihara dan Mengekalkan, dan Siva yang Memusnahkan atau Membentuk yang baru. Ketiga-tiga dewata ini dikenali juga sebagai tiga serangkai orang Hindu. Selalu juga dikenali sebagai Brahma, Vishnu dan Maheswara.

Sejenis perlambangan Trimurthi ada menggambarkan tiga kepala dengan satu leher, atau selalunya tiga muka di satu kepala melihat ke tiga arah bagi menunjukkan mereka pada asasnya adalah satu.

Evolusi Konsep

Samaya purana sekitar 300-1200 SM menyaksikan kebangkitan agama pra-sastra Veda dan evolusi yang dalam kenyataan R. C. Majumdar sebagai agama campuran orang tamadun Hindu. Samaya ini tiada keselarasan, dan wujudnya gabungan kepercayaan Brahman ortodoks dalam bentuk tinggalan adat istiadat kepercayaan Veda, diikuti dengan agama-agama dari aliran berbeza misalnya seperti aliran Saivi, Vaishnavi, dan Sakthi yang juga dalam kerangka ortodoks tetapi dalam entiti yang berlainan. Antara ciri utama samaya ini ialah wujudnya semnagat perpaduan antara kepercayaan agama ortodoks dan agama menurut aliran. Berkaitan dengan perpaduan ini, R. C. Majumdar ada menyebut:

Trimurthi ini merupakan konsep ketuhanan yang mewakili jelmaan Tuhan dalam tiga bentuk iaitu Brahma, Vishnu, dan Siva... Tetapi perpaduan tiga dewata ini tidak boleh dianggap sebagai satu kejayaan besar kerana dewa Brahma tak pernah mencapai kedudukan tinggi sebagai Siva dan Vishnu. Aliran-aliran yang berbeza pula sering meletakkan dewa-dewa aliran tersebut sebagai jelmaan dewa aliran mereka yang dianggap sebagai Brahman atau Yang Mutlak.

Maurice Winternitz menyatakan bahawa sangat kurang sebutan mengenai Trimurthi dalam sastra Hindu. Pengenalan bagi Vishnu, Siva dan Brahma sebagai satu ditekankan dalam Kurma Purana dalam 1:6 menyebut bahawa Brahman dipuja sebagai Trimurthi manakala dalam 1:9 menyebut sekali lagi mengenai kesatuan ketiga-tiga dewata tersebut. Manakala 1:26 masih berkait dengan latar belakang yang sama.

Ahli sejarah A. L. Basham menerangkan latar belakang Trimurthi sebagai berikut menunjukkan minat orang Barat terhadap buah fikiran mengenai konsep tiga dewata ini:

Pelajar Hinduisme perintis dari Eropah berasa kagum dengan keselarian antara konsep Tritunggal agama orang Hindu dengan konsep Kemasihian. Hakikatnya keselarian ini tidak begitu rapat dan konsep Tritunggal orang Hindu ini tidak setara dengan konsep Tritunggal penganut Masihi. Semua penganut Tritunggal orang Hindu ini cenderung untuk memuja satu dewata berbanding tiga sekaligus. Dalam hal ini, jelas sekali disebut oleh kavi Kalidasa bahawasanya Trimurthi itu benar-benar merujuk kepada Brahma yang dilihat sebagai dewata tertinggi. Trimurthi sebenarnya konsep sahaja dan satu pertumbuhan buatan yang memberikan hanya sedikit kesan terhadap perkembangan agama orang Hindu.

Freda Matchett menyifatkan pranali Trimurthi sebagai sati daripada beberapa rangkakerja yang memadankan beberapa tokoh kedewataan dari tahap-tahap yang berbeza. Konsep Trimurthi ini juga wujud dalam Maitri Upanishad apabila tiga dewata tersebut diterangkan sebagai tiga paramarupa-Nya.

Pandangan Dalam Agama Orang Hindu Menurut Aliran

Vaishnavisampradaya

Aliran Vaishnavi pada umumnya tidak menerima konsep Trimurthi ini. Sebagai contoh, aliran Dvaita berpegang bahawa Vishnu sahajalah Dewa yang utama, manakala Siva itu rendah sedikit darjatnya. Pentafsiran purana oleh mereka pun berlainan pula. Sebagai contoh, Vajiyandra Teertha mentafsirkan 18 purana secara berlainan. Beliau mentafsirkan purana Vaishnavi sebagai satvi manakala purana Shaivi sebagai tamasi. Hanya purana satvi sahaja yang diiktiraf dan dipandang sah.

A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada yang merupakan seorang cendekiawan ulung dari aliran Gaudiva Vaishnavi juga membezakan antara Vishnu dan Siva. Beliau menyatakan bahawa: "Semacam juga dengan memperluas Diri-Nya sebagai dewa Siva, Tuhan yang Maha Agung melibatkan diri apabila ada keperluan untuk memusnahkan jagat raya. Dewa Siva dalam persekutuannya dengan maya mempunyai banyak rupa 11 bilangannya. Dewa Siva bukan satu dari kewujudan benda hidup. Dia lebih kurang seperti Krishna juga. Contoh susu dan susu masam sering diberikan dalam menerangkan hal ini. Susu masam merupakan satu persediaan bagi bahan tensusu tetapi susu masam masih tidak boleh digunakan sebagai susu. Begitulah halnya dengan dewa Siva yang merupakan satu lanjutan dari Krishna, tetapi tidak bertindak sebagai Krishna... Perbezaan asasnya adalah dewa Siva mempunyai perhubungan dengan samagri prakarti (sifat alam), tetapi Vishnu atau dewa Krishna tiada sebarang kaitan dengan hal tersebut.

Tidak seperti aliran Vaishnavi lain seperti Ramanuja, Mathava, dan Chaitanya, Swaminarayan yang merupakan guru bagi aliran Swaminarayan (termasuk juga pertubuhan Bochasanwasi Sri Akshar Puruchottam Swaminarayan Sanstha) tidak membezakan antara Siva dan Vishnu. Swaminarayan utamanya berbeza dari segi amali dengan semua aliran Vaishnavi lain dalam pegangan. Mereka beranggapan bahawa Vishnu dan Siva itu rupa berbeza bagi Dewata yang sama. Lihat ayat ke 47 dan 84 sastra Shikshapatri yang merupakan rujukan bagi pengikut pahaman Swaminarayan. Lagi pula, Swaminarayan mengikut juga pendekatan Smartha dengan mengarahkan pengikut untuk memuliakan semua lima dewata dalam puja Panchayatanna dengan penghormatan yang serupa.

Saivisampradaya

Pengkiut aliran ini berpegang menurut Sivagama bahawa dewa Siva bertindak dalam lima tindakan iaitu penciptaan, pemeliharaan, pembubaran, menyembunyikan dan mendedahkan kripah. Tiap satu dari lima tindakan itu sepadan dengan satu nama dan rupa Siva. Tiga tindakan Siva yang awalan itu dikenali sebagai Sadyojata (serupa Brahma), Vamadeva (serupa dengan Vishnu), dan Aghora (berkaitan dengan Rudra).

Makanya, Brahma, Vishnu dan Rudra bukanlah dewata yang berbeza dari Siva tetapi merupakan rupa-rupa Siva sahaja. Sebagai Brahma atau Sadyojata, Siva mencipta. Sebagai Vishnu atau Vamadeva, Siva memelihara. Sebagai Rudra atau Aghora, Siva menghancurkan. Hal ini memadamkan tanggapan yang salah bahawa Siva itu Dewa Kehancuran. Bagi pengikut aliran Saiva berpahaman bahawa Siva merupakan Dewa yang menjalankan semua tindakan, dan tindakan memusnah itu hanya satu darinya sahaja.

Trimurthi bagi aliran ini merupakan bentuk Siva sendiri. Pengikut Saivi percaya bahawa dewa Siva itu yang utama, yang berperanan penting dan mempunyai nama-nama yang sesuai dan rupanya melangkaui segalanya.

Smarthisampradaya

Aliran smarthi merupakan aliran agama orang Hindu yang menekankan kepada lima dewata berbanding dengan satu sahaja dewata. Pemujaan lima rupa atau panchayatanna puja diperkenalkan lebih galak lagi oleh ahli falsafah abad ke-9 M dahulu iaitu Sankaracharya. Beliau merupakan Brahmin dari tradisi Smartha yang mengamalkan upacara pemujaan ini yang menyeru dewa-dewa Ganesha, Vishnu, Siva, Devi, dan Surya. Sankaracharya kemudian menambah Kumara dalam pemujaan lima dewata ini maka jadilah enam dewata semuanya. Kumara di Malaysia dikenali sebagai Murugan atau Subramanya. Setengah orang merujuknya juga sebagai Karttikkeiya.

Pemujaan yang diperbaharui ini diperkenalkan semula oleh Sankaracharya bagi menyatukan semula dewata-dewata asas dari enam aliran utama dengan meletakkan semua dewata tersebut di kedudukan yang sama. Falsafah monistik yang diajarkan oleh Sankaracharya memungkinkan seseorang itu memilih ishta dewata atau dewata yang ingin dipujanya secara persendirian dan dalam masa yang sama memuja empat dewata lain sebagai pancaran berlainan dari Brahman yang sama.

Geopolitik dan Fobia Sanskrit: Rajiv Malhotra

Ok aku rasa rajin pulak nak terjemahkan tulisan laman sesawang ni dalam bahasa Melayu. Benda ni dari rujukan laman sesawang Rajiv Malhotra. Sapa dia reti bahasa Inggeris hangpa tekan sahaja tetikus hangpa kat atas sambungan yang aku bagi kat nama orang tu.

Ikhtisar

Kertas ini membincangkan tentang hubungan sejarah dan terbaru antara geopolitik dan Sanskrit, yang mengandungi bahagian-bahagian seperti berikut:

I. Bahasa Sanskrit sebenarnya lebih daripada satu bahasa. Macam bahasa lain, susunan dan pengelasannya mengandungi bingkai terbina mewakili pandangan dunia yang tertentu. Sanskriti merupakan nama bagi kebudayaan dan tamadun yang terbingkai dalam kerangka tersebut. Seseorang itu mungkin boleh berkata bahawa Sanskriti baru-baru ini dikenali sebagai tamadun keindiaan, satu tamadun yang juga tersebar ke luar dari sempadan India moden yang di dalamnya terkandung Asia Selatan serta Asia Tenggara. Dalam satu masa ia juga merangkumi Asia.

II. Interaksi antara benua berbeza di Asia membantu pembentukan dan saling bertukar budaya bahasa Sanskriti di seluruh Asia. Banyak contoh melibatkan India, Asia Tenggara dan China diberikan.

III. Bahasa Sanskrit mula pudar pengaruhnya selepas penaklukan dari Asia Barat di benua kecil India. Ia memberikan kesan yang agak buruk kepada Sanskriti kerana banyak tempat pembelajaran tersohor dunia di situ dimusnahkan, dan penakluk tak pula membina semula pusat pengajian bagi kebudayaan tersebut untuk beberapa abad selepas itu.

IV. Selain Asia, Sanskrit dan budaya Sanskrit mempengaruhi juga permodenan Eropah, dan pengajian Sanskrit menjadi kegiatan rasmi dalam skala yang besar di kebanyakan universiti di Eropah. Ia turut mempengaruhi disiplin inteletual yang kini dikenali sebagai "Barat." Namun, penemuan Sanskrit oleh Eropah turut memberikan kesan negatif terhadap Eropah dengan meningkatnya rasa perkauman di Eropah sejak kurun ke-19 M.

V. Sementara itu di India tanah jajahan British, sistem pendidikan mengalami proses nyah-Sanskritisasi dan wahana pengajaran menggunakan bahasa Inggeris. Untuk melatih kerani dan pekerja tahap rendah dalam pentadbiran empayar British juga menggunakan bahasa Inggeris. Proses rendah diri bermula dalam kalangan orang India. Dan ia berterusan sehinga hari ini. Ramai dari orang-orang terkenal India serta orang tengah yang berkhidmat untuk empayar seperti Gandhi dalam monografnya 1908 membincangkan fenomena ini, misalnya dalam Swaraja.

VI. Selepas negara India mencapai kemerdekaan, wujud rasa kecintaan penyokong Nehru yang meluas terhadap bahasa Sanskrit sebagai wahana penting pembinaan negara. Walau bagaimanapun, generasi cendekiawan India yang berjaya telah menggantikannya dengan apa yang disebut dalam kertas ini sebagai "Fobia Sanskrit." Dalam erti kata yang lain, satu kepercayaan bahawa Sanskrit dan budaya Sanskrit dipersalah atas segala permasalahan masyarakat, siasah, dan iktisad yang dihadapi oleh golongan tidak bernasib baik di India. Bahagian ini membincangkan fobia dalam kalangan ahli pengajian keindiaan dari Barat dan dalam kalangan orang India yang terlibat dalam pengajian Sanskrit tetapi menurut berat sebelah Barat serta kerangka pengajian mereka.

VII. Pertembungan tamadun antara Barat, China dan Islam digunakan sebagai kanta untk membincangkan masa depan budaya Sanskrit di Asia Selatan dan Asia Tenggara.

VIII. Beberapa cadangan konkrit diberikan untuk pertimbangan selanjutnya bagi menghidupkan semula bahasa Sanskrit sebagai bahasa hidup yang berpotensi untuk perkembangan pengetahuan masa depan serta memperkasakan kemanusiaan.