Ahad, 29 Jun 2014

Itihasa Benua Kecil India Umum

Svasti Sri!


Itihasa benua kecil India umumnya bermula dengan kegiatan manusia Homo Sapiens, bermula sekitar 75,000 tahun lampau, atau dengan jenis manusia awal termasuklah juga Homo Erectus, bermula sekitar 500,000 tahun lampau (Bongard-Levin, 1979).

Aryadharma Lembah Sindhu, yang melebar dan mekar di sebelah barat laut benua kecil India dari sekitar 3300 sehingga 1300 SM di rantau moden Pakistan dan barat laut India, aryadharma pertama terbesar di Selatan Asia.

Kebudayaan maju dan canggih berkembang ketika samaya Harappa Matang dari 2600-1900 SM. Aryadharma ini runtuh pada permulaan kurun ke-2 Sm. Selepas itu berganti dengan Samaya Besi: Aryadharma Vedika, yang melebar di kebanyakan rantau di Lembangan Indo-Ganga serta menyaksikan kebangkitan kerajaan-kerajaan utama bergelar Mahajanapada. Dalam salah satu daripada kerajaan-kerajaan ini, kerajaan Magadha, Mahavira dan Siddhartha Gautama dilahirkan dalam kurun ke-6 atau ke-5 SM serta menyebarkan drishti Śramana mereka.

Kebanyakan rantau benua kecil ini ditakluki oleh samaraja Maurya pada kurun ke-4 dan ke-3 SM. Pelbagai bahagian di benua ini diperintah oleh pelbagai kerajaan Madhyamika untuk tempoh sehingga 1500 tahun seterusnya. Samaraja Gupta merupakan salah satu daripadanya. Samaya ini menyaksikan timbulnya semula kegiatan kesarjanaan dan keagamaan Hindu. Ia digelar Abad Keemasan India atau zaman klasik. Semasa samaya ini, aspek-aspek aryadharma India, pentadbiran, budaya dan agama-agama India melebar ke rantau lain di Asia. Kerajaan Selatan India pun turut berhubungan dagangan laut dengan samaraja Romawi dari 77 M. Semasa peringkat ini, pengaruh budaya Hindu pun merebak ke kebanyakan tempat di Asia Tenggara. Ia turut menjadi penyebab munculnya kerajaan-kerajaan Kehinduan di situ.

Kurun-kurun ke-7 M sehingga ke-11 M menyaksikan pergelutan tiga penjuru antara samraja Pala, samraja Rashtrakuta dan samraja Gurjara Pratighara yang bertumpu sekitar Kannauj, Uttar Pradesh. Selatan India pula pernah diperintah oleh samraja-samraja seperti:
  • Chalukya
  • Chola
  • Pallava
  • Pandiya
  • Chalukya Barat.
Samaya pertengahan awal pun, ilmu kira-kira Hindu turut mempengaruhi perkembangan matematik dan kaji bintang di dunia Arab. Angka-angka Hindu pun turut diperkenal ke dunia Arab.

Pemerintahan Muslim bermula di beberapa bahagian di Utara India sekitar kurun ke-13 M, apabila Kesultanan Delhi diterbitkan pada 1206 M. Kesultanan Delhi memerintah sebahagian besar India Utara sehingga awal kurun ke-14 M, dan jatuh pada lewat kurun ke-14 M. Kejatuhan ini menyaksikan kemunculan beberapa kerajaan Hindu yang kuat seperti Samraja Vijanagara, Kerajaan Gajapati, Kerajaan Siam Ahom, dan Mewarwangsa. Pada kurun ke-16 M, pemerintah Moghul beragama Islam turun dari Uzbekistan di Asia Tengah serta menjajah hampir keseluruhan India Utara. Samrajya Moghul itu pun turut mengalami kejatuhan pada penggal pertama kurun ke-18 M. Keadaan ini memberi peluang untuk Samraja Maratha (Maharashtra), Samraja Sikh (Punjab) dan Kerajaan Mysore (Karnataka) mengawal semula rantau-rantau besar di benua tanah besar.

Bermula lewat kurun ke-18 M, sehingga seterusnya, banyak rantau di benua tanah besar kita ini dikawal oleh Syarikat Hindia Timur British. Berlaku pelbagai penindasan serta ketidakpuasan hati penduduk sehingga mencetuskan Pemberontakan India 1857. Selepas itu, negeri-negeri jajahan British di India diperintah terus oleh Mahkota British di Britain sana. Bermula di situ, India melalui perkembangan prasarana pantas dan peningkatan ekonomi.

Separuh penggal pertama kurun ke-20 M, terjadi pula pergelutan untuk mencapai kemerdekaan. Pergelutan tersebut melibatkan Kongres Kebangsaan India. Kemudian, ia turut disertai Liga Muslim India. Benua India di Tanah Besar merdeka dari United Kingdom pada 1947. Kemudian, negara benua itu terpecah pula kepada India dan Pakistan (seterusnya Bangladesh), manakala negeri-negeri protektorat British pula memilih untuk menyertai salah satu dari belahan tersebut. Pemecahan tersebut sebenarnya sungguh menyedihkan dan menunjukkan kebodohan manusia sahaja.

Isnin, 23 Jun 2014

Jalan Tantra: Vajrayana


Tatacara Vajrayana sangat bergantung kepada pelbagai teknik yang timbul dari agama-agama tantra, paribahasa dan lelontar. Tantra itu dinirvacanakan sebagai kesedaran dalaman yang berfungsi untuk menghalang kemunculan-kemunculan biasa dan konsepsi serta untuk menyempurnakan empat kesucian seorang yang dicerahi:
  • Persekitaran.
  • Tubuh.
  • Kenikmatan.
  • Perbuatan amalan.
(Mahamudra Tantra; Amrutha Permata Hati Agung m.s 19; Tharpa Publications)

Yoga dan Penunggu

Ciri terpenting sekali dalam jalan tantra itu adalah, "kepenggunaan kesan sebagai Jalan". Ertinya itu, berbanding dengan meletakkan pencerahan sepenuhnya itu sebagai satu matlamat untuk tempoh masa depan yang panjang, seseorang itu mengenalpasti diri dengan trivajra yang tidak terpisah iaitu:
  • Tubuh dicerahi.
  • Pengucapan dicerahi.
  • Pemikiran dicerahi.
Pengamal menumpukan tumpuan terhadap penunggu yoga semasa semadhi serta mengenalpasti diri dengan rupa yang timbil kesan dari kecerahan iaitu Yidam atau Ishtadevata.

Perlambangan

Dalam usaha mencapai penjatian diri dengan Ishtadevata itu, banyak perlambangan, sadhana dan pembayang diperguna. Tatacara ini permulaannya mungkin kelihatan seperti mengarut, namun, ia cuma boleh dijalankan dengan asas-asas yang diperolehi menerusi pemahaman drishti Buddha dan pematuhan tradisi yang ketat.

(Tapak-Tapak Tantri dan Jalan: Cara Masuk, Perjalanan dan Penyempurnaan Jalan Vajrayana; m.s 65; Tharpa Publications)

Rahasia

Rahsia sering menjadi batu penanda simpang ajaran Buddha tatacara Tantra, untuk mengelakkan kecederaan dan orang lain kerana tidak mengguna panduan guru-guru. Penjelasan penuh mengenai perlambangan tantri dan psikologi amalan itu dilarang kepada mereka yang tidak menerima diksha. Larangan ini demi mengelakkan salah faham serta kelompongan amalan kepada mereka yang belum menerima diksha.
"Tantra itu terbatas cuma untuk mereka yang belas kasihnya itu agung dan tidak mampu bertahan untuk membuang masa demi mencapai Pencerahan, kerana mereka ingin menjadi tenaga besar untuk membantu dan menggembirakan orang lain dengan segera".
Sadhana

Mengikut tatacaranya seperti:

1. Kepentingan perhubungan guru-shiksha, contohnya menerusi shaktipat atau diksha. Menerusi perkara ini, shiksha memperoleh kebenaran dari guru parampara untuk mengamalkan tantra tertentu.

2. Pemindahan mulut ke mulut menerusi guru tantra. Pengajaran ini diberi secara rahsia dan perseorangan oleh guru ke siksha. Keadaan ini disebabkan oleh guru memerlukan shiksha itu mencapai tahap kematangan tertentu sebelum diberi buah pengajaran. Jika tidak, dibimbangi timbul kesan buruk. Pengajaran begini menggambarkan aspek tertentu minda dan juga cara mencapainya. Ia membantu shiksha menyedari bahawa sadhana tertentu itu sebenarnya berbahaya bagi kesihatan jika tidak mengikut garis persediaan yang betul. Contohnya seperti keadaan minda semasa sedang nazak. Seorang yogi itu "mati" dalam pertapaannya dan kemudian hidup kembali, jadi dia merasai semua tahap minda.

3. Penggunaan upacara dan lambang tertentu berakar-umbi dari prapancavijnana dan kepercayaan tertentu:
  • Pengulangan japa mantra dan dharani.
  • Penggunaan pelbagai jeins yoga seperti Adhisāra, termasuk Pranayama, Yantra dan Mudra.
  • Penggunaan meluas kosa kata bantuan penglihatan seperti peta prapancha mandala yang menunjukkan jalan menuju ke pencerahan rohani. Bija mantra Tibet dan Ranjana pun diperguna.
  • Penggunaan alatan seperti vajra dan ghanta, damaru dan pelbagai lagi bahan perlambangan dan bunyian.
4. Ganachakra, kenduri dengan mengambil daging dan air tuak.

Yoga Devata

Ini sangat asas dalam amalan ini. Ia melibatkan sadhaka itu sedang membayangkan dirinya itu sebagai Buddha bersemadhi atau Ishtadevata sadhana itu.

Tujuan

Tujuan yoga ini adalah untuk menyedarkan bahawa devata dan sadhaka itu sebenarnya dalam zat yang sama, ketidakduaan. Ishtadevata itu umumnya muncul dalam mandala dan sadhaka itu melihat dirinya serta persekitarannya itu sebagai Ishtadevata dan mandala bagi yoga mereka.

Cara penglihatan ini menenggelamkan kepercayaan yang sudah bersarang di minda yang melihat hakikat dan jiwa itu sebagai legap dan memang begitu. Sadhaka seterusnya boleh menyucikan pencemaran-pencemaran rohaniah disebut sebagai klesha dan mengamalkan bodhicitta bersama.
"Yoga devata memperguna kaedah yang sangat maju dalam cetusan imaginasi, visualisasi dan photisme untuk menjatikan diri dengan rupa diviya dan ciri-ciri devata tertentu sebagai kesatuan kaedah atau cara mahir dan kebijaksanaan. Seperti kata-kata Dalai Lama, 'Ringksnya, tubuh seorang yang cerah jiwanya itu dicapai menerusi semadhi pada ciri tersebut'".
Gambaran Penglihatan

Perwakilan devata, seperti murthi, thangka atau mandala itu sering diperguna untuk membantu dalam gambaran penglihatan dalam Tahap Turunan dan Tahap Penyempurnaan bagi Tantra Anuttarayoga. Mandala-mandala itu merupakan wakil perlambangan bagi ruang suci, binaan suci dalam rumah serta mengandungi zat-zat tidak tercakup Ishtadevata. Dalam buku, Loka Buddhisme di Tibet, Dalai Lama menjelaskan bahawa mandala itu, "Ia merupakan tempat kediaman samawi, kediaman murni devata".

Ishtadevata

Aliran Vajrayāna di Tibet dan sebelah Asia Timur mengikut tradisi Nālandā dari India yang diperkembang di Tibet dan China... Terdapat 15 aliran sādhanā tantrika, yang dihubungkan oleh Ishtadevata tertentu....
  1. Śūraṅgama
  2. Sitātapatrā
  3. Nīlakaṇṭha
  4. Tārā
  5. Mahākāla
  6. Hayagrīva
  7. Amitābha
  8. Amitāyus
  9. Bhaiṣajyaguru
  10. Akṣobhya
  11. Guhyasamāja
  12. Vajrayoginī
  13. Vajravarāhi
  14. Heruka
  15. Cakrasaṃvara
  16. Yamāntaka
  17. Vajrabhairava
  18. Kālacakra
  19. Hevajra
  20. Chod
  21. Vajrapāṇi.
Semua ini turut mempunyai bentuk teks Tibet dan teks Cina serta teks-teks Sanskerta lama.... 

Mandala

Mandala diperguna untuk membantu sadhaka untu menyedar tapak dalam diri:
Sadhana luar dan dalam membentuk keseluruhan yang satu, dan kesatuan ini berada dalam bentuk ungkapan saratnya yang membentuk mandala, ruang tertutup suci itu mengandungi segi-segi terkandung dan bulatan yang dilukis di tanah membentuk lapangan kukuh kejadian yang pencari kecerahan itu ingini untuk dirinya. Peleraian upacara tantra itu bergantung kepada mandala; mandala ini bukan berbentuk legap, tetapi dicetuskan secara mental atau rohani semasa bertapa.
(Konsep Sahaja dalam agama-agama Tantri Hindu-Buddha)

Pariṇāmanā

Pemindahan pahala amalan merupakan bahagian yang piawai dalam sādhanā Vajrayana. Pengertian sastera konsep ini adalah perubahan yang membawa kepada perkembangan sempurna. Pahala sadhaka turut tersebar ke makhluk berhati nurani lain di sekeliling.

Ia merupakan salah satu aspek Amalan Tujuh Lapis Tertinggi atau सप्तविधा अनुत्तरपूजा Saptavidhā Anuttarapūjā.

(Gäng, Peter dan Wetzel, Sylvia (penyunting) (2004). Versi Pelbagai Bahasa untuk Sabdavali Buddha. Akademi Buddha Berlin, Brandenburg).

Sabtu, 21 Jun 2014

Melayu Tua: Puak Temuan

Karyawan Temuan, En. Kujal Sahar dari Kg. Pulau Kempas di Banting bersama ukiran Mamak Bungsuk

Orang Temuan boleh ditemui di Semenanjung Malaysia sebelah pantai barat. Mereka ini bangsa Melayu Tua yang terdiri daripada kelompok animis dan pengikut nenek moyang selain daripada mereka yang menganut agama rasmi di Malaysia. Menurut Jabatan Orang Asli perangkaan 2008, jumlah jiwa seramai 22,700 orang.

Mereka tinggal bertaburan di penempatan dalam negeri-negeri separa selatan di Semenanjung seperti di Negeri Sembilan, Selangor, Johor, negeri persekutuan Putrajaya dan di Kuala Langat. Kadangkala mereka ini dikenali juga sebagai orang Benua atau orang Niap.

Jenis bahasa mereka pun banyak mengikut sukuan seperti bahasa:
  • Beduanda (Biduanda)
  • Belanda (Belanas, Landa)
  • Berembun (Birmun)
  • Mantra (Mintra, Mentera)
  • Temuan
  • Udai
Cetera Banjir

Beberapa ribu tahun lampau, ramai orang Temuan mati disebabkan membuat celau (dosa) yang menimbulkan murka devata dan moyang. Devata menghantar hukuman celau berbentuk banjir besar yang menenggelamkan pendosa-pendosa dalam kalangan orang Temuan.

Yang terselamat cuma dua orang saja bernama Mamak Bungsuk dan Inak Bungsuk. Mereka memanjat pokok gaharu di Gunung Raja yang terletak di sempadan Selangor dan Pahang. Di situ, terdapat sebuah perkampungan orang asli bernama Kampung Pertak. 

Mamak dan Inak Bungsuk terselamat kerana membaca mantra yang menenangkan celau. Gunung Raja itu kemudian menjadi tempat timbulnya puak Temuan dan tanah nenek moyang mereka. Mamak Bungsuk mewakili lelaki, dan Inak Bungsuk itu perempuan.

Agama Kepercayaan

Mereka percaya Tuhan dan moyang sentiasa bersama mereka dan melindungi mereka. Setiap hujung tahun, mereka merayakan Aik Gayak Muyang (Hari Raya Moyang). Ketika itu mereka memberi tabik kepada Tuhan serta moyang kerana merestui tanaman mereka serta menjaga keselamatan mereka.

Mereka percaya mereka dihantar ke Tanah Tujuh (Bumi) oleh Muyang mereka untuk menjaga hutan hujan. Jika mereka gagal, maka dunia ini akan huru-hara dan kemanusiaan pun lenyap. Sungai-sungai, bukit, batu, pokok-pokok dan lumut semuanya dihuni oleh roh-roh penunggu. Sungai dihuni oleh naga dan ular yang akan membuat kacau jika rumah mereka dicemari.

Budaya mereka mencerminkan kepercayaan terhadap roh persekitaran. Bentuk animisme yang diamalkan itu dalam bentuk pantang, rempah ratus, upacara dan kedukunan. Di sebuah kampung itu, mesti ada seorang dukun dan bomoh. Bentuk perubatan mereka itu melibatkan perhubungan dengan roh-roh persekitaran. Dukun yang menjadi pemandu untuk penduduk menjalani sawai tahunan yang menyembuhkan bumi dan memuja nenek moyang serta roh-roh penunggu.

Adat Istiadat

Beberapa jenis kepercayaan tradisi mereka seperti:
  • Yang gagal hormat ke ibu bapa dan muyang itu nanti kecelakaan.
  • Pantang memuji anak kecil, nanti sakit dan mati.
  • Yang berjalan dan hujan pun sedikit saja, mesti diselit sehelai daun di telinga untuk keselamatan.
  • Jika hajat tidak kesampaian, mesti sebut "pinah hunan" lalu calit ludah di leher, untuk mengelak celaka.
  • Jika tidak sempat menjamah makanan disebabkan ada kerja, mesti tempot (tempuh) makanan dulu sebelum pergi. Berbuat begitu untuk mengelak celaka.
  • Mesti diam semasa kedengaran guruh di langit. Berbuat bising itu bimbang nanti dianggap oleh deva kilat sebagai setan maka nanti sia-sia saja dipanah. Guruh dan kilat itu memburu setan. Sebab itu mesti diam-diam.
  • Pembunuh nanti diburu oleh hantu mangsa.
  • Jangan mendekati tempat keras, bimbang tersampuk dengan hantu jahat.

Jumaat, 20 Jun 2014

Karma Siddhanta


Temubual Christine Pierre dengan Prashant Iyengar, 2000
Terjemahan ke bahasa Melayu oleh North. Gate

Nirvacana

Karma Siddhanta umumnya bererti hukum karma. Kita kini di bumi, dan utamanya pencari rohaniah, sering mempunyai persoalan seperti:
  • Kenapa aku begini?
  • Kenapa aku lahir begini contohnya kenapa aku ini miskin, tidak sihat, keluargaku ini tidak sihat serta yang sebaliknya?
Jangka hayat kehidupan pun satu lagi unsur yang perlu dipertimbang. Semasa hayat ini, kita akan menjalankan karma-karma. Kehidupan kita ini diwarnai suka dan duka. Dipenuhi dengan komitmen terhadap kebajikan dan maksiat.

Pemahaman

Hukum karma memberi sedikit pemahaman mengenai kepedihan dan kesukaan. Jika kita menjalankan karma:
  • Bila kita berbuat karma baik?
  • Bila kita perbuat karma buruk? Kenapa?
  • Yang mana satu adalah karma baik, yang mana satu karma buruk?
  • Yang mana satu kelihatan seperti karma baik, tetapi sebenarnya karma buruk?
  • Yang mana satu kelihatan seperti karma buruk, namun sebenarnya karma baik?
Semua pemerhatian ini terbit menerusi pengajian karma siddhanta serta menerusi pemahaman kepadanya. Satu situasi itu mungkin bukan seperti ia kelihatan. Contohnya, saya boleh berbuat sesuatu untuk mu, yang dengannya itu, kamu menerima manfaat, dan kamufikir bahawa saya ini sudah berbuat benda baik, namun, niat saya berbuat baik untuk mu itu cuma untuk memerangkap mu dan menyakiti mu. Jadi, saya boleh juga berbuat baik, dengan niat buruk atau, saya berbuat keburukan dengan niat baik.

Semua kerumitan hidup ini merupakan teka-teki yang mula menjadi jelas sebaik saja kamu baca, mengaji, dan memahami karma siddhanta. Kata kuncinya adalah "kenapa"....
  • Kenapa kita mengalami kesukaan?
  • Kenapa kita mengalami kepedihan?
Jika kita mendapat jawapan kepada persoalan "kenapa" itu, maka selesailah hampir semua permasalahan kita. Sebaik saja kamu mengetahui punca penderitaan, maka kamu bolehlah mengambil beberapa rentetan tindakan yang sesuai. Jika kamu mengetahui punca penyakit, bolehlah diambil ubatan yang betul. Jika engkau mengetahui punca kesukaan, "Adakah kesenangan ini betul atau kesenangan yang salah, dan kenapa kita menerimanya?" maka jawapan-jawapan pun muncul.

Karma Siddhanta umumnya memberitahu kita, bahawa kepedihan dan kesukaan yang dialami dalam hidup ini mempunyai catitan-catitan klesha. Menurut Sutra Yoga Patanjali (sloka ke-3), kerana klesha seperti:
  • avidya, kejahilan terhadap hakikat dalam rupa lompong fahaman.
  • asmita, ego dalam penjatian diri dengan cita.
  • raga, keterikatan terhadap maya.
  • dvesa, meluat melampau.
  • abhinivesa, takut mati sebab cinta duniawi.
Maka kita pun menerima suka dan duka. Kehidupan ini seperti jalan berbonggol-bonggol dan berliku-liku. Pada satu masa kita di atas, pada satu masa pula di bawah. Pengamalan yoga ini bertujuan untuk mengurangi kesan klesha itu. Oleh itu, kepedihan dan kesenangan pun berkurang dan hidup menjadi lebih mudah. Untuk mengalami kepedihan dan kesenangan, kamu mesti lah dilahirkan, hidup dengan kesedaran (kerana jika tidak sedar, maka kuranglah pengalaman rohani), dan mempunyai jangka hayat. Jika kamu dilahirkan, sesaat selepas itu pula mati, maka pengalaman jiwa kamu cuma sesaat saja lah. Jika kamu hidup beberapa lama, maka kamu pun mendapat sedikit pengalaman hidup. Jadi, kamu perlu tiga perkara iaitu kelahiran, pengalaman menerusi kehidupan sedar dan jangka hayat.

Pengajaran

Karma Siddhanta mengajar kita mengenai:
  • Kenapa kita lahir?
  • Di mana lahir?
  • Bila kita lahir?
  • Kesan-kesan yang muncul akibat gaya hidup tertentu.
  • Keperluan untuk pengamalan untuk hidup yang lebih baik di alam-alam selepas itu.
Jika kita berbuat begini; maka hidup kita pun baik. Jika kita berbuat begitu, buruk pula kehidupan kita. Jadi, kita boleh membentuk acuan kehidupan jiwa kita di alam seterusnya, mencetuskan kehidupan seterusnya menerusi pengetahuan karma siddhanta. Jika kamu suka sesuatu lalu mengejarnya, kesannya pun pelbagai. Budak-budak kecil menggemari manisan, mereka menikmatinya sambil makan. Namun, jika mereka teruskan juga makan manisan tanpa dikawal ibu-bapa, maka mereka pun akan jatuh sakit. Mereka tidak tahu, gula berlebihan menyebabkan kencing manis. Karma Siddhanta pula memberitahu kita, terdapat sesetengah karma itu boleh menyebabkan sakit mental dan kita pun menderita. Perbuatan kita setiap hari mesti dipandu oleh karma siddhanta.

Karma Siddhanta menyebut bahawa kehidupan kini dan masa depan itu diselaputi oleh klesha. Kita wujud hari ini disebabkan kita mempunyai klesha. Kita terus wujud di kemudian hari, selepas mati pun, disebabkan kita mempunyai klesha. Karma siddhanta membantu kita meneliti karma-karma kita. Oleh itu, boleh diperguna neologism baru, karmascopy, untuk merujuk kepada penyelidikan karma. Seperti, radioscopy, merujuk kepada penyelidikan penyakit dan ujian-ujian klinikal dalam perubatan moden. Karmascopy bertindak untuk meneliti, contohnya, "tindakan ini kelihatan buruk, tapi sebenarnya baik; tindakan ini kelihatan baik, tapi sebenarnya buruk". Ia memberi kita gambaran karma seperti pengimbas penyakit, untuk kita melihat baik atau buruk karma itu dengan teliti. Jadi, kita bukan saja bertindak luaran seperti baik, tapi dalaman pula busuk.

Jenis-Jenis Karma

Terdapat pelbagai jenis karma. Umumnya terdapat perbuatan baik dan buruk. Namun penjenisan ini memberikan kita samacara lebih. Ia akan meningkat menerusi kematangan masa. Fikirkanlah mengenai ujian-ujian pengesanan penyakit kira-kira 30-40 tahun lepas dan perkembangannya kini. Kini, banyak sekali perinciannya. Begitu juga dengan karmascopy, banyak penelitian terperinci kini. Dengan duduk diam pun, diperkira sebagai satu tindakan. Ia menjadi lebih rumit seperti rumitnya bidang perubatan dan kimia.

Tindakan itu boleh jadi pelbagai jenis. Berdiam diri, tidak bertindak dan bertindak, semua pun tindakan juga. Tuan berdatang belajar yoga, dan tak berbuat sebarang benda di tempat tuan. Tuan menyampuk dalam kelas, urusan tuan dan pekerjaan tuan. Tanpa menghentikan tindakan tuan kini, tuan tidak akan sampai ke sini. Jadi, tuan tidak boleh berkata, "Saya sedang belajar yoga" semata-mata. Tuan perlu berkata, "Saya menghentikan pekerjaan saya itu, saya berhenti dari pengajaran saya, kerja saya serta datang kemari". Perkara ini mesti dinilai. Apakah kesannya kepada hakikat bawa tuan-tuan sudah menghentikan semua itu? Tuan tak boleh cuma berkata, "Saya mendapat pencapaian menerusi pembelajaran yoga". Dan disebabkan oleh menjadi guru yoga itu satu pekerjaan "baik", tuan pun berbuat baik untuk situasi seterusnya. Namun, disebabkan tuan berhenti menjalankan pekerjaan tuan untuk ke mari, tuan turut berbuat dosa juga sedikit. Jika tuan tinggal di sini katakan selama tiga tahun, apa pula yang mungkin terjadi kepada keluarga tuan?

Jadi, tindakan turut mengandungi tiada tindakan. Kadang-kala tindakan itu muncul dari sifat tidak berbuat apa. Untuk melepaskan ikatan tali, perlu dileraikan simpulannya. Di setengah tempat tuan bertindak, di setengah tempat pula tuan tidak bertindak. Semua ini pun menjadi lebih rumit. Tiada sesuatu pun yang terlepas dari tindakan. Karma Siddhanta menyebut bahawa setiap saat itu berlalu dengan tindakan. Setiap saat itu kita bertindak walaupun semasa diam. Walaupun sedang tidur, kita masih melakukan sedikit tindakan. Setengah tindakan itu terus berlaku. Kita tidak boleh menghentikan tindakan semasa sedang tidur, metabolisme kita itu tetap bergerak giat, jantung berdegup.

Tindakan tak pernah berhenti walaupun di titik kematian. Selepas kematian, tindakan itu fitrah bagi perpindahan roh. Meninggalkan tubuh masuk ke tubuh lain pun tindakan. Selepas mati, roh itu menerawang di suatu tempat, masuk semula ke rahim, dan lahir di kehidupan seterusnya dalam Maya. Jadi, selepas perpindahan itu, muncul pelbagai pergerakan disebut "perpindahan merentasi sempadan alam". Pergerakan ini terjadi selepas kematian. Jadi, selepas mati pun, tindakan seperti sabda Krishna Begawan, "tiada sedetik masa pun berlalu tanpa tindakan" (Bhagavadgita 3,5).

Berjaga, tidur, mandom, tidak sedar, sedar, separa sedar, mati, dalam sebarang keadaan itu, tindakan tidak pernah berhenti. Tindakan cuma berhenti bila tuan terbebas. Sehingga itu, tindakan tetap di situ dalam beberapa bentuk, atau lain-lain berlaku setiap detik. Tuan perlu berjaga-jaga. Tindakan tidak pernah berhenti, jadi penyiasatan malar itu hampir menjadi satu kemestian. Bila tuan sakit, tuan pun pergi membuat pemeriksaan kesihatan. Begitu jugalah sikap tuan bila menyentuh tindakan diri sendiri. Perbedaannya, tindakan itu tidak berhenti-henti, jadi di setiap detik saat itu, perlu pula kepada pemeriksaan. Mestilah tuan teliti karma-karma serta karma sendiri. Ringkasnya, karmascopy itu penting.

Terdapat serentetan carakah untuk berbuat begitu?

Ia merupakan suara hati, iaitu kesedaran. Sebaik saja sedar, kita akan sentiasa mengawasi tindakan-tindakan kita. Seperti disebut sebelum-sebelum ini, karma itu pelbagai sarungnya. Seperti seorang yang memakai banyak baju, di luaran kelihatan kuat, tetapi di dalam mungkin terasa meruwap. Karma yang nampak seperti baik, tetapi tidak semestinya baik. Karma yang kelihatan buruk tidak semestinya buruk. Jadi, pentinglah karma siddhanta ini untuk diketahui.

Karma pun merupakan aspek penting dalam pengetahuan yoga Patanjali. Karma Siddhanta menjadikan kita lebih berhati-hati. Ia memperkembang kesedaran karma dalam diri. Kita pun akan meneliti segala komitmen dan mempertimbang baik buruknya. Kesedaran timbul, hati nurani pun mencerah. Untuk mendapat suara hati cerah itu, perlu disebarkan pengaruh hukum karma ini di minda. Jika tak peduli, tiada hati nurani. Hukum karma ini membudayakan minda. Dasarnya, ia memberitahu kita, kenapa keadaan kita begini. Jika mahu keadaan yang baru, apa yang perlu dibuat sekarang untuk masa depan?

Senarai Maharaja Srivijaya


Senarai Maharaja

Mahkota Palembang

Dapunta Hiyang Jayanasa, bersemayam di ibu kota, pemerintahan dari 683-702 M.
Sri Indravarman, pemerintahan 702-728 M.
Sri Rudravarman, memerintah sekitar 728-748 M.

Tempoh seterusnya tiada catitan lanjut sehingga 775 M iaitu tempoh berlakunya serangan Srivijaya di Segenting Kra dan Tanah Melayu...

Mahkota Jawa Tengah

Sri Vishnu Dharmasetu, tempoh mula memerintah tidak kedapatan.
Dharanendra, memerintah 775-782. 
Samaragravira, 782-792 M.
Samaratungga, 792-835 M.
Balaputradeva, 835 M.... Kembali ke Palembang semula.

Mahkota Palembang

Sri Udayadityavarman, 960-980 M.
Sri Haji, 980-988 M.
Sri Culamanivarmadeva, 988-1006 M.

Srivijaya diserang oleh Prabhu Dharmawangsa Teguh dari Kahuripan dalam pemerintahan Culamanivarmadeva.

Sri Maravijayotungga, 1006 (1008)-1017 M, baginda membangun Biaro Chudamani di pelabuhan Nagapatnam, India.
Sumatrabhumi, 1017-1025 M.
Sangrama Vijayo Tungga, 1025-1028 M, ditawan tentera Chola.
Sri Deva, 1028-1078 M. 

Mahkota Tamil Nadu

Cholawangsa

Kulotungga Chola I, 1078-1156.
Raja Raja Chola II, 1156 memerintah negara kota Kedah terus dari Tamil Nadu sebelum memindahkan pasak mandala ke Srivijaya di Palembang.

Mahkota Jambi Bhumi Malayu

Maulivarmadevawangsa

Srimat Trailokyaraja Maulibhusana Varmadeva, 1183-1275 M, dari negara Dharmasraya Malayu.
Srimat Tribhuvanaraja Mauli Varmadeva, 1286 M.... Sekitar 1275-1293 M, ekspedisi Pa Malayu berlangsung di Sumatera Selatan.

Penaklukan Chola atas Srivijaya


Pada 1025 M, Sri Vira Rajendra Chola dari persemayaman di Koromandel menyerang pelabuhan-pelabuhan Srivijaya di selatan. Mereka memaksa mandala Srivijaya di Kedah (di Malaya) menyembah ke Tamil Nadu serta merampasnya dari Srivijaya untuk beberapa lama. Peristiwa ini sesungguhnya sangat mengejutkan kerana diketahui perhubungan mereka sebenarnya tenang-tenang saja.

Latarbelakang

Diketahui menerusi petitih lama, bahawa Tanah Besar Hindu dengan Kepulauan Hindu jauh di selatan ini mempunyai mitrabhava yang baik serta hubungan pun bagus sekali. Oleh itu, serangan Sri Vira Rajendra Chola itu menjadi satu titik yang pelik dalam itihasa kita semua.

Sekitar kurun ke-9 dan ke-10 itu, Srivijaya berhubungan erat sekali dengan Pala Wangsa di Bengal. Prasasti Nalanda 860 M mencatitkan bahawa Sri Maharaja Balaputra Deva Srivijayendra Raja pernah membuka biaro di Mahawidyalaya Nalanda di rantau jajahan Pala.

Hubungann Srivijaya dengan Chola Wangsa pun bagus juga ketika pemerintahan Sri Viraraja Raja Chola I. Pada 1006 M, Sri Mara Vijayatunggo Varman Sailendra Wangsa membangunkan Biaro Sri Chudamani di kota pelabuhan Nagapattinam. Ketika pemerintahan Sri Viraraja Rajendra Chola I, tiba-tiba saja baginda memerintahkan supaya dipukul habis negara-kota di Srivijaya.

Chola Wangsa melanun dan juga mendapat untung dari segi perdagangan di laut antarabangsa pula. Kadangkala tentera laut mereka menjarah sampai ke hulu kepulauan Hindu. Sementara itu, Srivijaya mengawal dua pintu utama kelautan iaitu Selat Melaka dan Selat Sunda. Ketika itu Srivijaya memang jaguh berniaga dan mempunyai tentera laut yang pakar dalam kalangan suku-suku kaum Melayu seperti suku Jakun Laut, Orang Laut dan sebagainya. Sebelah Barat Laut di Selat Melaka itu, hilirnya dikawal di dua penjuru pula. Negara kota Kedah mengawal di Malaya, di Sumatera pula negara kota Pannai yang menjaga. Di Tenggara pula, negara kota Malayu (Jambi) dan negara kota Palembang menjadi pengawal di Selat Sunda. Mereka pun mengamalkan kegiatan monopoli perdagangan dan kapal-kapal pedagang yang masuk ke perairan mereka mesti singgah di kota-kota pelabuhan mereka. Jika ketegar, maka sedialah dirompak.

Punca-punca ekspedisi ketenteraan di lautan masih lagi belum ditemui. Punca-punca cetera semua diam saja mengenai punca sebenar. Nilakanta Sastri mencadangkan kemungkinan punca serangan itu disebabkan oleh cubaan Srivijaya menghadang laluan perdagangan Chola dengn Timur (China terutamanya). Kemungkinan juga Sri Vira Rajendra sendiri mahu memperluas Digvijaya ke negara-negara Hindu selatan yang memang sudah terkenal selain menambah seri mahkota baginda.

Satu lagi teori mencadangkan bahawa penyebab penaklukan itu terjadi mungkin disebabkan oleh perhubungan geopolitik dan diplomasi. Kelihatan seperti baginda Sri Suryavarman I (keturunan diraja Melayu) yang memerintah di mandala orang Khmer meminta bantuan dari maharaja Tamil, Sri Vira Rajendra Chola I untuk memerangi negara Tamralinga (Ligor). Bila mendengar cerita ini, pemerintah negara Tamralinga menghantar sembah tabik meminta bantuan maharaja Srivijaya, Sang Rama Vijayo Tungga Varman. Keadaan ini menyebabkan Chola bertelingkah pula Srivijaya. Perikatan ini seperti menunjukkan bayang agama pula kerana Chola mandala dan Srivijaya mandala, kerana Chola dan negara Khmer beragama Saiva, sedang Tamralinga dan Srivijaya resminya Buddha Mahayana.

Penaklukan

Nampak seperti Chola menjarah dengan pantas dan deras sekali. Mereka menyerang senyap-senyap menyebabkan Srivijaya terpinga-pinga tidak bersedia. Pelayaran dari benua Tanah Besar India dengan Kepulauan India (Indonesia) memerlukan tongkang-tongkang serta kapal India itu belayar ke timur menerusi Teluk Bengal serta singgah di kota pelabuhan Lamuri di negara Aceh atau di pengkalan Bujang di negara Kedah di tanjung seberang sebelum memasuki Selat Melaka.

Kelihatan juga seperti angkatan tentera laut Chola belayar terus ke pantai barat Sumatera. Pelabuhan Barus di pantai barat terletak di Sumatera Utara ketika itu seperti dikuasai oleh jaringan perdagangan etnik Tamil, dan bertindak sebagai pelabuhan untuk mengisi air segar dan logistik selepas menyeberangi Lautan Hindi. Tentera laut Chola kemudian meneruskan pelayaran di sepanjang pantai barat menuju ke selatan lalu ke Selat Sunda. Kerajaan pusat Srivijaya yang tidak menyedari mara bahaya ini cuma meletakkan tentera lautnya di sebelah Selat Melaka dan barat laut saja demi memerhatikan negara kota Kedah di Tanah Melayu. Serangan orang Tamil itu bermula di Sumatera Selatan dengan ibu kota Srivijaya, Palembang pun di situ juga.

Penduduk Srivijaya pun terkejut kerana tidak menyangka mereka diserang. Kedatuan Srivijaya di Palembang serta biara-biara habis dijarah. Selatan Sumatera pun kelang-kabut, penduduk pun keliru habis bertempiaran. Mandala Srivijaya yang lemah tak mampu memberi pertahanan yang diperlukan. Prasasti maharaja Rajendra menitikkan catitan bahawa mereka menawan maharaja Srivijaya, Sang Rama Vijayo Tungga Varma serta berkodi-kodi harta termasuk gerbang perang agung Srivijaya, Vidhyadara Torana.

Selepas menjarah kedatuan kota Palembang, menculik maharaja Srivijaya dan kerabat diraja sebagai tebusan, mereka bergerak ke kota-kota pelabuhan lain pula seperti Malayu, Tumasek (Singapura), Panai, dan Kedah. Kota Kedah agak sukar dipukul kerana kubu mereka kuat serta pertahanan yang berani. Kedah tetap kalah juga. Tentera Chola kelihatan seperti tidak berminat untuk membuat jajahan di kota-kota itu. Mereka cuma menjarah seperti belalang melanda padang gandum. Mereka turut mengambil kesempatan daripada laluan angin di rantau itu untuk bergerak pantas. Serangan sepantas kilat dan senyap itu menjadi punca kejayaan Chola. Keadaan ini menjadikan mandala Srivijaya tidak bersedia, tidak sempat menyusun diri semula dan menyediakan bantuan untuk membalas serangan.

Tiada petunjuk pula mengenai ekspedisi ketenteraan Chola itu diikuti oleh pendudukan tentera. Mereka kelihatannya mengikut adat mereka berpulang semula ke Tanjore bersama rampasan perang. Peperangan selesai dengan jaya berpihak ke Cholawangsa. Rajendra I berjaya menghancurkan monopoli dan tentera laut Srivijaya.

Selepas Serangan

Srivijaya yang tidak beraja ketika itu haru-biru dengan kota-kota berselerak. Pemerintahan Sailendrawangsa pun berakhir. Kerabat diraja negara-negara lain dalam mandala Srivijaya pun berebut-rebut singgahsana kemaharajaan. Menurut Sejarah Melayu, Rajendra I didakwa berkahwin dengan puteri Onang Kiu, anakanda Sang Rama selepas penaklukan 1025 M.

Srivijaya terpaksa berdamai dengan musuh lama, kerajaan Kahuripan (pengganti Medang). Perdamaian itu dirintis oleh seorang puteri maharaja Srivijaya yang berjaya lari dari Palembang. Puteri itu masuk ke kedatuan Jawa Timur meminta suaka Prabhu Airlangga. Kemudian baginda menjadi parameswari bergelar Dharmaprasado Tungga Devi. Prabhu membangun pula biara Buddha untuk permaisuri baginda, dinamai biara itu, Srivijiayasrama.

Walaupun teruk dihentam tentera Chola namun Srivijaya masih lagi mampu berdiri kerana tentera Chola cuma diperintah untuk menjarah saja di kota-kota Srivijaya. Penguasaan Srivijaya menjadi lemah dan negara-negara dalam mandala pun melepaskan diri. Contohnya seperti kerajaan Kahuripan dan seterusnya Kediri di Tanah Jawa. Orang Jawa terselamat disebabkan mereka menjalankan perdagangan jarak jauh serta bentuk ekonomi mereka lebih berbentuk pertanian berbanding dengan orang Melayu yang bergantung kepada kegiatan melaut. Srivijaya pun ditundukkan saja menerusi serangan. Orang Tamil tidak menghancurkan pun kerajaan tersebut. Selepas seketika, dilaporkan pula pertabalan maharaja Srivijaya baru, menurut rekod Cina bernama Sri Deva. Kegiatan perdagangan diteruskan seperti biasa dan rajaduta turut dikirim semula ke China pada 1028 M.

Kesan serangan ini lebih berbentuk ekonomi berbanding politik....
  • Pemecahan monopoli perdagangan yang sebelum ini dikuasai oleh orang Melayu di sekitar pelabuhan.
  • Peniaga-peniaga Tamil pun meningkat pengaruh mereka.
  • Kawasan pantai Sumatera dan Utara Tanah Melayu dipengaruhi oleh kehadiran kelompok peniaga Tamil.
Dua punca utama kuasa Srivijaya itu adalah kemewahan mereka serta prestij yang terkumpul menerusi hubungan diplomasi dan perdagangan. Selepas serangan Chola itu, habis semua berantakan. Negara-negara jajahan pula mulai sedar kelemahan bentuk persekutuan dengan Srivijaya itu kerana mereka turut menerima akibat dirempuh teruk oleh orang asing. Negara yang mula-mula sekali memberontak adalah negara Kedah yang memberontak terhadap kedatuan di Palembang sekitar 1060 M.

Walaupun peniaga-peniaga Tamil mula meningkat di rantau ini, wangsa kemaharajaan di Srivijaya cuma menurut saja keadaan. Kesatria dan bangsawan Tamil Chola diterima di kedatuan Srivijaya. Rekod Cina menyebut, pada 1067 M, rajaduta Srivijaya bernama Devakara atau Divakala yang dihantar ke empayar China itu, sebenarnya seorang keturunan diraja Cholawangsa. Baginda merupakan kemenakan Rajendra I. Kemudian dilantik menjadi menteri patinggi di Srivijaya sebelum berpulang ke Tamil Nadu menjadi raja pada 1070 M, bergelar Rajendra Devakulotungga.

Pemberontakan Kedah berjaya dipadamkan dengan bantuan wangsa Chola. Pada 1068 M, Virarajendra Chola, menghantar tentera laut untuk membantu Srivijaya mematahkan pemberontakan Kedah. Cholawangsa tidak menjatuhkan raja Kedah disebabkan oleh permintaan maharaja Srivijaya. Kedah pun kekal ketika itu dalam mandala Srivijaya dengan pertolongan Cholawangsa. Kejadian ini disalahertikan oleh pihak Cina dengan catitan, Cholawangsa itu tunduk ke Srivijaya. Cholawangsa bukan negara jajahan Srivijaya.

Rujukan

Munoz, Paul Michel (2006). Early Kingdoms of the Indonesian Archipelago and the Malay Peninsula. Singapore: Editions Didier Millet. Sastri, pp 219–220

Power and Plenty: Trade, War, and the World Economy in the Second Millennium by Ronald Findlay,Kevin H. O'Rourke p.67

Craig A. Lockard (27 December 2006). Societies, Networks, and Transitions: A Global History. Cengage Learning. p. 367.

Hermann Kulke, K. Kesavapany, Vijay Sakhuja (2009). Nagapattinam to Suvarnadwipa: Reflections on Chola Naval Expeditions to Southeast Asia. Institute of Southeast Asian, 2009. p. 1.

Kenneth R. Hall (October 1975), "Khmer Commercial Development and Foreign Contacts under Sūryavarman I", Journal of the Economic and Social History of the Orient 18 (3), pp. 318-336, Brill Publishers.

R. C. Majumdar (1961), "The Overseas Expeditions of King Rājendra Cola", Artibus Asiae 24 (3/4), pp. 338-342, Artibus Asiae Publishers.

Buddhism, Diplomacy, and Trade: The Realignment of Sino-Indian Relations by Tansen Sen p.226

Khamis, 19 Jun 2014

Winai Wuricchorgal: Kāla


கால வினை உரிச்சொற்கள்
Kāla Winai Wuricchogal 
Kriya Wiśeaa Kāla

நேற்று netru semalam
இன்று yenru hari ini
நாளை nālai besok

இப்பொழுது yippozhuthu sekarang
அப்பொழுது appozhutu kemudian
பிறகு piku nanti
இன்றிரவு yiniravu malam ini

இப்பொழுதே yeppozhudhe sekarang ini juga
நேற்றிரவு netiravu malam tadi
இன்று காலை yinu kalai pagi ini

அடுத்த வாரம் aduththa vāram minggu depan
ஏற்கெனவே yekenave sudah
அண்மையில் amaiyil baru-baru ini
சிறிது காலத்திற்கு முன் ciithu kālaththirku mun sejak kebelakangan ini
விரைவில் viraivil tak lama lagi

உடனடியாய் wudanadiyāi segera
இன்னும் yinnum masih
ஆயினும் āyinum belum lagi
முன்னர் munnar sudah berlalu, lampau

Disertai dengan aksara Tamil Brahmi moga yang sudi singgah menjadi cekap juga membaca penulisan-penulisan sastera bahasa Tamil di merata-rata tempat...

Rabu, 18 Jun 2014

Pengertian Purusha Suktam 1

Om Svasti Astu


Selamat pagi, tuan-tuan budiman. Semoga segala setan itu hilang sebelum mempengapakan hati nurani kita semua... Dengarlah tuan-tuan arya triwangsa sekelian mantra pagi mengingati-Nya serta para Guru sekelian! Kita cuba menterjemahnya ke bahasa Melayu moga jangan percuma karma tuan-tuan berlalu. Jika tersilap di terjemahan, mohon jasa tuan perbetulnya demi kebaikan semua.

Bacaan Suci Vedika

 

लक्षमीनाथ समारम्भाम नाथयामुण मध्यमाम I अस्मदाछार्य पर्यन्ताम वन्दे गुरुपरम्परां॥

Parampara gemilang ajar-ajar itu, mulanya dengan Sriman Narayana, dan turun menerusi Natha Muni kepada acharyaku, sembah tabik!

Ānuvakam Pertama

Seloka 1

Beribu-ribu kepala punya Sang Purusha.
Beribu-ribu mata, dan beribu-ribu kaki.
Menjelma Dia di muka kejadian.
Berdiri melampui kiraan sepuluh jari.

Seloka 2

Purusha sajalah semua ini, yang menjadi.
Dan yang akan menjadi.
Lagi yang mempunyai kelestarian.
Dialah Sang Iāna.
Yang muncul sebagai unsur di makanan.
Itu pun Purusha lah juga.

Seloka 3

Segala yang kau lihat itu cuma keagungan-Nya.
Dia itu melampaui segala yang ini. 
Segala ciptaan itu cuma seperempat daripada-Nya.
Tiga bahagian abadi yang lain itu pada-Nya jua.

Seloka 4

Tiga bahagian daripada Purusha itu naik ke atas.
Atas daripada segala ciptaan. 
Sebahagian daripada-Nya itu di sini terjelma lagi dan lagi.
Dari bahagian itu, terbitlah segala kejadian yang makan dan tidak makan.

Seloka 5

Dari Purusha Agung terbit sinaran alam semesta.
Dari sinaran itu, dengan keperluannya dalam hati.
Terbit Sang Brahma menjadi penjaga nya.
Dia terjelma dan bertumbuh menjadi sangat besar.
Melampaui bumi, dan yang belakangnya.

Seloka 6

Yajna yang dilaksanakan oleh para devā.
Dengan Purusha sendiri menjadi havishā.
Ritu bunga itu menjadi minyak sapi.
Memarakkan api pasembahan.
Ritu panas itu kayu bakar.
Ritu luruh itu menjadi havih untuk pembakaran.

Seloka 7

Tujuh nya batang kayu pemagar api.
Tiga kali tujuh kayu api diperbuat.
Bila deva-deva menjadikan Purusha.
Sebagai binatang korban mereka.

Seloka 8

Purusha yang terbit mula nya itu lah yajna
Para prokshan merenjis air suci atas timbunan jerami pengorbanan
Menerusi cara ini, para deva serta resi 
Turut menyucikannya buat korban.

Seloka 9

Dari semahan itu timbul segala sesuatu
Benih menakjubkan segala ciptaan
Dengannya Dia memberi rupa kepada semua
Mergasatwa di padang dan hutan.

Seloka 10

Dari upacara Sarvahut itu
Muncul mantra Rgveda dan Samaveda
Darinya juga muncul kekawin segala
Darinya muncul Yajurveda.

Seloka 11

Darinya muncul kuda-kuda
Binatang dengan satu dan dua baris gigi
Lembu pun muncul dari nya.
Begitu juga kambing dan bebiri dicipta dengannya.

Cinta Sahabat


Video Owner: Ajith Mathew
Muzik: Ajith Menon
Penyanyi: Shreya Ghosal dan Siddhartha Menon

For promotion purpose in South East Asia only. Please buy the original album for more songs in the track! Support our Indian music industry through buying original album!! Copyrights law and regulations complied with credits to original producer and singers. Thank you.

Untuk tujuan promosi Asia Tenggara saja. Sila beli album asli untuk lebih trek lagu menarik. Sokong industri muzik India kita. Ditampilkan dengan menurut perundangan harta intelek dengan kredit kepada pengeluar serta penyanyi asal. Terima kasih.

Untuk samacara lanjut: Yelove Official

Ahad, 8 Jun 2014

Hidup ini Satu Hukuman

 

Rockey Seven Windows, composed by Rakesh Achyuta. Please purchase original album! Ia mempunyai enam lagu berbahasa Kannada dengan satu trek bahasa Hindi. Thank you!

Sabtu, 7 Jun 2014

Rujukan Rohani untuk Ciri Brahmana


Chandogya Upanishad 4.4.1-5

IV-iv-1: Suatu ketika dulu, Satyakama Jabala menyeru ibunya, Si Jabala, "Ibuku, aku ingin memasuki kehidupan Brahmacari di rumah guru. Dari turunan siapakah aku ini, wahai ibuku?

IV-iv-2: Berkata ibu kepadanya, "Tidak pula ku ketahui keturunan apakah engkau ini. Aku dulunya banyak bekerja membidan di merata-rata lalu aku pun mendapat kamu semasa mudaku. Jadi, aku tidak mengetahui keturunanmu itu. Namun, namaku ini Jabala dan engkau itu ku namai Satyakam. Jadi, kau bahasakan saja dirimu itu, Satyakama Jabala."

IV-iv-3: Pergilah dia ke Haridrumata Gautama seraya berkata, "Aku ingin hidup dengamu, tuan terutama, aku ingin menjadi seorang Brahmacharin; bolehku dekati mu, wahai jiwa terhormat?"

IV-iv-4: Guru Gautama bertanya, "Hai belia, keturunanmu itu apa? Jawabnya, "Tuan, tidak pula ku ketahui keturunanku ini siapa. Sudah ku tanyai ibuku; dijawabnya, 'Tidak pula ku ketahui keturunan apakah engkau ini. Aku dulunya banyak bekerja membidan di merata-rata lalu aku pun mendapat kamu semasa mudaku. Jadi, aku tidak mengetahui keturunanmu itu. Namun, namaku ini Jabala dan engkau itu ku namai Satyakam. Jadi, kau bahasakan saja dirimu itu, Satyakama Jabala'. Jadi, tuan, aku ini Satyakama Jabala".

IV-iv-5: Guru pun berkata, "Tiada sesiapa yang bukan Brahmana pun boleh berbicara begitu. Wahai belia, bawa api pengorbanan, mari ku dikshakan engkau menjadi Brahmacharin, kerana engkau tidak terpesong dari kebenaran". Selepas mendikshakannya, dia memilih 400 ekor lembu kurus dan lemah serta berkata, "Wahai belia, ikutilah lembu-lembu ini". Sementara dia membawa lembu-lembu itu ke hutan, dia pun berkata, "Hamba tak akan pulang sehingga cukup 1000 ekor lembu". Dia tinggal jauh untuk beberapa lama, sehingga bilangan lembunya itu meningkat ke 1000 ekor.

Kesimpulan yang dapat diambil, gotra jati (turunan kelahiran) masih tetap diambil kira walaupun ciri rohani itu penting. Boleh juga dirujuk paribahasa (ulasan) Guru Sri Sankara dari terjemahan Swami Gambhirananda.