Karaikkal Ammaiyar

 

Om Swasiastu!

Bahagian yang ini dari wayang gambar Karaikkal Ammaiyar. Ertinya "Ibunda Terhormat dari Kota Karaikkal". Beliau ini salah satu daripada tiga wanita alim dalam kalangan 63 Nayanmar serta merupakan salah satu tokoh awal terkenal dalam kesusaasteraan bahasa Tamil. Beliau dilahirkan di kota Karaikkal, India Selatan kemungkinannya pada abad ke-6 M. Selain itu, beliau seorang wanita Hindu dari aliran Saiwa.

Kota Karaikkal merupakan sebuah kota pelabuhan dalam negara Chola di Tamil Nadu kini. Ammaiyar adalah anak perempuan seorang pedagang, bernama Dhanathathanar. Nama sebenar beliau adalah Punithawatiyar. Sejak kecil lagi beliau memang sudah menunjukkan tanda menjadi wanita suci serta cintakan Sang Hiyang. Beliau pernah membuat Siwalingam dengan pasir. Beliau membaca mantra lima aksara Namaciwaya dan akan memenuhi keperluan pengikut Betara Siwa lain. Semasa kecil pun, Ammaiyar mengambil berat hal kebajikan penganut Hindu Saiwa lain bagaikan seorang ibu.

Ammaiyar diwiwahakan dengan Paramanathan, seorang anak lelaki kepada pedagang kaya di kota Nagapattinam. Penganut Hindu aliran Saiwa akan membanjiri rumahnya kerana beliau memberi persemahan makanan, kain baju dan juga permata manikam kepada mereka sebagai kerja kebajikan.

Keajaiban Ammaiyar

Suatu hari, suami Ammaiyar, Paramanathan menghantarkan dua biji buah mempelam untuk disimpan dan dimakan di rumah. Hari itu juga, datang seorang anak bakti Saiwa ke rumah mereka. Kerana persiapan semahan belum siap maka Ammaiyar tak sempat memasak sempurnyanya lalu diberikan anak bakti tersebut sebiji dari mempelam suaminya dan juga nasi kepal. Kemudian pulangnya si suami, diberinya sebiji lagi buah mempelam untuk dimakan si suami.

Terlalu sedap mempelam itu, maka si suami meminta sebiji lagi. Ammaiyar masuk ke dapur dan dia terlupa yang mempelam sebiji lagi sudah disemahkan kepada Adiyar atau anak bakti Betara Siwa. Dengan karunia Betara Siwa, mempelam sebiji muncul di tapak tangan Ammaiyar. Ammaiyar suka hatinya menyediakan buah mempelam itu kepada suami tercinta.

Buah tersebut bukan buah mempelam biasa tetapi pemberian kahiyangan. Si suami pun bertanya bagaimana diperolehnya buah tersebut kerana rasa enaknya lain benar. Kerana suaminya itu bukan pemuja Betara Siwa yang sebenarnya, maka Ammaiyar takut hendak mendedahkan anugraha Betara Siwa. Peraturannya, anugraham jangan didedahkan kepada bukan anak bakti. Tapi satu lagi peraturan pula, isteri haruslah memberitahu suami kebenaran jika ditanya. Maka disemahlah padam Betara Siwa meminta Betara Siwa menunjukkan kebenaran kepada suaminya. Suaminya tidaklah percaya. Disuruh Ammaiyar membuat mempelam lain dengan kesaktian kahiyangan.

Lalu disemah pujalah Ammaiyar akan Betara Siwa bahawa jika tidak dikaruniai mempelam sebiji lagi maka nama Betara Siwa akan diburukkan bukan anak bakti. Lalu Betara Siwa memberi sebiji buah yang serupa seperti sebelumnya. Diberinya kepada suami namun sebaik buah sampai ke tapak tangannya, maka ia menghilang. Maka disedarilah si suami akan kesaktian isterinya. Paramanathan memahamilah bahawa si isteri tidak boleh dilayan seperti isteri sebaliknya layak menerima semah puja.

Paramanathan meninggal Ammaiyar dan menjalankan pekerjaan pedagang. Dia mengahwini anak perempuan pedagang lain dan mendapat anak. Anak perempuannya dinamakan sempena nama isteri pertamanya. Bila didengari keluarga Ammaiyar hal ini, keluarga berasa harus Ammaiyar dibawa bertemu suaminya itu. Kelak dilihatnya isterinya itu, Paramanathan bercakap penuh hormat menyatakan bahawa Ammaiyar bukan wanita biasa. Paramanathan memuja Ammaiyar bersama isteri dan anak nya. Ammaiyar terkejut serta sedih melihat hal ini. Lalu disemahnya Betara Siwa memuja meminta pahala. Moga beliau boleh memuja Betara Siwa sebagai bentuk tak berupa. Beliau mendapat pahala itu, lalu ditinggalkan segala kecantikan rupa dan tubuhnya. Dinyanyikanlah Arpudha Thiruvandhadhi dan Thiru Yirattai Mani Malai.

Beliau mengembara berseorangan ke Gunung Kailasa di Utara sana dan memanjatnya dengan kepala dan bukan kaki. Dewi Parwati bertanya kepada Betara Siwa mengenai Ammaiyar. Betara Siwa menyatakan bahawa dia itulah ibunda yang mengambil berat mengenai kita. Ammaiyar memuja Betara Siwa, lalu Betara Siwa memberikan semah pulang dengan memanggilnya wahai Ibu. Ammaiyar memanggil Betara Siwa sebagai Bapa pula kepada semua. 

Betara Siwa bertanya, "Apa mahu mu?"

Ammaiyar, "Aku mahu cinta suci abadi dari Mu! Aku tidak mahu dijelmakan semula. Jika ada pun jelmaan ku maka jangan aku melupakan Mu! Bila Engkau menjalankan tandawa, aku mahu berada di bawah duli Mu dan menyanyikan pujaan suka hatinya."    

Pahala pun dikaruniakan dan disuruh Ammaiyar pergi ke Thiruwalangadu. Di sana, Betara Siwa menjalankan Wordhuwa Thandawam. Ammaiyar pergi ke sana dengan menggunakan kepalanya. Dinyanyikannya nyanyian berbunyi, "Thirualangaatu muutha thirupatigam 1 Thirualangathu muutha thirupathigam 2"

Rakaman lakonan di atas itu adalah gambaran Ammaiyar melihat Wordhuwa Thandawam dari wayang gambar lama. Harap rakan-rakan Hindu tersayang terhibur.

Satyam Ciwam Cundaram

Ciwapurannam Welakkam

Om Swasiastu! Namoskar!

 

Aku sedang mencari jalan untuk menterjemahkan Ciwapurannam Welakkam yang menjelaskan mengenai Betara Siwa ini untuk kebajikan masyarakat Hindu di Nusantara khususnya penganut aliran Saiwa. Bahasa Tamilnya terlalu tinggi serta ajaran yang menarik perhatian, huhuhu... Rakan Hindu lain yang bertutur bahasa Tamil jangan lupa dengarnya juga. Bagus untuk rakan-rakan.

Begawan Parasurama

Antara gambar yang aku rasa cantik mewakili Begawan Parasurama, putera Brahmana Jamadgani. Tokoh ini merupakan antara idola kami yang mewakili keadilan serta para Brahmana yang dianiayai oleh kaum Kesatria. Umumnya aku tak bermasalah dengan mana-mana kaum pun. Aku bukan jenis yang berbangga dengan jati melampaui batasan. Dharmma yang lebih penting.

Narasingha Jayanti

!Om!

Kepada rakan-rakan kehinduan aliran Waisnawa sekelian serta lain-lain yang menghormati Betara Wisnu, aku ucapkan selamat melalui peristiwa Narasingha Jayanti. Tanggal 19 Mei yang lepas, berlaku juga Sita Dewi Jayanti yang dirayakan pada Nawami Tithi ketika Suklapaksa dalam bulan Weskha ini. Dipercayai bahawa Sita Dewi terjelma pada wara Angra dalam Pusya Nakchatram. Sita Dewi berwiwaha dengan Seri Rama yang juga terjelma pada Nawami Tithi Suklapaksa tapi dalam bulan Chaitram. Jayanti lain dalam bulan Wesakha ini seperti Jayanti Sang Prabhu Parasurama atau Pusparama dan Jayanti Sri Adi Sankaracharya. Tidak pasti halnya di Pulau Bali atau di Jawa Timur. Aku cuma tahu penanggalan yang umum sahaja.

     

Om namo bhagawate Wasudewaya namoooo namahak! 

Dewata Hindu: Dewi Seri Renuka Yellamma

Dewi Renuka atau dewi Yellamma dikenali juga sebagai dewi Ekwira aray Yellai Amma. Baginda dipuja oleh mereka yang terkena celaka. Baginda dewi juga menjadi dewi penunggu di negeri-negeri Andhra Pradesh, Karnataka dan Tamil Nadu.

Pemuja banginda memuja baginda sebagai Jagadamba atau Ibu Jagat. Kimwadanti menyatakan bahawa dewi Renuka ini merupakan jelmaan dewi Kali yang satu tangan Nya melambangkan kematian sikap mementingkan diri dan satu tangan lagi adalah tangan yang membelai anak-anak dengan penuh kasih sayang. Baginda dewi juga dipua di Maharastra sebagai dewi Ekwira dan menjadi kuladewata bagi orang Koli.

Dewi Renuka dipuja kebanyakannya di kawasan India Selatan. Nama baginda seperti Mahankali, Yogamma, Somalamma, Gundamma, Pochamma, Mysamma, Jagadambika, Holiyamma, Renuka Mata, Yellamma, Mariamma, Renuka Dewi dan Yellai Amman. 

Sebutan dewi Renuka ini dicatatkan dalam Mahabharata, sastera Hariwangsa dan juga dalam Bhagawata Purana.

Kehidupan Awal

Ayahanda baginda dewi, Raja Renuka menjalankan yagna bagi mendapatkan keamanan dan kemewahan. Baginda lalu dikaruniai dengan anakanda perempuan, tercetus dari api yagna. Dewi Renuka ini cerdik dan cerdas sekali anaknya. Baginda disayangi oleh ayahanda dan bonda.

Tatkala baginda berusia lapan nya tahun, Maharesi Agastiya yang merupakan guru kepada Raja Renuka menasihatinya supaya mengahwinkan puterinya itu kepada Brahmana Jamadagni apabila sudah matang. Brahmana Jamadagni ini anakanda kepada Muni Ruchika dan dewi Satyawati. Beliau dikaruniai dengan karunia dewata kerana menjalankan pengorbanan yang tinggi tahapnya.

Pasangan dewi Renuka dan Brahmana Jamadgani tinggal di pergunungan Ramsrung, dekat dengan kawasan Sawadatti di daerah Belgaum samaya kini. Dewi Renuka membantu Brahmana Jamadgani dengan segala tugasan keupacaraan dan pemujaan. Lama kelamaan baginda dewi menjadi rapat dengan Brahmana Jamadgani. 

Dewi Renuka akan bangun awal pagi mandi bersuci di sungai Malaprabha bagi menyempurnakan tumpuan dan kebaktian. Kebaktian baginda itu amatlah tinggi sehinggakan baginda mampu mencetuskan kendi dari pasir bagi menampung air. Setiap hari kendi segar dihasilkan oleh baginda. 

Baginda mengisi air dalam kendi di tebing sungai lalu mengambil seekor ular berdekatan dan dijadikannya pelapik kendi untuk diletakkan di atas kepalanya. Air akan dibawa kepada suami baginda bagi menjalankan upacara korban pemujaan. Kuil dewi Renuka bertempat di Zamania di Ghazipur dikenali ramai merupakan tempat baginda dewi dikaruniai dengan anak-anak.  

Kehidupan Kemudian

Dewi Renuka melahirkan lima putera iaitu Wasu, Wiswa Wasu, Brihudyanu, Brutwakanwa, dan Ramabhadra. Ramabhadra ini merupakan paling muda sekali dan dicintai teramat, mendapat karunia Betara Siwa dan Dewi Parwati lantas dikenali sebagai Parasurama. 

Satu hari, baginda dewi Renuka ke sungai lantas ternampak semangat Gandarwa bermain-main di situ. Pasangan semangat itu sedang bercanda di atas air tanpa menyedari ada yang memerhatikan. Untuk seketika, dewi Renuka hilang tumpuan dan kebaktian kerana asyik memerhatikan semangat-semangat itu dan membayangkan dirinya pun bercanda ria dengan suami tercinta di sungai. Baginda juga berharap baginda dan suami bergembira beberapa ketika, kerana mereka pun tinggal dekat dengan tempat yang cantik itu. Selepas beberapa ketika, baginda tersedar dari lamunan dan dikeji dirinya sendiri kerana cuai.

Baginda bersegera mandi, kerana masa yang bernilai sudah hilang dan baginda cuba mencetuskan kendi. Tetapi gagal pula kerana baginda hilang tumpuan. Baginda cuba menangkap ular tetapi ular menghilang. Kecewa, maka baginda pulang ke asrama dengan malunya. Brahmana Jamadgani melihat baginda dewi pulang dengan tangan kosong menjadi murka lalu menghalaunya! 

Selepas dikutuk suami baginda, baginda pun pergi ke timur dan duduk di dalam hutan bertapa semadi. Dalam tapanya baginda bertemu dengan santa Ekanath dan Yoginath. Baginda memohon mereka meminta belas kasihan kepada suami baginda. Mereka menenangkan baginda dewi dulu, lalu menasehatinya serta mengarahkannya supaya mengikut arahan mereka. Mereka mengarahkan baginda dewi menyucikan diri dengan mandi di tasek berdekatan dan memuja Siwalingam yang diberikan mereka kepadanya. Kemudian, haruslah baginda pergi ke pekan berdekatan dan meminta sedikit beras dari rumah atau menjalankan upacara Yoga Bedodu. Selepas mengumpulkan beras lalu dibahagikan beras bagi dirinya dan para santa dan dimasak separuhnya, ditambah gula kabung dan terus dimasak penuh baktinya. Tersebut bahawa jika upacara ini dijalankan berturut-turut tiga hari lamanya, maka baginda dewi akan boleh melawat suami baginda pada hari keempatnya.     

Mengetahu kemurkaan sang suami, para santa memberi amaran bahawa suami dewi itu mungkin masih belum berpuas hati dengan baginda. Mungkin baginda akan mengalami kesusahan yang mendalam dalam beberapa tiksnah hidupnya. Kata mereka lagi, "Selepas itu, kamu akan selamanya dihormati dan dikaruniai dengan suami mu. Kamu akan dipuja orang ramai daari itu". Selepas merestuinya, mereka pun menghilang. Dewi Renuka mengikut arahan mereka dan memujala Siwalingam penuh bakti cermatnya. Hari keempatnya, baginda cuba melawat sang suami.  

Hukuman dan Hidup Semula

Brahmana Jamadgani masih marah lagi dengan dewi Renuka lalu mengarahkan anakanda beliau menghukum si ibu. Satu demi satu disuruhnya, tapi semua menolak. Brahmana Jamadgani murka lalu membakar mereka satu demi satu menjadi abu dengan pandangan mata beliau sahaja. Parasurama tidak berada di situ ketika kekanda baginda semua dibakar. Beliau cuma nampak ibundanya itu menangisi longgokan abu apabila tiba di asrama mereka. Brahmana Jamadgani yang masih murka menceterakan segalanya dan mengarahkan Parasurama menyembelih ibundanya. Parasurama harus cepat berpikir. Diketahui bahawa kemurkaan bapanya itu tinggi tahapnya dan kesaktiannya, maka Parasurama pun mengikut arahan ayahandanya dengan mengapak leher ibundanya tercinta itu.

Oleh sebab kepatuhannya, maka Parasurama dikarunia dengan pahala. Beliau meminta supaya ibundanya dan kekandanya semua dihidupkan kembali. Mengejutkan juga, semangat dewi Renuka berkembang dan bergerak ke merata-rata rantau. Dewi Renuka pun hidup seperti sediakala. Kesaktian baginda itu menjadi ilham kepada anakanda baginda dan semua mereka memuja ibunda mereka dengan penuh bakti kaseh. 

Dewi Renuka lwn. Dewi Yellamma

Dalam banyak tradisi, kedua-dua nama ini dikatakan merujuk satu tokoh dewi juga. Namun, ada juga tradisi lisan yang membezakan keduanya. Menurut cetera ini, dewi Renuka lari kepada masyarakat jati rendahan apabila Parasurama datang hendak mengapak lehernya. Ditemui Parasurama si ibu, lalu dipenggalnya bersama dengan wanita jati rendahan yang cuba melindungi sang dewi. Bila dihidupkan kembali, Parasurama telah tersalah letak kepala wanita jati rendahan itu di tubuh ibunya, dan sebaliknya. Dewi Renuka berkepala wanita jati rendah diterima sebagai isteri Brahmana Jamadgani, namun yang satu lagi dipuja oleh kelompok jati rendahan sebagai dewi Yellamma, ibu jagat. Matangi, Renuka dan Yellamma semuanya pun merujuk kepada Seri Dewi.

Kuil dan Tempat Berkaitan

Setiap tahun, ada perhimpunan seramai 200,000 pemuja dewi di Kuil Yellamma Gudi di Saundatti. Yang lain terkenal seperti Kuil Renuka Yellamma di Bidrahalli, Gadag, Karnataka, India. Ramai pemuja dari rantau merata-rata datang ke kuil dalam bulan Kartika bagi merayakan dewi Renuka-Yellamma. Dipercayai, selepas perkahwinan dengan Brahmana Jamadgani, dewi Renuka tinggal di Bidrahalli. Dewi Renuka rajinlah bangun pagi dan bersuci di sungai Tungabhadra. Upacaranya semua dijalankan sekitar sungai itu. 

Kuil yang lain pula Kuil Renukambe di atas bukit Chandragutti, Soraba Taluk di Shimoga. Kuil ini menjadi contoh kesenian purwa dari samaya Kadamba. Kuil di Mahur, Maharastra pula merupakan tapak kelahiran dewi, disebut dalam Gita Dewi bab terakhir Dewi Bhagawatam, "Matripura di gunung Sahyadri, di sini tinggal dewi Renuka..." Kuil di Nalgonda di negeri Andhra Pradesh juga terkenal. Wara Anggra merupakan hari bertuah dewi.

Tasek Renuka di Pusat Perlindungan Renuka di Himachal Pradesh juga dinamakan sempena nama dewi. Menurut kimwadanti juga, raja Sahasra Arjuna atau Kertawirarya Arjuna mahukan lembu Kamdhenu dari Brahmana Jamadgani dan dewi Renuka. Jadi, baginda membunuh Brahmana Jamadgani dan dewi Renuka mencebur bersama sang suami dalam api di Mahurgadha, Maharastra.

Di Tamil Nadu, Kuil Renugambal Amman terletak di Padawedu, daerah Thiruwannamalai merupakan salah satu Sthala Sakti terpenting bagi Dewi. Kuil Sakti lain seperti Kuil Renuka Parameswari terletak di Tiruchampalli dekat Sembanarkoil di daerah Nagapattinam di Tamil Nadu. 

Di Sri Langka, dewi Renuka merupakan dewi kecil yang mewakili pemusnahan dan kematian akibat bencana. Ada masa juga dewi Renuka menjadi wakil kepada cetusan dan juga kejelasan.

Dewata Hindu: Dewa Aiyanar

Dewa Aiyanar atau Iyenar merupakan dewata penunggu kampung-kampung dalam negara Tamil. Baginda dipuja di kampung-kampung orang Tamil di India Selatan dan di Sri Lanka. Pedanda bagi dewata ini selalunya bukan kaum Brahmana, tetapi dari kejatian pembuat kendi tanah liat serta ahli kejatian lain yang membantu menjalankan tugasan di kawasan persanggaran. Biasanya di persanggaran itu ada murti berwarna-warni dan besar bagi mewakili baginda dewata penunggu dalam rupa menaiki kuda atau gajah bersama para temannya. Banyaklah teori berkenaan terbitan dewata ini, begitu jua dengan terbitan kata namanya. Baginda turut dikaitkan dengan dewa Aiyanayage yang dipuja orang Sinhala di Sri Lanka.

Terbitan Kata

Kata bahasa Tamil Aiyanar terbit dari kata akar Aiya yang selalunya digunakan oleh penutur bahasa Tamil, bahasa Melayalam, dan bahasa Telugu bagi memanggil orang yang terhormat. Terdapat beberapa terbitan kata yang bercanggahan bagi arti kata Aiya ini, umumnya ia dianggap diterbitkan dari kata bahasa Tamil Purwa bererti abang sulong. Arti yang ini, dalam semua bahasa Tamil, bahasa Telugu dan bahasa Malayalam pun sama.

Lain teori terbitan kata mencadangkan kata Aiya ini dari bahasa Prakerta yang merupakan sebutan tak lancar bagi kata Arya bererti Mulia. Menurut Fred Clothey, Aiyanar ini merupakan penyesuaian Tamil bagi ketua dewata dari panglima-panglima Ay yang memerintah beberapa bahagian negeri Kerala bersama dengan negeri-negeri dalam negara Tamil yang dikenali sebagai Tamilagham. Beliau menyatakan bahawa sabdawali Aiyanar ini bererti pengembala lembu dan pelindung yang merupakan nama lain bagi panglima-panglima Ay dan dewata mereka. 

Nama lain bagi dewata ini pula adalah Aiyanar Sasta atau Sasta saja. Sasta merupakan sabdawali umum bagi merujuk seorang guru. Di India Selatan, Sasta ini didewatakan sejak 655 M. Pemujaan Sasta ini berkembang di negeri Kerala dengan kuil tersendiri ditujukan kepada Sasta sejak abad ke-10 M. Sebelum itu, pemujan terhadap Sasta dijalankan dalam candi Betara Siwa atau candi Betara Wisnu yang merupakan asas kedewataan segala dewata kahiyangan dalam kelompok para dewa. Sasta juga digunakan untuk menerangkan bilangan dewata lain. Brahma Sasta contohnya merupakan nama lain bagi dewa Skandha dan Dharma Sasta merujuk pula kepada dewa Ayyappa. Sasta juga mempunyai kimwadanti Sanskerta yang menjadikan baginda itu sebagai anak persatuan antara Betara Siwa dengan bentuk wanita Betara Wisnu. Nama lain Aiyanar pula seperti Gaja Wahana dan Sata Wahana.

Susur Galur dan Perkembangan

Rujukan awal sekali bagi Aiyanar Sasta termasuklah dua atau lebih batu wira kepunyaan kepala pemburu dari daerah Argatu di negara Tamil. Batu-batu wira ini dikesan sejak abad ke-3 M lagi kewujudannya. Arti pada carukan pada batu wira itu, "Ayanappa; Sanggar untuk Kattan". Diikuti dengan prasasti lain di Uraiyur dekat dengan Tiruchipalli dari abad ke-4 M. Rujukan sastera untuk Aiyanar-Kattan ditemui dalam karya penganut Buddha Tamil berjudul Cilappatikaram dari abad ke-4 dan ke-5 M. Samaya pemerintahan wangsa Chola sekitar abad ke-9 M sampai seterusnya, pemujaan dewata Aiyanar Sasta menjadi lebih tersebut oleh orang ramai.

Murti

Selalunya, murti baginda berupa pahlawan yang berdiri atau menunggang kuda puteh atau gajah. Baginda juga ditemui dalam murti yang ditemani dua isteri, membawa cemeti atau cogan loka, memakai japa tapa, kain yang melingkari tubuhnya dan mendukung lutut orang yang duduk, dari bahasa Sanskerta, Yogapatta atau bahasa Tamil, Wagupattai.

Peneman dan Pengasuh

Dewa Aiyanar selalu juga ditemani pengiring, biasanya terdiri daripada dewa-dewa kecil, kadangkala oleh asura. Selari dengan amalan pemurtian ini, kuda tanah liat sering diletakkan di luar sanggar pujaan. Kuda itu nanti akan menjadi tunggangan baginda bagi rondaan malam baginda. Pedanda sewah bagi dewa ini selalunya berkemahiran dalam pembuatan barangan tembikar yang membentuk murti dan juga kuda tanah liat selain tidak mengambil makanan sayuran semata-mata.

Pemujaan

Pemujaan dewa ini merupakan pemujaan berdasarkan puak yang memuja nenek moyang sejak samaya purwa lagi, serta dikaitkan dengan pemujaan alam serta kesuburan. Perayaan Ayyanar dirayakan di dusun suci semasa musim bunga oleh semua puak yang berkaitan. Sanggar dewa ini selalunya ditempatkan di pengujung atau persempadanan kampung pedalaman sekali dan dilihat berkuda dengan menghayun pedang. Senjata lain seperti tombak dan trisulo juga berkaitan dengan sanggar pemujaan baginda. Kebanyakan pedanda sanggarnya itu bukan jati Brahmana dan datang dari susur galur keluarga tempatan yang dinaik tarafkan menerusi pusat pemujaan keluarga berabad-abad lamanya.

Bentuk pemujaan terhadapnya bersifat bukan agama, dan juga dikaitkan dengan semahan korban makanan sayuran sattawa. Haiwan yang disemahkan seperti kambing atau ayam hanya disemahkan untuk beberapa dewata pengawal terpilih sahaja daripada 21 dewata seperti dewa Karuppusami, Sudalai Madan Sami dan beberapa dewata ibunda yang ditempatkan di sanggar Ayyanar. Sebagai balasan pemujaan, pedanda tempatan mungkin akan menyemahkan semula bunga suci atau pun wibhuti abu suci kepada pemuja. Cetera tempatan seperti Koothhu dan kesenian tempatan seperti Wilupattu dipersembah bagi menyampaikan pesanan dari cetera Ayyanar kepada orang ramai.

Di India Selatan, dewa ini dipuja di tanah lapang dikelilingi oleh pepohin yang memegang kedudukan penting dalam kampung tempatan kerana nilai-nilai tertentu bagi kehidupan masyarakat dan keluarga. Sistem Aiyanar ini berdasarkan kepada pembentukan keluarga, puak, dan mengekalkan nilai-nilai kekeluargaan di kawasan terpencil. 

Pemujaannya yang bersifat bukan dari weda, namun kehidupan masyarakat dan nilai kekeluargaan masih dititikberatkan berbanding dengan cara hidup sendirian. Bilangan dewa yang ramai seramai, 61 dewata bawahan lain wujud bersama dengan sekurang-kurangnya 18 sampai 21 dewata bersekutu. Kehidupan bermasyarakat dan berkeluarga akan jadi lebih lancar dan bahagia hanya jika ada tempat yang menerima dan mengambil semua orang tak kira jenis apa pun tinggal bersama. Dewa ini digambarkan menunggang kuda puteh, melawan asura dan dewa jahat yang cuba mengganggu kampung. 

Pedanda yang menjalankan pemujaan selalunya dari jati Welar atau pekerja. Pembuat tembikar di negara Tamil atau dalam puak tertentu dalam masyarakat membentuk satu persekutuan keluarga besar. Mereka ini nanti akan menerima warisan peranan pedanda dari ahli keluarga lelaki lain, dan biasa juga terjadi seramai lapan ahli kelurga memegang peranan sebagai Kodangi bagi menyelesaikan masalah tempatan.

Sanggar Aiyanar, murti dan berhala tembikar menggambarkan kedudukan kemasyarakatan dalam kampung di negara Tamil. Dewa berada pada kedudukan-kedudukan tertentu menurut kepada keadaan kemasyarakatan dan ekonomi kampung, sama juga seperti kehidupan kemasyarakatan, dewara yang sattwa mengambil sayuran sahaja menduduki tempat tertinggi. Yang rendah mengambil barangan bukan sayuran.

Biasanya sanggar dewa ini terbuka dengan satu atau lebih tokoh yang memberikan tumpuan kepada setiap dewa nenek moyang tempatan yang merupakan orang samaya dulu yang berada dalam kelompok masyarakat yang pelbagai. Banyak perayaan yang melibatkan kuil dan sanggraham di kampung. Di kuil di Chonai, satu daripada dewata rendah dikaitkan dengan dewa Aiyanar, dan seekor lembu akan dibawa ke hadapan kuil. Lembu dihiasi dengan bungaan dan dilukis tubuhnya. Kemudian ia diikat dengan jerami basah, lepas itu akan ada beberapa orang lelaki mencabar lembu untuk meligan mereka.

Video Perayaan Hindu Kathei Tahunan

Bahagian Kesatu

Bahagian Kedua

 

Tak ada sari kata dan dokumentari ini dalam bahasa Vietnaam. Aku tidak faham langsung. Tapi gambarnya masih boleh dilihat. Aku tak pasti perayaan Kathei ini merujuk kepada perayaan candi tertentu atau perayaan yang berkaitan dengan perayaan Hindu umum. Ada lagi perayaan lain seperti ramuwan.

Bhumi Adei: Niak Cham Hai

 

Ini lagu orang Champa dari Vietnam. Beberapa ribu jiwa dalam kalangan orang Champa masih kekal menganut agama Hindu Saiwa Champa. Aku sedang cuba mendapatkan maklumat mengenai perayaan-perayaan Hindu dalam kalangan masyarakat Champa Brahmana.

Pustaka: India Pra-Arya dan Pra-Drawidia

Aku mendapati bahawa buku ini sangat menarik. Halnya kerana ia memaparkan mengenai pengkajian tentang orang Austroasia atau disebut sebagai orang Darat di negara aku yang berkaitan dengan tamadun Hindu sebelum samaya perkembangan bahasa Prakerta, bahasa Sanskerta dan bahasa-bahasa Drawidia. Cubalah tuan mengaksesnya di sini: Benua India Pra-Arya dan Pra-Drawidia. 

Jika berkesempatan, pasti ku cuba memperbuat catitan dalam bahasa Melayu untuk perkongsian bersama. Di negara aku, etnik orang asli kelompok Senoi merupakan kelompok keturunan Austroasia atau Darat. Yang lainnya itu dalam kelompok Melayu Purwa dan kelompok Negrito tetapi berbahasa dengan bahasa orang Darat pula kerana bahasa mereka sudah pupus....

Jati Hindu Champa

Kini terdapat kira-kira 60,000 orang Champa yang beragama Hindu. Namun mereka tidaklah begitu ketat dengan adat kejatian seperti penganut Hindu di India atau kawasan lain. 

Menurut buku "India's Interaction with South East Asia", Bil. 1, Bahagian 3 oleh Govind Chandra Pande dalam Projek Sejarah Sains Hindu, Sastera, Falsafah dan Kebudayaan terbitan Pusat Pengajian Ketamadunan (Delhi, India) muka surat 231 dan 252 dinyatakan bahawa pada samaya lampau mereka mungkin terbahagi kepada kelompok jati Kesatria Nagawangsa dan sebilangan kecilnya pula adalah kelompok kaum Brahmana.

Pura Hindu di Champa dikenali sebagai Bimong, namun kini ia dikenali sebagai Thap sahaja dalam bahasa Vietnam oleh orang Champa warga Vietnam. Thap bermaksud pagoda atau candi. Kelompok pedanda terbahagi kepada tiga tahap dengan tahap tertinggi dikenali sebagai Po Adhiya atau Po Sah. Kemudian diikuti oleh pedanda Po Tapah dan pedanda muda, Po Paseh. Sami-sami Hindu Champa dipanggil, Halau Temunai Ahier.

Di wilayah Ninh Thuan, tempat kediaman masyarakat Champa ramai berdiam di Vietnam, kelompok Cham Brahmana atau Brahmon adalah seramai 44,000 orang. Kelompok Cham Bani atau Cham Islam Abangan yang beragama Islam tetapi mengamalkan adat Hindu seramai lebih kurang 31,000.

Daripada 34 kampung Champa di Ninh Thuan, sebanyak 23 kampung Champa itu adalah kampung penganut Hindu. Manakala 11 kampung lagi kampung Champa Bani. Di wilayah Binh Thuan, kelompok Hindu Champa seramai 25,000 dan kelompok Cham Bani seramai 10,000. Empat kampung pula dihuni orang Champa asli dan sembilan lagi kampung adalah kampung campuran.

Di bandar Ho Chi Minh pun ada penganut Hindu, seramai 4000 orang. Sebilangan kecil penganut Hindu itu dari etnik Champa, tetapi kebanyakannya adalah orang Hindu keturunan Tamil atau keturunan Tamil-Vietnam. Kuil terbesar di situ, kuil Sri Mariamman.

Kesenian Hindu-Buddha Champa

Sebelum penaklukan negara Champa oleh maharaja Dai Viet, maharaja Le Thang Tong pada 1471, agama kebanyakan rakyat Champa adalah agama Hindu dengan kebudayaan Hindunya sangat tebal sekali. Aliran yang diikuti mereka adalah aliran Betara Siwa dengan unsur-unsur adat kebudayaan tempatan seperti pemujaan dewi pertiwi, dewi Yan Po Nagar. 

Lingam Perlambangan Betara Siwa

Lambang aliran Saiwa Champa yang utama adalah lingam, mukhalingam, jatalingam, lingam terbahagi dan juga kosya.

Lingam

Merupakan tiang batu hitam yang mewakili Betara Siwa. Raja-raja Champa purwa selalunya memasakkan tiang ini dan memberikan linga-linga kepada pihak pura diraja sebagai tanda kebaktian mereka kepada Betara Siwa. Nama raja-raja Champa juga akan memberikan nama kepada linga tersebut dengan nama mereka sendiri yang ditambah dengan imbuhan -eswara yang memberi pengertian kepunyaan Betara Siwa.

Mukhalingam

Lingam yang ini merupakan lingam yang diukir atau dilukiskan rupa Betara Siwa.

Jatalingam

Lingam yang dipasakkan dengan perwakilan rupa Betara Siwa bersanggul rambut-Nya.

Lingam Terbahagi

Lingam ini dibahagikan kepada tiga bahagian bagi mewakili Trimurtih. Bahagian terendah sekali berbentuk empat persegi itu mewakili Betara Brahma. Yang tengah berbentuk astakona mewakili Betara Wisnu, manakala bahagian teratas sekali berbentuk bulatan mewakili Betara Siwa Maheswara. 

Kosya

Kosya ini adalah bakul bulatan diperbuat dari besi bernilai yang digunakan bagi menutup lingam. Dana berbentuk kosya sebagai hiasan lingam ini merupakan satu ciri tersendiri bagi aliran Hindu Saiwa di Champa. Raja-raja Champa turut memberi nama kepada kosya mereka, seperti juga lingam dinamakan sempena nama mereka.

Terganggunya Agama Hindu Saiwa

Perkembangan agama Hindu Saiwa dalam masyarakat Champa terganggu pada sekitar abad ke-9 sampai ke-10 M. Keadaan ini terjadi apabila negara-kota Inderapura menerima pakai ajaran Buddha Mahayana. Kesenian Buddha di Dong Duong yang merupakan tapak Inderapura menerima pengiktirafan khusus kerana cirinya yang tersendiri. Bermula abad ke-10 M, ajaran Hindu mula kembali semula ke Champa. Setengah tapak mempamerkan karya arca Hindu dan senibina pada abad ke-10 M, seperti di My Son, Khuong My, Tra Kieu, Chanh Lo dan Thap Mam.

Karpura Gauram Karunawataram

 

Ini dari lakon wayang berjudul "Dewon ke Dewa Mahadewa" yang berbahasa Awadhi. Cetera ini menceterakan mengenai Betara Siwa. Jika ada masa lapang cubalah tonton tapi mohon maaf lah jika tiada sarikata bahasa Melayu atau bahasa Inggeris.

Dewata Hindu: Kateri Amman

!Om Svastiastu!

Kateri Amman ini berasal dari Madras di negara Tamil. Di Madras dulu, ada sebuah kampung kecil di daerah Wallore yang dikenali sebagai Kampung Kateri. Tidak jauh dari situ ada sebuah empangan dan juga air terjun yang juga dikenali sebagai Kateri. Dewi Kateri ini pula tergolong sebagai dewata pengawal kampung atau penunggu di sesuatu tempat.

Cetera dari Rahasia Dewi menunjukkan bahawa kampung dan sungai itu diberi nama sempena nama dewi penunggu ini. Menurut penduduk kampung, mereka memuja dewi ini kerana ketakutan dan meminta perlindungan. Dewi penunggu ini yang tinggal di hutan berdekatan menyebabkan wanita sering mengalami keguguran dan tidak boleh melahirkan anak. Selalunya di tubuh wanita mengandung di situ akan mempunyai tanda hitam kebiruan lebam dan kekurangan darah. 

Suatu ketika dewi ini pernah menyembuhkan penyakit anak gadis kepada seorang saudagar, lalu sebagai mengenang jasanya saudagar membangunkan sebuah tempat pemujaan untuk dewi ini. Dewi ini bagaikan jururawat dalam alam pemujaan kesaktian. Dalam bahasa Tamil, perkataan "Kateri" ini membawa arti "Si Penghisap Darah" atau pun "Pontianak". Dewi menghisap darah dan menyucikan kesakitan yang terkandung dalam darah yang dihisapnya. Pemujaan kepadanya juga dijalankan bagi mengelakkan wanita keguguran dan masalah berlaku kepada janin semasa wanita mengandung.

Bab ke-19 dalam Rahasia Dewi menyebut bahawasanya terdapat beberapa jenis bekas minuman keras yang mesti ditutup dan dijaga dengan rapi kerana dewi ini sangat sukakan minuman keras dan daging. Ia akan dipuja pada malam gelap bulan purnama. Bahan semahan dalam pemujaan antaranya, minuman keras, rokok dan burung jantan atau ayam jantan, barangan yang dipanaskan, pahit dan pedas.

Gambaran dewi ini di Kampung Arathangi di daerah Pudhukottai pula menyebutkan bahawa dewi ini adakalanya dilihat memegang trisulo sebelah tangan kanan dan membuat mudra memberi karunia, manakala tangan kirinya pula memegang mangkuk darah pengorbanan. Lidahnya terjelir keluar kerana malu disumpah baginda Betara Siwa. Baginda disumpah oleh Betara Siwa kerana cuba memecah masuk ke dalam Lingam baginda Betara Siwa menggunakan ilmu hitam. Maka dewi ini disumpah menjadi bentuk jiwa atau hantu yang merayau dalam hutan atau merayap di tempat yang dicemari dengan darah, kencing, nanah, tahi dan air mani. Kerana itu, dewi ini berkebolehan masuk ke tempat kotor dan warna kulitnya menjadi kehitaman atau kelabu. Pakaian baginda itu sama ada pakaian warna merah atau hitam.

Pemujaan kepada dewi ini terdapat juga di negara-negara Barat kerana dibawa oleh penganut Hindu Sakti yang berhijrah ke situ. Cara pemujaan kepadanya juga terdapat dua jenis menurut kepada ceritera rakyat iaitu cara pengorbanan atau cara bukan korban. Menurut kepada cetera mulut pula, dewi Pontianak ini merupakan jelmaan ibu Parameswari. Namun di India Selatan sendiri, Ibu Parameswari dan Ibu Pontianak ini dipuja secara beda-beda. Kedua-dua dewi jelmaan ini adalah jelmaan kepada Ibu Sakti tetapi berfungsi secara berlainan. Yang satunya itu sada manakala satu lagi bukan. Kedua-duanya pun menerima semahan Balidana.

Wayang Bakti: Kattu Rani

Gita Bakti: Padigalellam Swami Ayyappa Padi Pattu

 

Swamiye Sarana Ayyappa...

Dewata Hindu: Sanggili Karuppan

 

Mungkin yang ini dewata penjaga kota, pura atau kubu bagi masyarakat Hindu Saiwa di sebelah negara Tamil. Bentuk gambarannya dalam video ini sesuai dengan penceriteraan mengenainya, memang dewata ini dari jenis dewata gagah perkasa. Tapi ada rap dalam bahasa Inggeris itu aku tak pasti sama ada menjadikan urumi melam ini sebagai jenis kebaktian atau separa kebaktian. Harap rakan-rakan mempelajari seadanya mengenai dewata ini. 

Keagamaan Kerajaan Champa

Menjelang pertengahan abad ke-7 M, kuil-kuil diraja Champa mula dibuka di My Son. Pemujaan keagamaan yang terutama sekali ditujukan kepada Sang Hyang Siwa namun kuil-kuil untuk Betara Wisnu ada juga dibuka.

Sarjana juga memanggil senibina kuil pada abad tersebut sebagai senibina My Son E1 bagi merujuk bangunan-bangunan di My Son yang bergaya perlambangan. Karya-karya penting dari gaya ini yang terselamat adalah seperti pemegang lingam yang dipanggil sebagai Pemegang Lingam My Son E1 dan juga singgahsana Sang Brahma berbentuk teratai dari pusat Betara Wisnu yang sedang lena.

Dalam prasasti penting tahun 657 M ditemui di My Son, raja Prakasadharma yang memakai gelaran Wikrantawarmana I pada pemahkotaanya mendakwa keturunan ibundanya dari, Brahmana Kaundinya dan juga puteri Naga, Nang Soma yang juga merupakan nenek moyang diraja purwa di sebelah Kemboja. Prasasti ini seterusnya menggariskan perhubungan kebudayaan dan kepuakan antara Champa dengan empayar Funan di Kemboja yang juga merupakan saingannya sebelah Barat.

Prasasti raja Prakasadharma ini juga mencatat rekod mengenai bangunan yang ditujukan untuk memayungi mungkin lingam Sang Hyang Siwa. Dokumen catitan lain sang raja terhadap baginda Betara Siwa bunyinya, "Baginda Betara Siwa menjadi punca kepada pengujung hidup yang sukar dicapai; yang sifat sebenar-Nya itu melampaui batasan pemikiran dan ucapan, yang rupa-Nya serupa dengan jagat raya, terjelma melalui rupa-rupa Nya".

Kemuliaan Sementara Kota Kauthara

Pada abad ke-8 M, ketika negara Champa dipanggil sebagai Huan Wang oleh pihak China, kuasa pentadbiran pusat berpindah sementara dari My Son turun ke selatan di kota Panduranga dan Kauthara. Berpusat sekitar kompleks candi Po Nagar dekat Nha Trang moden yang ditujukan untuk Ibu Pertiwi tempatan, Dewi Yan Po Nagar. Pada 774 M, penjarah dari Jawa mendarat di Kauthara lalu membakar candi Hindu Po Nagar serta mencuri murti Betara Siwa negara Champa.

Baginda raja Satyawarmana bergelar Iswaralokam mengejar penceroboh tersebut dan mengalahkan mereka dalam peperangan di lautan. Pada 781 M, satu piring tembaga ditempek di Candi Po Nagar menjadi ongkara bahawa baginda raja mendapat semula kawalan di sekitar kawasan itu dan mengembalikan candi tersebut dalam keadaan baik. Pada 787 M, penceroboh Jawa datang sekali lagi dari selatan. Mereka menceroboh candi Bhadradipatiswaram yang ditujukan khusus untuk Betara Siwa dekat dengan Wirapura di Panduranga.

Wangsa Beragama Buddha di Inderapura

Pada 875 M, raja Inderawarmana II menubuhkan wangsa utara di kota Inderapura sekarang dikenali sebagai Dong Duong dekat dengan Da Nang. Baginda sangat berminat dengan kajian keturunan purwa dan dakwaan sampai ke samaya purwa. Baginda mengisytiharkan diri baginda sebagai keturunan maharesi Bhrigu yang merupakan resi terkenal dalam Mahabharata. Baginda menekankan bahawa Inderapura di Bharata purwa pun ditubuhkan oleh maharesi Bhrigu. Pada 877 M, orang China memanggil negara Champa sebagai Cheng Cheng.

Raja Inderawarman merupakan keluarga diraja pertama yang menerima ajaran Buddha aliran Mahayana dan menjadikannya sebagai agama payungan kerajaan baginda. Di pusat Inderapura, baginda membangunkan biara Buddha yang ditujukan untuk Bodhisattwa Lokeswara. Tapak percandian itu malangnya hancur semasa Perang Vietnam. Mujur ada beberapa gambar dan lakaran candi itu sebelum zaman perang terselamat. Sebagai tambahan, ada juga arca dari biara yang disimpan di muzium Vietnam. 

Gaya senibina dan arca orang Inderapura digelar sebagai gaya Dong Duong oleh sarjana. Gaya ini dipacu oleh dinamisme dan juga kesedaran etnik orang Champa. Karya agung yang masih selamat seperti arca tinggi beberapa dwarapala garang yang menjaga percandian yang diletak di beberapa bahagian biara Buddha. 

Kembali ke Agama Hindu

Samaya ajaran Buddha menjadi agama resmi kerajaan Champa berakhir kira-kira tahun 925 M. Gaya Dong Duong mula digantikan gaya kesenian lain dengan pengembalian ajaran Hindu aliran Saiwa sebagai agama kebangsaan. 

Raja dari wangsa Inderapura membina beberapa candi di My Son pada abad ke-9 dan ke-10 M. Candi mereka di My Son dibangunkan dengan gaya yang lain pula disebut sebagai gaya My Son A1 oleh sarjana kajian carigali purwa.

Rujukan kepada gaya percandian mereka kemudian dianggap juga sebagai gaya perlambangan. Kembalinya mereka ke agama Hindu Saiwa sekitar permulaan abad ke-10 M, maka pusat keagamaan mereka pun berubah kembali dari Dong Duong ke My Son.

Dewata Hindu: Thawamuniswrar

 

 

 

!Om!

Pengenalan

Muniswarar ini merupakan sejenis dewata Hindu. Muni disini artinya "yang suci" dan iswara mewakili baginda Betara Siwa. Baginda Muniswarar ini merupakan satu bentuk titisan jelmaan Betara Siwa. Baginda dipuja bersama dengan Kula Dewata dalam kebanyakan keluarga penganut Hindu aliran Saiwa di negara aku. Kalau bertandang ke sini, pergilah melawat ke sanggar-sanggarnya dan melihat cara pemujaan. Pasti ia menjadi pengalaman menarik tuan-tuan.

Terbitan

Dewi Sati (Daksayani) merupakan puteri bongsu baginda Daksa Raja yang menjadi ketua dewata. Apabila dewi Sati membesar baginda jatuh hati pada Betara Siwa. Dalam diamnya memuja baginda Betara Siwa. Dalam Sayembara Sati, Raja Daksa menjemput semua dewata dan putera kesatria kecuali baginda Betara Siwa. Dewi Sati melemparkan bunga malainya ke udara dan menjerit meminta baginda Betara Siwa supaya menyambutnya. Dewi Sati memaut baginda Betara Siwa di tengah khalayak ramai dengan bunga malai terkalung di leher.

Baginda Daksa Raja tiada pilihan terpaksalah mengahwinkan baginda dewi Sati dan Betara Siwa. Suatu hari baginda Daksa Raja membuat persediaan Aswamedha Yagna. Dewata semua dijemput kecuali baginda Betara Siwa. Dewi Sati rasa terhina lalu pergi ke kenduri tersebut hanya untuk mendengar cacian terhadap Suami. Baginda dewi Sati melepaskan kemurkaannya dengan api dalam lalu jatuh terbakar di kaki ayahandanya.   

Baginda Betara Siwa murka dengan berita yang diterimanya. Baginda mencabut satu ikatan rambutnya dan ia bercahaya dengan sakti yang dilemparkan di atas bumi. Muncul darinya Sang Wirabhadra darinya, tinggi tubuhnya mencapai sorga tinggi, kelam seperti awan hujan, beribu tangannya, tiga mata berapi dan rambut yang menakutkan. Di lehernya itu seikat tengkoran dan dipegangnya senjata yang maha dahsyat! 

Wirabhadra bersujud di kak Betara Siwa seraya meminta arahan. Betara Siwa bersabda, "Kepalailah angkatan tenteraku ini memerangi Si Daksa, rosakkan pengorbanannya. Jangan bimbang dengan para Brahmana, kerana dikau itu bahagian dari Ku!". Seusai arahan tersebut, Wirabhadra muncul bersama gana-gana Betara Siwa di tengah perhimpunan semahan korban kudanya seperti angin ribut dan memecahkan bekas-bekas pengorbanan, mencemari semahan, menghina para pedanda dan memotong kepala Daksa Raja. Dipijaknya Betara Indera, dipatahkan tongkat Sang Yama, bersepah-sepah dewata ke sana ke sini terkejut dengan kejadian tak disangka itu.

Cetera tempatan di negara Tamil menyebut bahawa dalam pada melindungi jiwa-jiwa, Betara Siwa mencetuskan Muniswarar. Muniswarar ini berciri tujuh semuanya dan berdasarkannyalah baginda digelar Siwamuni, Mahamuni, Thawamuni, Naathamuni, Jadamuni, Dharammamuni, Pandi Muni, Eswara Muni dan Wazhmuni.

Gelaran Cetusan Muniswarar

• Karena baginda itu tercetus dari muka Betara Siwa, baginda itulah Siwamuni.
• Baginda menjadi Mahamuni yang memiliki kesaktian kayangan tak terhingga.
• Thawamuni menghapuskan halangan di tengah jalan pengorbanan para dewata dan resi.
• Nathamuni menyemahkan karunia kepada Dewagananga dan Puthaganga.
• Jadamuni menumbuhkan pepohon dan memiliki Rudraksamala Katgara serta pustaka.
• Dharmamuni melindungi kebajikan dan menghapuskan kejahatan.
• Wazhmuni dipuja dan dipuji oleh para Kapalika yang berdiam di dalam hutan.
• Pandi Muni yang terpuji, berbicara dengan pemujanya dengan cara rohaniah.

Pemujaan Muniswarar

Pemujaan kepada Muniswarar ini terkenal sekali di India Selatan, di Malaysia dan di Singapura. Kebanyakan koil ditujukan untuknya. Senjatanya itu trisulo. Sanggar atau koil untuk Muniswarar ini mengandungi trisulo yang dipacakkan di tanah serta limau ditancap di hujung trisulo. 

Kebanyakan kampung di India Selatan memberikan lambang kepada dewata dengan hanya meletakkan batu pasak sahaja. Apabila murti digunakan, ia dilukiskan dan diwarnakan. Keadaan ini berbeda dengan murti-murti batu granit hitam di koil-koil Hindu lain.

Murti Muniswarar ini dipakaikan kain dhoti, bukan seperti murti dewata lain yang hanya merupakan lambang ukiran. Baginda dipuja sebagai lambang kemurkaan atau ketenangan. Yang memujanya dalam rupa kemurkaan selalunya menyemahkan binatang ternak seperti ayam atau kambing.

Itihasa Kerajaan Champa

Prasejarah

Penduduk Champa dikatakan berketurunan penduduk yang datang dari Malayo-Polinesia yang nampaknya tiba di Tanah Besar Asia Tenggara dari Borneo pada ketika kebudayaan Sa Huynh sedang di kemuncak pada abad ke-2 dan ke-1 SM. Ada jaringan tempayan mayat, pertukangan dan seramik ditemui di tpak-tapak seperti di Gua Niah di Serawak yang kini wilayah Malaysia. Tapak Sa Huynh kaya dengan artifak besi, berlawanan dengan kebudayaan Dong Son yang ditemui di utara Vietnam dan lain-lain kawasan di Asia Tenggara, yang artifaknya banyak berasaskan gangsa. Bahasa Cham dikatakan rapat dengan bahasa Aceh moden menurut kepada pengkajian linguistik. 

Kimwadanti Penubuhan Champa

Tradisi Cham mendakwa bahawa negara Champa dibangunkan oleh Cik Puan Po Nagar. Beliau berasal dari wilayah Khanh Hoa, dari keluarga petani di pergunungan Dai An. Roh alam membantu beliau semasa beliau belayar di atas sekeping kayu vendana ke empayar China. Beliau berkahwin dengan putera mahkota empayar China yang merupakan anakanda maharaja China. Dengan putera mahkota, mereka memperolehi dua anak. Beliau kemudian pulang ke Champa melawat keluarga. Suaminya itu enggan melepaskannya pulang ke selatan. Beliau bertegas mahu pulang dan membaling kayu cendana ke lautan lalu menghilang dengan anak-anaknya. Mereka muncul semula di Nha Trang di wilayah Champa. Suaminya yang mengekorinya ke Champa disumpah olehnya menjadi batu.

Kebudayaan Sa Huynh

Kebudayaan ini merupakan kebudayaan masyarakat lewat prasejarah yang berasaskan besi di pantai tengah Vietnam. Pada 1909, kira-kira 200 tajau pengebumian ditemui di Sa Huynh, sebuah kampung dekat selatan Da Nang. Sejak itu, banyaklah tajau-tajau ditemui di kira-kira 50 tapak carigali. Kebudayaan ini menunjukkan ciri-ciri tersendiri dengan gaya kapak, keris dan hiasan lain yang berbeda. Sinaran karbon meletakkan kebudayaan ini pada masa yang hampir sama dengan kebudayaan Dong Son iaitu kira-kira abad pertama SM. Dari 200 M, pantai tengah Vietnam dihuni orang Cham yang menerima pakai kebudayaan agama Hindu dan pemerintahan Hindu.

Pengkajian moden oleh pakar carigali Vietnam menunjukkan bahawa secara bahasanya dan kebudyaaan, orang Cham ini merupakan turunan orang Sa Huynh. Artifak menunjukkan bahawa orang Sa Huynh berkemahiran tinggi dalam seni ukiran dan penghasilan batu permata serta hiasan yang diperbuat dari batu dan kaca. Barang hiasan buatan Sa Huynh juga ditemui di Thailand, Taiwan dan Filipina yang menggambarkan bahawa mereka berdagang dengan penduduk negara jiran mereka menerusi jalan darat atau lautan. Pakar carigali purwa juga memperhati bahawa besi nampaknya digunakan oleh orang Sa Huynh sedangkan orang Dong Son yang berjiran dengan mereka itu menggunakan gangsa dalam pembuatan bahan mereka. 

Negara Linyi

Nama lama negara Champa ini menurut bahasa Cina Selatan adalah Lam Yap yang disebut oleh orang Vietnam sebagai Lam Ap. Ia ditubuhkan pada 192 M di rantau Hue dan Khu Lien moden. Pemberontakan yang menentang wangsa Han ketika itu berjaya lalu Linyi terbebas. Beberapa dekat kemudian, tentera wangsa Han cuba merampas semula rantau itu tapi tak berjaya. 

Linyi menerima kebudayaan dan tamadun Hindu dari negara Funan di baratnya. Sarjana mengesan lokasi permulaan sejarah Champa pada abad ke-4 M, apabila proses penghinduan mereka berjalan begitu lancar. Pada abad inilah orang Cham memahat prasasti-prasasti dalam bahasa Sanskerta dan bahasa mereka dengan aksara Hindu Cham.

Pustaka Wangsa Jin menyebut tentang Linyi pada abad ke-3 sampai ke-5 M. Raja Fanwen menjadi pemerintah pada 336 M. Baginda menyerang dan menakluki kawasan T'ach'ijie, H'sia Ch'ijie, Sh'ip, H'sulang, Ch'udu, Kanlu dan Fudan. Raja Fanwen menghantar pesanan dan menghantar ufti kepada maharaja China dan bahasa bertulisan aksara orang tak bertamadun. Linyi kadangkala mempertahan kedudukannya sebagai negara membayar ufti dan kadangkala garang terhadap wangsa Jin. Kawasan Nhat Nam selalu diserang oleh negara Linyi.

Raja pertama berdasarkan prasasti adalah baginda Bhadrawarmana, yang bersinggahsana pada 380-413 M. Di My Son, baginda memasak murti dewa Bhadreswaran, yang merupakan murti Betara Siwa yang digabungkan dengan nama baginda. Pemujaan kepada dewata dijalankan menerusi pemujaan kepada baginda raja dan juga nama-nama lain menurut abad berikutnya. Ibukota Linyi pada ketika itu berada dalam kota Singapura yang terletak di sepanjang dua sungai dengan tembok lapan batu melengkong. Pencatat sejarah Cina menyebutkan bahawa orang Linyi jenis kaum Kesatria dan suka bunyian, mata mereka dalam, hidung mancung dan berambut hitam beralun.

Menurut rekod China, raja Sambhuwarmana dirajakan di Linyi pada 529 M. Prasasti memberi penghargaan kepada baginda kerana memulihkan koil Bhadreswaran selepas ia terbakar. Raja Sambhuwarmana juga menghantar ufti dan rombongan rajaduta ke empayar China tapi tak berjaya menakluki Vietnam utara. Panglima tentera empayar China, Pham Tu dihantar bagi mengamankan orang Cham selepas mereka menjarah negeri Vietnam yang ketika itu dijajah empayar China. Pada 543, Champa dikalahkan.

Pada 605 M, Panglima Liu Fang dari wangsa Sui menakluki Linyi selepas menang peperangan dengan mengumpan gajah perang mereka ke dalam jerangkap samar. Tentera Cham dibunuh beramai-ramai dan ibukota ditawan. Pada 620 M, raja-raja Linyi menghantar rombongan rajaduta ke istana wangsa Tang di empayar China dan meminta untuk menjadi negeri perlindungan wangsa Tang.

Rekod Cina menyebut kematian raja terakhir Linyi selepas baginda jatuh pada 756 M. Lepas itu, Champa atau Linyi dikenali sebagai Huanwang. Rekod Cina terawal menggunakan nama yang berkaitan dengan Champa bertanggal abad 877 M. Namun, nama itu cuma dipakai orang Cham bagi merujuk diri mereka sekurang-kurangnya pada tahun 629 M dan seterusnya oleh orang Kemboja pada 657 M.

Kerajaan Hindu Purwa: Negara Champa

 

Negara Champa atau Jeumpa merupakan sebuah kerajaan kehinduan yang mengawal bahagian tengah Vietnam hari ini dari kira-kira abad ke-7 M sampai ke tahun 1832.

Orang Chempa merupakan pewaris kerajaan ini. Mereka bertutur bahasa Cham, iaitu sejenis bahasa dari rumpunan bahasa Melayu Pelbagai Kepulauan. Sebelum itu, Champa dikenali sebagai kerajan Lin Yi yang wujud sejak tahun 192 M. Namun hubungan antara Lin Yi dan kerajaan Hindu Champa masih belum jelas lagi. Kerajaan ini mencapai kemuncaknya dalam kurun ke-9 dan ke-10 M. Namun lepas itu, ia mula mengalami kejatuhan selepas ditekan negara Dai Viet yang berpusat di Hanoi masa kini. Pada 1832, maharaja Vietnam, maharaja Ming Mang menakluki kawasan negara Hindu Cham yang masih berbaki. Pusat keagamaan Hindu negara Champa ini terletak di wilayah My Son dan Hoi An.

Kedudukan Negara Champa

Antara abad ke-7 dan abad ke-15 M, wilayah-wilayah Champa berada dalam Vietnam moden di wilayah Quang Nam, Quang Ngai, Binh Dinh, Phu Yen, Khanh Hoa, Ninh Thuan dan Binh Thuan. Walaupun wilayah negara Champa termasuk dalam kawasan pergunungan sebelah barat pantainya dan pada ketikanya pula terentang sampai ke Laos moden, kebanyakan penduduk negara ini merupakan orang laut yang terlibat dalam perdagangan dan mengekalkan penempatan di lautan.

Inderapura

Kota Betara Indera, merupakan ibukota negara Champa dari 875 SM sehingga 1000 M. Ia kini terletak dalam tapak kampung Dong Duong dekat dengan bandar Da Nang. Di rantau Da Nang itu, letaknya kota Champa purwa iaitu Singapura. Kedudukannya kini dikenalpasti dengan carigali purwa di kampung Tra Kieu dan lembah My Son. Di kawasan itu, terdapat beberapa puing runtuhan kuil dan gopuram yang terselamat. Pelabuhan yang berkaitan dengannya terletak di Hoi An. Pelabuhan itu pernah dikawal oleh kota ini yang merangkumi kawasan wilayah Quang Binh, Quang Tri dan Thua Thien Hue. 

Amarawati

Kota ini letaknya dalam wilayah Quang Nam.

Wijaya

Letaknya kota ini di wilayah Binh Dinh. Kota ini dikenalpasti dengan pencarigalian di Cha Ban. Pelabuhan kota ini di Qui Nhon. Carigali sejarah pentingnya dijalankan di Thap Mam, yang merupakan pusat kebudayaan dan keagamaan negara ini. Wijaya menjadi pusat budaya dan pemerintahan sekitar 1000 M apabila Inderapura ditinggalkan disebabkan oleh serangan negara Dai Viet dari utara. Ia menjadi pusat negara Champa sampai tahun 1471, sebelum diserang sekali lagi oleh orang Vietnam. Ibukota terpaksa dipindahkan lagi ke selatan. Wijaya mengawal kawasan di wilayah moden seperti di Quang Nam, Quang Ngai, Binh Dinh dan Phu Yen.

Kauthara

Ia terletak di kawasan moden Nha Trang di wilayah Khanh Hoa. Pusat agama dan budayanya di Kuil Po Nagar, dengan beberapa gopuram atau menara koilnya itu masih tegak di Nha Trang.

Panduranga

Letaknya di kawasan Phanrang di wilayah Ninh Thuan. Panduranga merupakan wilayah terakhir kerajaan Champa yang ditakluki orang Vietnam.

Keempat-empat wilayah negara Cham ini diperintah oleh dua puak utama iaitu puak "Dua" dan puak "Cau". Puak Dua berdiam di Amarawati dan Wijaya sedangkan puak Cau berdiam di Panduranga dan Kauthara. Istiadat kedua-dua puak ini berbeda dan tabiat serta kepentingan yang tidak sama sering menyebabkan pertempuran sehingga kadang-kadang membawa kepada peperangan dalam negara. Masalah ketidaksetujuan selalunya akan cuba diselesaikan menerusi perkahwinan.

Pensejarahan

Sumber-Sumber

Pensejarahan negara purwa ini bergantung kepada tiga jenis bahan iaitu:

• Tinggalan barangan purwa seperti struktur batu-bata dan runtuhan serta arca pahatan batu.
• Prasasti dalam bahasa Cham dan bahasa Sanskerta serta permukaan batu lain.
• Rekod sejarah Cina dan Vietnam misalnya seperti sastera catitan, laporan diplomatik dan teks lain.

Teori Penunjuk

Kesarjanaan moden diberi petunjuk oleh dua teori berlainan dalam pensejarahan Champa. Sarjana setuju bahawa pada sejarahnya, Champa ini terbahagi kepada beberapa rantau yang diperintah oleh beberapa orang putera raja dari selatan ke utara sepanjang pantai Vietnam moden dan disatukan oleh bahasa yang sama, kebudayaan dan warisan yang sama.

Diketahui juga rekod sejarah tak sama pula untuk kesemua rantau tersebut. Contohnya, pada abad ke-10 M, rekod yang banyak sekali ditemui adalah mengenai Inderapura. Pada abad ke-12 M pula, yang banyak sekali ditemui adalah mengenai Wijaya. Berikutnya, abad ke-15 menceterakan banyak tentang Panduranga. Setengah sarjana membuat anjakan bahawa keadaan ini menunjukkan ibukota negara ini sering berpindah randah. Mereka berpendapat, pada abad ke-10 banyak rekod tentang Inderapura itu sebab ia menjadi ibukota Champa ketika itu. 

Setengah yang lain berpendapat, Champa bukan sebuah negara bersatu. Mereka berhujah bahawa kewujudan rekod sejarah terbanyak menurut abad itu tak berasas langsung untuk mendakwa bahawa rantau tersebut berfungsi sebagai ibukota bagi negara Champa yang bersatu ketika itu.  

Punca Pengaruh Budaya Asing

Beberapa abad lamanya, kebudayaan orang Cham dan masyarakatnya dipengaruhi oleh kuasa yang terbit dari Kemboja, China, Jawa dan benua India. Lin Yi yang mendahului Champa, mulanya sejak 192 M memberontak dari jajahan empayar China. Pemberontakan itu diketuai oleh seorang pegawai yang bersewakah dalam pemerintahan empayar China yang bertempat di Vietnam tengah. Pemberontakan berjaya dan Lin Yi ditubuhkan pada 192 M. 

Pada abad ke-4 M, Lin Yi berperang dengan kerajaan Funan yang berjiran dengannya. Kemasukan beberapa wilayah orang Funan ke dalam Lin Yi menyebabkan pengaliran masuk budaya Hindu ke dalam masyarakat Champa. Bahasa Sanskerta pun digunapakai sebagai bahasa sarjana dan agama Hindu utamanya aliran Saiwa menjadi agama perlindungan kerajaan. 

Dari abad ke-10 M, perdagangan kelautan dengan pedagang Arab membawa pula kebudayaan Arab dan Islam ke negara Champa. Negara Champa menjadi salah satu titik dalam Perjalanan Rempah yang terentang dari Teluk Parsi sampai lah ke selatan China. Pedagang Arab juga belayar ke Indochina untuk mendapatkan kayu gaharu buat wangian majlis dan upacara sembahyang mereka.

Walaupun terdapat peperangan yang kerap antara Champa dengan Kemboja, kedua-dua negara purwa ini pun berdagang dan saling berhubungan kebudayaan sesamanya. Keluarga diraja kedua-dua negara purwa sering berkahwin campur dan besemenda sesama mereka. Negara Champa juga berhubungan rapat dalam kebudayaan dan perdagangan dengan empayar Seriwijaya dan kemudiannya juga dengan negara Hindu Majapahit.

Bukti linguistik yang dikumpulkan menerusi pengkajian sekitar wilayah Aceh di Indonesia juga menunjukkan pengaruh budaya Champa yang kuat. Hal ini ditunjukkan dalam bahasa Aceh-Cham sebagai bahasa utama di pantai-pantai seperti di Aceh Besar, Pidie, Bireun, Aceh Utara, Lhoksemawe, Aceh Timur, Aceh Barat, Aceh Barat Daya dan Aceh Jaya.

Dewata Hindu: Ibu Maha Sakti

!Om!

 

Banyak kali aku memaparkan mengenai Ibu Jagat. Banyak wayang gambar mengenai Nya yang menerangkan tentang perananya. Boleh tonton di sini, tekan di bahagian yang ditebalkan, Maha Sakti Ma. Terutamanya, rakan-rakan beraliran Saiwa-Sakti boleh cuba menontonnya walaupun tiada sari kata.... Aku kesal kerana aku malas hendak menerangkan sekarang, huhu... Ada masanya akan aku cuba merencanakan bahagian Adi Parasakti bagi rakan-rakan penganut Hindu Siwa-Sakti.

Om Shanti Shanti Om...

Kerajaan Hindu Purwa Timur

Mahabharata

India Raya: Rantau
India Raya: Lingkungan Kebudayaan

Kerajaan Hindu Funan

Pengenalan: Kerajaan Funan
Itihasa: Kerajaan Funan
Kemasyarakatan Funan
Kerajaan Chenla
Kerajaan Chenla: Itihasa
Kambuja Desam: Empayar Angkor
Raja dan Kota Kambuja Desam

Kerajaan Hindu Dwarawati

Kerajaan Dwarawati: Pengenalan
Kerajaan Haripunjaya
Negara Kota Lopburi

Segenting Kra

Kerajaan Tamralingam
Kerajaan Tamralingam: Ligor
Kerajaan Tamralingam: Prawat Suryacandra
Gangga Negara
Negara Langkasuka
Kerajaan Pan Pan
Kedatuan Raktamertika

Kerajaan Champa

Pengenalan
Itihasa
Agama
Kesenian Agama
Peperangan
Jati Hindu
Senarai Raja Champa

Tapak Kencana Bumi Utara 

Kencana Bumi: Tapak Mranma
Kencana Bumi: Negara Orang Pyu
Kencana Bumi: Kota Bangsa Pyu
Kencana Bumi: Kerajaan Orang Mon/Ramann
Kencana Bumi: Kerajaan Thaton

Empayar Selatan

Srivijaya

Kerajaan Sriwijaya: Catitan Itihasa
Kerajaan Sriwijaya: Pembentukan
Kerajaan Sriwijaya: Sailendrawangsa dan Sumatera
Kerajaan Sriwijaya: Sailendrawangsa dan Jawa
Kerajaan Sriwijaya: Selatan Tanah Melayu
Kerajaan Sriwijaya: Dharmasraya dan Mauliwamsa
Kerajaan Sriwijaya: Sailendrawamsa dan Bali
Kerajaan Sriwijaya: Pemerintahan
Kerajaan Sriwijaya: Ajaran Buddha
Kerajaan Sriwijaya: Budaya
Kerajaan Sriwijaya: Kejatuhan
Senarai Maharaja

Kerajaan Hindu: Lopburi

Kerajaan ini kini sudah menjadi sebahagian daripada wilayah Thailand. Ia terletak kira-kira 50 km atau 93 batu dari timur laut kota raya Bangkok. Kependudukannya pada 2006, seramai 26,500. Kota atau thesaban muang ini meliputi seluruh tambon Tha Hin dan bahagian Tasek Chup Son di daerah Muang Lopburi.

Terbitan Nama Kerajaan

Asalnya ia disebut sebagai Lawo atau Lawapuram. Artinya itu Kota Lawa yang merujuk kepada sebuah kota di Lawapuri yang kini terletak dalam Pakistan di wilayah Punjab, iaitu Lahore.

Itihasa Purwa

Negara-kota ini panjang sejarahnya sehingga ke persekutuan Dwarawati melebihi 1000 tahun. Menurut kepada Babad Utara, ia dibuka oleh raja Kalawarnadisa yang datang dari Taxila yang kini berada dalam Pakistan kira-kira pada 648 M.

Lopburi berada bawah pemerintahan empayar ketenteraan Angkor sebaik sahaja empayar tersebut bangkit dan menjadi salah satu pusat terpenting di lembangan Sungai Chao Phraya. Nama Lawapura ini ditemui tercatat pada matawang perak dengan dititik tulisan Lawa di satu balik, dan di satu balik lagi Pura. Titikan dibuat dalam tulisan Pallawa abad ke-7 atau ke-8 M. Beberapa keping matawang purwa itu ditemui semula pada 1966 di sampah sarap di U Thong. 

Lopburi disebut dalam Buku III Perjalanan Marco Polo. Ia dipanggil oleh orang Itali tersebut sebagai Locach. Mungkin dari sebutan bahasa Cina Kantonis yang menyebutnya sebagai Lohakk. Kota ini juga dirujuk sebagai Loho dalam bab ke-20 Babad Wangsa Yuan yang mencatit perjalanan sejarah wangsa Mongol di China.

Disebabkan kesalahan dalam salinan dalam buku Marco Polo itu, dianggapkan bahawa ke selatan negara Champa itu adalah Jawa. Jawa Kecil itu letaknya 1,300 batu ke selatan Jawa Besar. Champa bukannya Tanah Jawa lagi seperti yang disangkakan oleh Marco Polo. Sebagai yang diterangkan oleh Tuan Henry Yule, penyunting edisi bahasa Inggeris Perjalanan Marco Polo, "Setengah ahli muka bumi abad ke-16 M, mengikut edisi lama yang membawa pengembara yang hendak ke tenggara di Jawa itu ke Tanah Boeach (Locac), yang diperkenal kepada mereka dalam peta benua dalam keadaan yang begitu". 

Selepas penubuhan kerajaan Sri Ayutthaya pada abad ke-14 M, Lopburi menjadi kubu kuat bagi pemerintah wangsa tersebut. Ia menjadi ibu kota diraja baru pada pemerintahan maharaja Narayana ketika pertengahan abad ke-17 dari kerajaan Sri Ayutthaya. Baginda maharaja berdiam di situ selama lapan bulan dalam setahun.

Kerajaan Hindu: Haripunjaya

Kerajaan ini merupakan orang Mon dari rumpunan Mon-Khmer yang terletak di utara negara Thailand samaya moden ini. Ia beribukota di Lamphun sebelum kemasukan orang Tai-Yuan dari negara Lanna yang berjiran di utaranya. Pada tahun 1292, kota Lamphun telah dijarah teruk oleh raja Mengrai dari kerajaan Lanna. Seterusnya diserap habis menjadi milikan negara Lanna.

Penubuhan

Penubuhan negara ini dicatatkan dalam sastera bahasa Bali Jamadewiwangsa dan Babad Jinakalamali. Kota Haripunjaya dibuka oleh seorang ajar-ajar Hindu bernama Sudewa pada 661 M. Seorang pemerintah dari negara Lopburi menghantar puterinya, Puteri Jamadewi untuk ditabalkan di situ sekitar abad ke-7 M.

Ketika itu, kebanyakan kawasan di tengah Siam hari ini berada di bawah pemerintahan negara kota orang Mon yang membentuk ketamadunan Dwarawati. Puteri Jamadewi melahirkan kembar putera. Yang tertua menggantikannya memerintah negara Lamphun. Yang muda menjadi pentadbir Lampang yang berjiran.  

Kegemilangan dan Kejatuhan

Babad menyatakan bahawa pihak Angkor tidak berjaya menghancurkan negara-kota Haripunjaya ketika abad ke-11 M. Tidak jelas sama ada jika babad menyebut mengenai kejadian sebenar atau kejadian yang menjadi cetera saja, sama ada kerajaan Dwarawati yang sebelah timur jatuh ke tangan orang Hindu empayar Angkor atau tidak ketika itu.

Awal abad ke-13 merupakan saat keemasan bagi Haripunjaya. Babad cuma bercakap tentang kegiatan keagamaan sahaja serta mengenai pembinaan bangunan. Bukan tentang peperangan. Haripunjaya diserang hancur pada 1292 oleh raja Mengrai Agung yang menyerapnya masuk menjadi wilayah kerajaan Lanna.

Senarai Raja

Senarai diperolehi dari Tamnan Haripunjaya atau Babad Itihasa Haripunjaya.......

Jamadewi

Hanayosa

Kumanaja Raja

Rudantra

Sona Manjusaka

Samsara

Paduma Raja

Kusa Dewa

Noka Raja

Dasa Raja

Gutta

Sera

Yuwa Raja

Brahma Tarayo

Muksa

Traphaka

Ukshitachakrawartin, Raja Lawo

Kampol

Chakaphadhiraja, Raja Adikuyaburi

Wasudewa

Yeyyala

Maharaja, Raja Lampang

Sela

Kanchana

Chilanka

Phunthula

Ditta

Chetta Raja

Jeyaka Raja

Phatijjaraja

Ratharaja

Saphasitha

Chetta Raja

Jeyaka Raja

Datuwanya Raja

Gangga

Siribun

Uthen

Phanton

Atana

Hawam

Trangal

Yotta

Yip