Pada kurun ke-13 M, ketika Pulau Jawa dengan mandala Majapahit sedang dalam usaha menundukkan negara-negara sekitarnya, ini pula yang terjadi di Maharashtra. Sedikit benar penduduk di Maharashtra yang berkebolehan dalam bahasa Sanskerta namun mereka menjalankan agama serta upacara itu dengan bahasa itu. Kebanyakan penduduk dinafikan daripada pengetahuan agama kerana tidak mengetahui bahasa itu.
Pada peringkat itu dalam itihasa Maharashtra, terbitlah bintang cemerlang di ufuk vidyam, yang bersakit-sakit berpenat-lelah menulis dalam bahasa tempatan, bahasa Marathi. Beliau ini tidak lain, tidak bukan Sant Dnyaneswar yang begitu berani menentang tradisi penulisan ketika itu yang memakai bahasa Sanskerta. Bahasa Marathi menjadi wahana pengajaran. Beliau percaya dengan kesaktian bahasa itu dan menulis dalam karyanya, Dnyaneswari, bahawa pembaca budiman pastilah terpegun mendapati yang bahasa Marathi itu sungguh manis melebihi manisnya amrutam!
Sampradayam Keluarga
Dnyaneswari merupakan pustaka terhormat dalam aliran Warkari. Setiap anggota aliran ini menganggap pustaka itu sebagai dasar aliran Warkari namun penulis sebenarnya tidak diketahui latar hidupnya. Beberapa perca kehidupan penulis karya ini terdapat dalam karya berjudul Dnyaneswara Vijaya oleh Bapa Satchitananda dan nyanyian abhanga karangan Namdeo. Cetera kehidupan lengkap Sant Dnyaneswar ini lebih kurangnya berbentuk lagenda dan terpaksa disusun semula dari perca-perca pustaka simpanan pengikut beliau.
Di utara tebing Sungai Godavari berjarak delapan batu dari timur Paithan, terdapat sebuah kampung bernama kampung Apegaon. Nenek moyang orang alim ini merupakan kelompok jati Brahmana Kulkarni penyimpan catitan cukai kampung. Kedudukan mereka sebagai pengutip cukai itu diwarisi turun-temurun. Dari samacara yang kedapatan itu, salah seorang moyang Sant Dnyaneswar bernama Haripant memegang jawatan ini pada tahun Saka 1060 (1138 M). Selepas itu, anaknya Ramachandrapant pula memegang jawatan. Selepas itu diwarisi anaknya, Gopalapant. Kemudian Trimbakapant.
Semasa pemerintahan raja Sri Jaitrapala, baginda memerintahkan, Haripant, anak Brahmana Trimbakapant menjadi panglima untuk menundukkan Desamukha (pemuka bhumipada) yang ketegar tidak mau tunduk ke raja. Malang sekali, Si Haripant terbunuh semasa berperang. Si Trimbakapant terlampau sedih dengan berita sedih yang diterimanya. Beliau hilang minat dengan urusan lokamaya lalu cuma mahu berseva pada "padmapada" Tuhan. Kemudian, datang seorang ajar-ajar melawat kampung Si Trimbakapant. Orang alim itu bernama Gorakshanatha. Beliau membawa masuk Trimbakapant ke pengajarannya. Trimbakapant ini yang mula sekali cenderung pemikirannya ke drishti dan agama dalam jalur keturunan Sant Dnyaneswar. Trimbakapant mempunyai seorang lagi anak lelaki, Govindapant. Dia menurunkan Vithalapant. Govindapant menerusi Vithalpant yang menurunkan Sant Dnyaneswar.
Upacara benang suci Si Vithalapant diadakan semasa dia berusia tujuh tahun. Tak lama selepas itu, dia selesai mengaji veda-veda dan sastra. Dengan kebenaran bapanya, dia memulakan dharmayatra. Dari kecil lagi, Si Vithalapant memang jenis yang beragama. Beliau singgah di Dwarka, Prabhas, Sapta Sringi, Trimbakeswara, Bhimasankara dan lain-lain. Di Alandi, beliau bertemu dengan Sri Sidhopant. Beliau dikahwinkan dengan anak Sri Sidhopant. Selepas perkahwinan, beliau turun ke selatan menghabiskan yatram di Sri Saila, Vyankat Giri, Rameswara, Gokarna dan lain-lain sebelum pulang semula ke Alandi. Dari Alandi, beliau bersama keluarga mertuanya pulang ke Apegaon menjadi saksi. Sampai di rumah, mereka menyembah minta restu lalu tinggal bersama-sama.
Selepas kematian ibu bapa Vithalpant, tanggungjawab rumah jatuh ke pundak Vithalpant. Tapi, disebabkan Vithalpant lebih cenderung ke kerohanian jadi dia tidak berminat langsung dan cuma bertapa. Bila isterinya, Rukminibai menyedari keadaan ini, dia pun memberitahunya kepada ibu bapanya di Alandi. Mereka segera datang menjemput Rukminibai dan Vithalpant pulang.
Vithalpant sering memberitahu cita-citanya yang kuat untuk ke Kashi di Varanasi. Beliau cuma mahu menjadi Sannyasi. Oleh itu, beliau meminta kebenaran isterinya untuk pergi tetapi Rukminibai enggan melepaskannya. Suatu pagi, Vithalpant memberitahu isterinya, dia mau pergi ke sungai untuk bersuci di sana. Namun, dia senyap-senyap pergi ke Kashi (Varanasi) selepas keluar dari rumah. Di kota suci Kashi, dia menerima kenaikan ke pengajaran dari Sri Ramananda Swami dan menjalani kehidupan membujang. Vithalpant memberitahu Swami Ji bahawa dia cuma sebatang kara tidak terikat dengan sesiapa pun, isteri mahupun anak-anak. Dia melayan kehidupan gurunya sambil meminta mantra dan mahu menjadi Sannyasi pula. Swami Ji yang mempercayai kebenaran kata-kata Vithalpant pun memberi abhisekam untuk dia menjadi Sannyasi dan memberinya nama baru,
Chaitanyasrama.
Cerita mengenai kenaikan Vithalpant ke Sanyasrama tersebar juga sampai ke pendengaran Rukminibai. Namun, dia cuma bertenang saja. Dia tetap berbakti kepada-Nya meneruskan puja sehariannya seperti biasa. Dua belas tahun sudah berlalu. Suatu pagi, dia ke Pura Maruti untuk pemujaan. Di situ dilihatnya Swami Ji Ramananda pun berada di situ. Kesempatan itu digunakan sebaiknya. Dia meminta restu Swami Ji dan meminta supaya dipanjatkan permohonannya ke kayangan semoga dia dikaruniai anak laki-laki.
Demi didengar restu Swami Ji, Rukminibai baru teringat bahawa mustahil dia akan beroleh anak tanpa suami di sisinya jadi dian pun tergelak. Swami Ji kehairanan lalu bertanya kenapa Rukminibai ketawa? Rukminibai menceritakan peristiwa yang terjadi kepadanya dan menyatakan perihal mustahilnya dia akan beranak. Makanya dia terasa lucu lalu ketawa. Cerita Rukminibai itu membawa ingatan Swami Ji kepada Sannyasa Chaitanyasrama yang dibawa masuk ke sampradaya Natha nya itu. Mesti lelaki muda itu suami si Rukminibai yang meminta restu ini. Timbul rasa kasihan kepada Rukminibai serta kesal kerana tidak meragui cerita Chaitanyasrama itu, menyebabkan isterinya terseksa dan hilang peluang untuk kesukaan hidup
Grehastasrama (berumahtangga). Selepas pertemuan itu, Swami Ji terus pulang dan membatalkan dharmayatranya ke selatan dan pulang ke Kashi dengan bapa mertua Vithalpant serta isterinya itu.
Setibanya di Kashi, Ramananda Swami memanggil muridnya, Chaitanyasrama dan membentangkan segala yang didengarnya. Murid itu mengakui segalanya dan bersedih kerana tidak memberitahu hal sebenar. Swami Ji menegurnya dan memintanya keluar dari kehidupan Sannyasanya. Dia mesti pulang dan memulakan kehidupan berumahtangga dulu! Vithalpant dengan sedihnya terpaksa mematuhi gurunya itu lalu pulang bersama bapa mertua serta isterinya itu ke Alandi.
Anak-Anak Vithalpant
Vithalpant dan Rukminibai dikaruniai anak lelaki sulung mereka pada tahun Saka 1195. Dia diberi nama Nivritti Nath. Kemudian mereka menerima tiga lagi anak iaitu Dnyaneswar (T.S 1197), Sopan (T.S 1199), dan anak perempuan yang bongsu, Muktabai (T.S 1201). Vithalpant sebenarnya agak terlatih dalam falsafah Hindu dan jenis yang kuat agama. Dia kurang berminat dengan perkara lokamaya (duniawi). Semua nama anaknya itu mempunyai pengertian agama berkait hidupnya serta falsafah Hindu...
- Nivritthi memberi lambang dia keluar dari kekusutan lokamaya.
- Dyaneswar ketika dia menerima dhyana (gnosis).
- Sopan, jambatan yang membawanya ke;
- Muktabai (Mukti), kebebasan jiva dari ikatan lokamaya.
Semua nama anak-anak Vithalpant ini seolah-olah membayangkan harapannya sendiri mahu menerima Moksha. Semua anak ini membesar di kampung ibu mereka dan dijaga ibu bapa mereka sendiri. Disebabkan mereka itu bangsa Brahmana ciri pembesaran mereka itu pun menurut agama-agama Brahmana juga. Vithalpant dan Rukminibai pun kedua-duanya kuat beragama.
Menurut tradisi ketika itu, anak-anak lelaki Brahmana yang sudah sampai usia mesti menjalani upacara kenaikan benang suci. Vithalpant pun meminta pedanda Brahmana kampung berbuat begitu untuk anaknya itu. Pedanda Brahmana "Ortodoks" di pura enggan terlibat dalam upacara tersebut kerana Vithalpant sudah melanggar perundangan sastra masuk semula ke kehidupan berumahtangga selepas menjadi Sannyasa. Vithalpant merayu dengan pelbagai cara kepada kelompok pendita Brahmana serta meminta cara bagaimana untuk menebus dosanya itu supaya anak-anaknya diterima masuk semula ke samudaya Brahmana di situ. Pendita Brahmana semua begitu ketat sekali menurut dharmasastra sampai tidak mahu berganjak sedikit pun dari pendirian mereka untuk tidak melibatkan diri dalam upacara di rumah Vithalpant. Kemudiannya, mereka merujuk sastra dan agama mereka lalu menyuruh Vithalpant suami isteri menebus dosa mereka dengan mengorbankan diri mereka di pertemuan Sungai Gangga dan Sungai Yamuna. Vithalpant menerima ketentuan pertemuan orang-orang tua Brahmana itu lalu terjun bersama isterinya yang setia ke dalam aliran deras sungai di Prayag.
Selepas mereka terkorban pun, namun Brahmana lain tetap tidak menerima anak-anak malang tersebut kerana mereka dianggap sudah terkeluar dari agama selepas bapa mereka melakukan kesilapan melanggar cara hidup bangsa Brahmana dan samudaya Arya. Nivritti Nath cuma berusia 10 tahun saja ketika itu sedang yang lain-lain pun masih belum mengerti kejadian apa yang menimpa keluarga mereka. Ramai orang pasti pelik melihat yang jati Brahmana ketika itu begitu tak berhati perut sekali sampai sanggup membiarkan budak-budak itu terumbang-ambing sendirian.
Di sini pun, kita ingin ceritakan kelompok Brahmana tak berhati perut ini masih ada sampai sekarang. Tuan baca saja di warta berita dan kemudian pikirlah semula kenapa pula kita mesti marah kepada jati-jati Hindu bukan Brahmana lain pergi ke agama lain dan membenci jati Brahmana? Berapa ramai juga jati Brahmana kita sendiri menganut agama lain serta menjadi
komunis atau
ateis selepas ditendang dari kelompok sendiri???! Semua ini timbul disebabkan oleh
ahamkara (egoisme) kita sendiri yang timbul dari kerana terlampau terikat dengan jati bangsa dan adat-adat kita! Bukan kita menolak sastra agama tetapi perlu juga kita mempunyai belas kasihan dan kerendahan hati supaya kita menjadi contoh yang baik bagi bangsa lain-lain.
